Apu Ausangate, la divinitat muntanyenca més poderosa dels Andes del sud del Perú

Apu (en quítxua: Senyor) és la denominació genèrica de les divinitats muntanyenques personificades dels Andes. La classe dels apus comprèn centenars de cims individuals venerats com a éssers animats per les seves respectives comunitats locals.

Apu Ausangate és, dins d’aquesta classe, el representant més alt i poderós del departament de Cusco, i juntament amb Apu Salcantay, Apu Pitusiray i Apu Veronica forma part dels quatre apus principals de la regió.

Des del punt de vista de la ciència de les religions, els éssers apu pertanyen a la classe de les personificacions orogràfiques: muntanyes geogràficament destacades s’eleven a numinositats animades a les quals s’atribueix una voluntat pròpia, un caràcter propi i relacions de vincle pròpies. Estructuralment comparables són els esperits alpins de les muntanyes d’Europa, el culte japonès de Fuji-Hime, el culte nepalès de Khumbu Yul Lha i les relacions amb la muntanya de les tradicions nord-americanes pueblo i navaho.

En el culte imperial de l’època inca, els apus rebien una veneració organitzada per tot l’imperi a través del sistema de ceques (vegeu Inti). Apu Ausangate era un dels punts finals més importants del sector ceque sud-est i mantenia una connexió ritualtopogràfica amb el temple de Coricancha. Brian Bauer va reconstruir aquest eix Ausangate-Cusco a The Sacred Landscape of the Inca (1998).

Estructuralment és important que la tradició apu no estigui organitzada de forma jeràrquica centralitzada, sinó que funcioni com un sistema religiós distribuït. Cada poble, cada comunitat té els seus propis apus principals, que es relacionen entre ells segons una jerarquia complexa.

Ausangate, com a muntanya més alta de la regió, és una mena d’apu dels apus, però no substitueix els senyors de la muntanya locals. Aquesta estructura distribuïda explica l’extraordinària resiliència de la religiositat apu davant la missió espanyola: no hi havia institucions centrals que es poguessin destruir.

El nom Ausangate o Awsanqati no té una explicació lingüística clara.

Cesar Itier, en els seus estudis de quítxua (2008), ha proposat explicar el nom a partir de awsa (neu, gel) i qati (cim rocós, pic), de manera que Ausangate seria el Cim de neu. Una etimologia alternativa relaciona aws- amb l’arrel aysa- (cridar, convidar), amb la qual cosa la muntanya esdevindria l’Alçada que convida, una etimologia que concordaria amb l’estatus de pelegrí de la muntanya.

La denominació apu és, en el quítxua de l’època inca, la fórmula de respecte més elevada i correspon aproximadament al castellà señor. S’utilitzava per als membres de la classe noble més alta, per als mateixos sobirans inques i, com a extensió religiosa, per a les muntanyes més poderoses.

Aquesta equiparació lingüística de les muntanyes amb la classe humana més elevada mostra la posició paritària dels apus en la teologia de l’època inca.

En els pobles quechuaparlants moderns, apu és la denominació més important de numinositat en la religiositat pagesa. Catherine Allen, a The Hold Life Has (2002), ha assenyalat que la majoria dels pobles de l’altiplà coneixen un apu principal local, econòmicament i ritualment més important que les divinitats estatals superiors com Inti o Viracocha.

Apu Ausangate es descriu en les fonts etnogràfiques majoritàriament com un senyor de la muntanya antropomorf: un home vell i digne amb una llarga barba blanca i un mantell de neu, que administra el seu regne des del cim.

Aquesta descripció, però, no és iconogràficament fixa; alguns practicants descriuen Ausangate també com un inca blanc vestit amb roba daurada, altres com un numinós invisible sense aparença fixa.

Una forma d’aparició visible important són els aukis, ajudants més petits de la muntanya que, per encàrrec d’Ausangate, visiten els ramats i els camps. En alguns relats, Ausangate també apareix com un enorme toro negre o com un còndor blanc que sobrevola el cim amb les ales esteses. Inge Bolin ha descrit aquesta variància iconogràfica per al poble de Chillihuani.

En pintures colonials cusquenyes conservades, Apu Ausangate apareix ocasionalment al fons d’escenes religioses, sovint com a decorat muntanyenc nevat darrere representacions de sants cristians. El cèlebre quadre de la Virgen del Cerro (Potosí, ca. 1720) no representa l’Ausangate sinó el Cerro Rico, però constitueix estructuralment el model iconogràfic més important d’una síncresi entre muntanya i Maria.

Els relats mitològics sobre l’Apu Ausangate són rics i es narren en nombroses versions als pobles del voltant.

Una classe central de mite descriu les relacions familiars d’Ausangate amb altres Apus: segons algunes versions, l’Apu Ausangate és l’espòs de la propera Apu Pitusiray; segons d’altres, és el pare del més jove Apu Salcantay; i en totes les versions és l’Apu més antic i suprem de la regió.

Un relat especialment important descriu Ausangate com a guardià del ramat itu: a l’interior de la muntanya s’hi trobarien immensos ramats de llames, alpaques i vicunyes blanques que, en determinades festivitats, sortirien de la muntanya per barrejar-se amb els ramats dels vius.

Qui robi o fereixi un d’aquests animals sagrats és castigat durament per Ausangate. Aquest relat forma part d’un altre tòpic apu: la muntanya com a dipòsit de la reserva de ramat que garanteix la supervivència econòmica dels pastors de l’altiplà.

Un tercer complex de mite vincula Ausangate amb l’Inkarri, el mític darrer governant inca que, després de la mort d’Atahualpa (1533), continua vivint a l’interior de les muntanyes i un dia tornarà per restaurar l’imperi inca.

Aquesta concepció de l’Inkarri és un element central de l’expectativa messiànica postinca i va ser descrita sistemàticament per Alejandro Ortiz Rescaniere a De Adaneva a Inkarri (1973).

Una classe particular de relats fa referència al conflicte inca: segons alguns pobles, l’Apu Ausangate va ser un dels éssers que van acudir en ajut dels governants inques en batalles crítiques.

En la batalla dels inques contra els chancas (ca. 1438), que va fundar políticament l’imperi inca, es diu que el mateix Ausangate va lluitar com a apu-guerrer al costat de Pachacútec i va fer possible la victòria. Aquesta vinculació és mítico-històrica i s’analitza en la literatura etnogràfica com a exemple de l’entrellaçament de la història política amb la teologia de la muntanya.

La veneració de l’Apu Ausangate té lloc principalment en forma de rituals d’ofrena individuals o familiars: la invocació diària o setmanal de l’Ausangate pels pastors en sortir cap a la pastura, l’ofrena ocasional (despacho o pago a la tierra) en moments importants de transició vital, i les peregrinacions col·lectives al cim de la muntanya.

La peregrinació col·lectiva més important és la peregrinació del Qoyllur Riti (en quítxua quyllur rit’i, «estrella de neu»), que té lloc cada any al juny a les muntanyes al sud-est del Cusco, al peu del massís de l’Ausangate. Es compta entre les majors peregrinacions andines i el 2011 va ser reconeguda per la UNESCO com a patrimoni immaterial de la humanitat.

Diversos centenars de milers de pelegrins avancen durant diversos dies en processó fins al santuari de Sinakara, hi resen davant una creu de pedra i després pugen a les llengües glaceres per vetllar-hi tota la nit.

Aquesta peregrinació de la neu, originàriament preincaica, va ser cristianitzada el 1783, quan es va instal·lar una creu de pedra de Sinakara com a imatge de culte per als pelegrins. En la pràctica actual, la imatge catòlica de la creu i la veneració indígena de l’Ausangate estan indestriablement entrellaçades. Robert Randall, en el seu estudi sobre el Qoyllur Riti (1982), va descriure amb detall aquest doble nivell de la peregrinació.

Apu Ausangate és, en la pràctica dels pagesos de l’altiplà, una de les figures protectores centrals. La pràctica protectora relacionada amb Ausangate se centra en quatre àmbits: la protecció del ramat, la protecció davant la malaltia, la protecció dels viatgers per les carenes de muntanya i la protecció davant els esperits malèfics (Supay).

Les pràctiques protectores concretes inclouen invocar Ausangate abans de qualsevol travessa de muntanya amb la fórmula Apu Ausangate, runallaykim kani (Apu Ausangate, només sóc el teu home), amuntegar petits munts de pedres (apacheta) als cims com a signe visible de la invocació, i cremar espelmes de cera al matí, abans de portar el bestiar a pasturar.

Els especialistes rituals paqo o altomisayoq mantenen una relació especial amb Ausangate; en el relat de la seva vocació, sovint s’esmenta el mateix Ausangate com el mestre de la muntanya.

Una pràctica protectora específica és la purificació ritual durant el pelegrinatge del Qoyllur Rit’i.

Qui ha aconseguit l’ascens i arriba a la llengua glacial amb el primer sol del dia culminant, obté el privilegi de trencar un petit tros de gel i portar-lo al poble d’origen, on es fon als camps perquè la benedicció de la muntanya arribi als camps.

Tanmateix, aquesta pràctica s’ha vist molt limitada els darrers 20 anys a causa del retrocés de les glaceres provocat pel canvi climàtic.

La pràctica del despacho o pago a la tierra en relació amb Ausangate té una complexitat pròpia. Un despacho a Ausangate inclou típicament un paquet ofrenal de 12 nivells amb fulles de coca (kintus), greix de llama, petits caramels, llana de diversos colors, embrions de llama (sullu), làmines d’or i plata, i una selecció de figuretes de pedra, com a ofrena.

Tot el paquet s’organitza en una construcció de paper plegat amb cura, amb ornaments protectors addicionals, i al final del ritual es crema o s’enterra. Aquesta pràctica ha estat descrita amb detall per Juan Nunez del Prado, Catherine Allen i Joseph Bastien.

Les divinitats de la muntanya i els senyors de la muntanya són figures de referència centrals en pràcticament totes les religions d’altiplà del món. Es troben paral·lelismes estructurals amb Apu Ausangate en el culte japonès a Fuji-Hime i Asama, en el culte xinès a la muntanya Taishan, en la veneració hinduista del Kailash i el Meru, en la teologia grega de l’Olimp i en les concepcions d’esperits de muntanya de la regió alpina del Tirol i Suïssa.

Mircea Eliade va descriure sistemàticament en Patterns in Comparative Religion (1958) el patró de la muntanya sagrada com a axis mundi: la muntanya uneix el cel i la terra, és el lloc de residència dels déus i pot ser escalada per persones capacitades per fer-ho (sacerdots, eremites, pelegrins) per aconseguir una trobada amb el numinós.

Apu Ausangate n’és un exemple paradigmàtic dins d’aquest patró.

Dins d’Amèrica, Apu Ausangate presenta paral·lelismes amb la tradició navajo-americana de la muntanya sagrada de Changing-Woman i amb la tradició tibetano-budista del yul-lha. Aquesta darrera és especialment notable perquè està organitzada de manera estructuralment molt semblant a la tradició apu: també allà centenars de muntanyes individuals tenen cadascuna la seva pròpia divinitat, venerada per la comunitat local.

La ciència de la religió alpina comparada s’ha ocupat cada cop més, des dels anys 1990, de la qüestió de si les concepcions dels esperits de muntanya de diverses cultures avançades són tipològicament emparentades. Anne Buttimer i Edmunds Bunkse han presentat estudis comparatius sobre teologies europees de la muntanya (en particular sobre els relats dolomítics dels monti pallidi) que són estructuralment comparables amb la tradició andina de l’apu.

Aquestes convergències s’expliquen per la situació cognitiva comuna dels habitants de l’altiplà, per als quals la muntanya és una presència geogràficament dominant, que influeix en el clima i és perillosa, experimentada directament i que, per tant, convida a la personificació.

Apu Ausangate és avui un dels exemples més destacats de religió indígena viva als Andes. El Qoyllur Riti, una pelegrinatge, aplega diversos centenars de milers de pelegrins cada any i es descriu a la literatura de l’etnologia religiosa com un cas model de sincretisme andí. Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) i Karsten Paerregaard (2017) han descrit el pelegrinatge en diverses fases del seu desenvolupament modern.

Una línia de recerca cada cop més important és l’impacte de la crisi climàtica. La glacera d’Ausangate ha perdut més del 40 per cent de la seva superfície en els darrers trenta anys; la tradició dels pelegrins del gel, en què es transportaven blocs de gel des de la llengua glacial fins a la vall, va haver de ser abandonada l’any 2003 per la confraria dels guardians del Qoyllur Riti, perquè la pèrdua de gel havia fet la tradició ecològicament insostenible.

Paerregaard i Inge Bolin han documentat aquestes adaptacions rituals en els seus treballs més recents sobre la crisi climàtica andina.

Des del punt de vista de l’estudi de les religions, Apu Ausangate és un exemple important de com una religiositat indígena es manté viva fins i tot en condicions de modernitat, cristianització i crisi ecològica. Catherine Allen, Joseph Bastien i Karsten Paerregaard han remarcat repetidament en les seves obres la resiliència d’aquesta tradició. La referència d’iWell Guard a la veneració d’Ausangate descriu aquesta tradició des d’una perspectiva històrico-religiosa, sense promesa d’efectes.

Un camp de recerca en creixement és la relació de la religiositat indígena amb el reconeixement polític. A Bolívia i el Perú, les veneracions dels apus s’han anat incorporant en els darrers 20 anys a processos de reconeixement nacionals i internacionals: el Qoyllur Riti és Patrimoni Mundial de la UNESCO des de 2011, i hi ha reconeixement constitucional de la religiositat indígena a Bolívia i l’Equador.

Aquest reconeixement polític ha reforçat l’estatus de la tradició dels apus, però també ha comportat tendències problemàtiques de folklorització i comercialització turística, que es reflecteixen críticament en el debat de l’etnologia religiosa.

La selecció següent recull obres centrals de l’etnologia andina i de la història de la religió sobre la veneració dels Apus i sobre el pelegrinatge de Qoyllur Rit’i.