Els Asures són les grans contrafigures dels Devas, els déus vèdics i hindús. Segons els Puranes, ambdues classes provenen de l’avantpassat primigeni Prajapati (o Kashyapa), és a dir, són parents, no simples enemics.
La seva rivalitat per l’ordre còsmic, per l’ambrosia amrita, pel poder i la influència travessa tota la mitologia índia, des del Rigveda fins als Puranes.
És remarcable que en el text més antic, el Rigveda, «asura» és inicialment una denominació positiva també aplicada a déus com Varuna. Només de manera gradual el significat es desplaça cap al de contrincant. El paral·lelisme amb la tradició irano-avèstica és sorprenent: allà els ahura són els déus bons i els daeva els dimonis, exactament a l’inrevés de l’evolució índia.
Orígens vèdics del Ṛg-Veda i l’oposició Asura-Deva
La categoria dels Asures té les seves arrels en la tradició vèdica, documentada al Ṛg-Veda (aprox. 1500-1200 a. C.), un dels textos religiosos indoeuropeus més antics.
Al Ṛg-Veda, els asura encara no són principalment dimoníacs, sinó poders còsmics rivals, sovint dotats d’atributs divins. L’oposició entre Asura i deva (déus) no és originàriament moral, sinó una diferència de jerarquia còsmica.
Els himnes vèdics primerencs descriuen els Asures com a poderosos i intel·ligents, sovint com a socis cosmogònics dels Devas en conflictes rivals de creació. Només en textos vèdics tardans i en col·leccions proto-puràniques es produeix una degradació moral: els Asures es recodifiquen com a poders dolents o inferiors.
Aquesta reinterpretació probablement reflecteix conflictes històrics dels indoaris amb poblacions pre-vèdiques, les divinitats de les quals van ser estigmatitzades com a Asures. La continuïtat des de la rivalitat vèdica fins a la demonització púranica és un procés complex dins la història de la teologia.
Tipus: Contradéus, rivals còsmics dels Devas
Origen: Segons els Puranes, de l’avantpassat primigeni Prajapati/Kashyapa
Subtipus: Daityes (de Diti), Danaves (de Danu)
Textos: Rigveda, Brahmanes, Mahabharata, Puranes
Període: des del vèdic fins a l’actualitat
Primers testimonis al Rigveda (des d’aprox. 1500 a. C.), on «asura» s’utilitza inicialment de manera positiva i neutra. Els Brahmanes i les Upanixades (800, 500 a. C.) consoliden la polaritat. Els èpics i els Puranes aporten les grans figures asúriques.
Subcontinent indi. Mitjançant la missió hindú i budista cap al sud-est asiàtic. En el budisme, Asura es manté com a àmbit d’existència (asura-gati) i així s’estén cap a l’Àsia oriental.
Rigveda, Atharvaveda, Brahmanes, Ramayana i Mahabharata, Puranes (Bhagavata, Vixnu, Devi), Tantres. Relats clau: Samudra-Manthan, Durga-Mahishasura, batalles dels avatars de Krixna.
Sànscrit: asura, plural asurāḥ.
Subtipus: daitya (de Diti), danava (de Danu), tots dos engendrats per Kashyapa.
Etimologia: discutida, relacionada amb asu «alè vital»; avèstico-irànic ahura.
Figures conegudes: Hiranyakashipu, Mahishasura, Vritra, Bali.
La divisió indo-irànica és única: la mateixa arrel esdevé el déu principal a l’Iran (Ahura Mazda) i, a l’Índia, el contrincant dels déus.
Aparença
Guerrer, sovint amb diversos braços i caps. De vegades en forma animal (Mahishasura com a búfal). En la iconografia, apareix armat i coronat.
Comportament
Patró típic: l’Asura practica l’ascesi, obté una benedicció divina, es torna invulnerable i pertorba l’ordre còsmic. Els déus intervenen (avatars de Vixnu, Durga, Xiva) i el derroten.
Àmbit d’actuació
Còsmic: el cel, l’inframón, els tres mons. Patala com a inframón dels Asures.
Origen mitològic
Engendrats per Kashyapa amb Aditi (Devas), Diti (Daityes), Danu (Danaves). Relació fraterna amb els Devas.
Classificació del Mahabharata i guerres còsmiques
El Mahabharata (probablement redactat entre el 400 a. C. i el 400 d. C.) estableix els Asures com una classe còsmica ben definida amb característiques i rols específics dins les jerarquies sobrenaturals.
Al Mahabharata, els Asures es conceptualitzen menys en termes morals que funcionals: són guerrers, mags i rivals que lluiten amb els Devas per recursos còsmics. Concretament, s’hi destaquen les capacitats dels Asures: maya (art sobrenatural de la il·lusió), tapasya (acumulació de poder ascètic) i armes sobrenaturals.
Els textos no mostren els Asures com a simples dolents, sinó com a moralment ambivalents: poden actuar de manera ètica o no ètica segons la seva elecció. Aquesta ambivalència distingeix la comprensió del Mahabharata de les versions púraniques posteriors, que van introduir un maniqueisme moral més marcat. Les guerres còsmiques entre Devas i Asures esdevenen metàfores dels conflictes ètics dins la humanitat.
Els aspectes més importants dels Asures d’una ullada.
Descendents de Kashyapa amb Diti/Danu. Germanastres dels Devas. L’arrel indo-irànica els connecta amb l’avèstic Ahura.
L’ordre còsmic, els Devas. Reptadors dels déus superiors.
Guerrers, amb diversos braços/caps, possibles formes animals. Armats, regis, amb armes poderoses.
Pertorben l’ordre mitjançant un poder obtingut per ascetisme. Ocupen el cel i el món inferior, i cal derrotar-los mitjançant avatars divins.
No es tracta d’una defensa individual, sinó d’una intervenció divina. Avatars de Vishnu, Durga contra Mahishasura, Shiva contra Tripurasura.
Ahures avèstics (inversió), titans, jötnar, anfrit en el zoroastrisme.
Samudra Manthana
Els devas i els asures treballen junts a l’oceà de llet per obtenir l’Amrita. Vishnu, adoptant la forma de Mohini, enganya els asures i deixa l’Amrita només als devas, font d’un rancor perpetu.
Narasimha contra Hiranyakashipu
Hiranyakashipu obté la invulnerabilitat excepte al crepuscle, ni dins ni fora, i per mans que no siguin ni humanes ni animals. Vishnu, sota la forma de Narasimha (home-lleó), el venç al llindar de la porta.
Durga i Mahishasura
L’asura amb forma de búfal Mahishasura només pot ser vençut per un poder femení. Els devas concentren la seva energia en Durga, que el mata després de nou dies de combat, Navaratri.
Escissió indoirania: en el zoroastrisme, Ahura Mazda és el déu principal i els Daevas són dimonis, una inversió de l’evolució índia. Ambdues tradicions es remunten a una tradició indoirania comuna.
Adopció budista: l’Asura-gati com un dels sis àmbits d’existència. El renaixement com a asura es produeix per la gelosia i l’orgull.
Recepció moderna: Bollywood, la literatura d’Amish Tripathi, els llibres de divulgació de Devdutt Pattanaik. Els universos de fantasia adapten els asures a escala internacional.
La doctrina budista dels sis mons i la tradició japonesa dels shura
En el budisme, els asures van ser integrats en l’esquema dels sis àmbits d’existència (gati), on formen una categoria pròpia. Aquesta classificació budista va transformar els asures hinduistes-vèdics en éssers sobrenaturals que, per efecte del karma, renaixen en un àmbit situat entre els déus i els humans.
En aquesta doctrina, els asures es caracteritzen per l’orgull, l’agressivitat i una rivalitat interminable; pateixen constantment a causa dels conflictes que ells mateixos causen.
La concepció budista de l’àmbit dels asures es va elaborar especialment en el budisme mahayana, on els asures s’interpreten com a éssers que aprenen espiritualment i que són capaços d’assolir l’alliberament. Al Japó, aquests conceptes es van traslladar a la llengua japonesa com Shura (adaptació fonètica del sànscrit) i van esdevenir centrals per a la filosofia budista japonesa.
Els shura van encarnar en l’estètica japonesa el patiment del combat interminable; el shura-e (pintura shura) es va convertir en un gènere artístic propi que visualitzava estats interns de conflicte.
El terme asura ha experimentat, al llarg de la història religiosa índia, una transformació profunda que és clau per comprendre aquesta classe d’éssers. En les capes més antigues del Rigveda, asura no és un terme pejoratiu.
Designa una dignitat sobirana i poderosa, i s’aplica a grans déus com Varuna, Mitra i també Indra. Asura significa aquí quelcom així com senyor o posseïdor de força vital.
Al llarg del període vèdic, l’ús del terme canvia. Asura esdevé progressivament el concepte oposat a deva, el déu celestial. De la designació original de dignitat sorgeix la denominació d’un grup propi de poders hostils als déus.
En els textos brahmànics, aquesta oposició ja està plenament desenvolupada: devas i asures són dos llinatges enfrontats que lluiten per la sobirania sobre el món.
La investigació ha proposat diverses explicacions per a aquest canvi. Una tesi més antiga, avui vista amb sentit crític, el vinculava amb la relació amb la religió irania, en la qual el mot emparentat ahura, com en el nom Ahura Mazda, designa precisament la divinitat positiva suprema, mentre que daeva hi va esdevenir la designació dels dimonis.
Aquesta distribució especular és notable, però un lligam històric directe és discutit. És més probable que es tracti d’una evolució interna índia, en la qual una interpretació d’etimologia popular d’a-sura com a no-déu va reforçar el canvi de significat.
Cal tenir present que, fins i tot en la seva forma posterior i negativa, els asures no són simples malvats. Són poderosos, sovint pietosos i ascètics, i les seves derrotes davant els devas sovint només són provisionals. L’oposició és menys la del bé contra el mal que la de dos bàndols còsmics.
El mite més conegut en el qual devas i asures col·laboren i alhora competeixen és el batut de l’oceà de llet, en sànscrit Samudra Manthana. Es troba transmès en el Mahabharata, en diversos puranes i en el Ramayana, i és una de les narracions més representades en l’art indi.
Els déus, afeblits i a punt de perdre la seva immortalitat, formen, seguint el consell de Vishnu, una aliança d’interès amb els asures. Junts volen batre l’oceà per obtenir l’Amrita, el beuratge de la immortalitat, i altres coses precioses.
Com a vara de batre serveix la muntanya Mandara, i com a corda de batre, la serp Vasuki. Els asures agafen la corda pel cap, els devas per la cua, i així tots dos bàndols estiren alternativament.
De l’oceà van sortint, un darrere l’altre, nombrosos éssers i objectes, entre ells la deessa de la fortuna Lakshmi, el cavall celestial, l’arbre dels desitjos i, finalment, el verí mortal Halahala, que Shiva beu i reté a la gola. Al final apareix el metge dels déus, Dhanvantari, amb el recipient de l’Amrita.
Aleshores es trenca l’aliança. Vishnu pren la forma de la dona seductora Mohini, es fa càrrec del repartiment i lliura l’Amrita només als devas. L’asura Rahu s’infiltra entre els déus, però el Sol i la Lluna el delaten; Vishnu li talla el cap, que ja havia tocat el beuratge i va romandre immortal.
D’aquest episodi el mite explica els eclipsis de Sol i de Lluna, interpretats com l’engoliment per part de Rahu. La narració no presenta els asures com a simples perdedors, sinó com a participants necessaris d’un procés còsmic, als quals se’ls priva de la recompensa per astúcia, no per debilitat.
Els asures no es limiten a l’hinduisme. El budisme va incorporar aquesta classe d’éssers i li va donar un lloc fix dins la seva cosmologia. En la doctrina budista dels sis àmbits d’existència, en els quals els éssers renaixen segons el seu karma, els asures formen un àmbit propi, l’Asura-gati.
La seva posició és peculiar. Els asures són considerats poderosos i longeus, semblants en certs aspectes als déus, però la seva existència està marcada per l’enveja, la bel·ligerància i el combat constant.
Contemplen la felicitat dels déus i la desitgen, sense poder-la assolir. Per aquest motiu, en algunes enumeracions dels àmbits d’existència no figuren com a categoria pròpia, sinó que se’ls inclou a vegades entre els déus, a vegades entre els àmbits inferiors, cosa que la mateixa tradició budista tracta de manera diversa.
Un motiu recurrent dels textos budistes és la guerra dels asures contra els déus del cel dels Trenta-tres, sota el seu cabdill Sakka, equivalent a l’Indra hindú. Aquest combat pel mont del món es descriu com una lluita interminable, que mai arriba a apaivagar-se.
Des del punt de vista de la psicologia religiosa, la tradició budista ha entès l’àmbit dels asures com un símbol d’un estat mental determinat: una existència dominada per la competència, la gelosia i la comparació constant amb els altres. Aquesta mena d’existència té poder i una felicitat aparent, però està internament esquinçada per la insatisfacció.
En la representació tibetana de la roda de la vida, el Bhavachakra, l’àmbit dels asures ocupa un lloc fix, sovint representat amb l’arbre dels desitjos, les arrels del qual es troben en el territori dels asures, mentre que els fruits els cullen els déus.
La classe dels asures inclou una sèrie de figures individuals que tenen històries pròpies i elaborades en la literatura èpica i puràrica. Aquestes mostren que els asures no es consideren en absolut sempre com a éssers rebutjats, sinó que sovint apareixen com a figures d’un rang religiós elevat.
Prahlada n’és l’exemple més clar. És fill del rei asura Hiranyakashipu, però alhora un devot perfecte de Vishnu. El seu pare el persegueix per això amb mitjans cruels, però Prahlada és salvat repetidament gràcies a la seva devoció.
La narració culmina amb l’aparició de Vishnu en la forma d’home-lleó, Narasimha, que mata Hiranyakashipu. Prahlada mateix és considerat en la tradició com un devot exemplar, un asura moralment superior als déus.
Bali, net de Prahlada, és un altre rei asura de gran generositat. Havia obtingut, gràcies a les seves obres pietoses, el domini sobre els tres mons. Vishnu apareix com el brahman nan Vamana i li demana tanta terra com pugui mesurar amb tres passos.
Bali l’hi concedeix, tot i que és advertit, i Vishnu recorre amb dos passos el cel i la terra. Tanmateix, per la seva veracitat, Bali no és destruït, sinó que rep el domini sobre el món inferior i la promesa d’una futura elevació. A Kerala se celebra el seu retorn anual amb la festa d’Onam.
Altres asures, com Mahishasura, el dimoni búfal abatut per la deessa Durga, o Vritra, a qui Indra venç en el Rigveda, representen en canvi el vessant hostil. Aquesta amplitud, que va del sant Prahlada fins al caòtic Vritra, mostra que la classe dels asures no constitueix un tipus moral uniforme.
Més obres de referència al Llistat bibliogràfic.
Els asures són, en la mitologia hindú, una classe d’éssers sobrenaturals poderosos, els antagonistes còsmics dels devas (déus). En el Rigveda encara són ambivalents (Mitra i Varuna també són anomenats asures), però en textos posteriors se’ls representa cada vegada més com a dimonis.
Alguns asures famosos són Mahishasura (dimoni amb forma de búfal, derrotat per Durga), Hiranyakashipu (derrotat per Narasimha) i Ravana (derrotat per Rama). Representen menys el mal que el poder no domesticat.
A l’hinduisme, els asures són clarament identificats com a antagonistes dels devas, generalment de manera negativa. Al budisme, els asures formen un dels sis regnes de l’existència (en els quals es pot renéixer): entre els déus i els humans, però marcats per l’enveja, l’orgull i l’afany de combat.
Buda ensenyava que fins i tot l’existència com a asura comporta sofriment, ja que la lluita eterna per l’estatus impedeix la llibertat. En el budisme tibetà, els asures es representen en el Bhavachakra (la roda de la vida).
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Sventovid és el déu principal de quatre caps dels eslaus occidentals, protector de l'illa de Rüge...

Eleggua és el cap protector a l'entrada de la casa de la Santeria, fet de ciment amb petxines de ...

Laozi és el fundador mític del Daoisme i l'autor del Daodejing. Divinitzat com un dels Tres Purs

Igaluk és el déu de la lluna dels inuit, germà del sol Malina i guardià de la caça. Anàlisi de la...

Les Gwyllion, els inquietants esperits femenins de muntanya de Gal·les. Origen, la protecció mitj...

El Knocker, l'esperit colpejador de les mines d'estany de Cornualla. Origen, el colpeig d'advertè...