Лада – Славянска богиня на любовта

Източници и научен спор

Най-старите споменавания на Лада произхождат от полски синодални решения и проповедни текстове от 15 век. Решението на Синода в Лечица (1420) забранява танците и песните по Петдесетница и в него се споменават призивите «Łado, łado!».

Подобни забрани се срещат и в «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» на Ян Длугош (1455 до 1480), който описва Лада като полски еквивалент на Марс и й противопоставя цял полски списък на боговете. Този списък е проблематичен от гледна точка на историята на религията, защото Длугош отчасти е конструирал славянския пантеон по римски образец.

Александер Брюкнер («Mitologia słowiańska», 1918) категорично отхвърля съществуването на Лада като богиня. За него «łado» е песенен рефрен, сравним с немското «lalala», който по-късни духовници погрешно са персонифицирали. Тази скептична позиция е доминирала дълго през 20 век и е била до голяма степен подкрепена от Хенрик Ловмянски.

Александер Гейщор («Mitologia Słowian», 1982) и Борис Рибаков, напротив, аргументират в полза на съществуването на Лада.

Гейщор посочва честотата и разпространението на призивите към Лада от Балтика до Балканите, паралелите в латвийската митология (Лайма, богиня на съдбата) и структурната необходимост от богиня на любовта и пролетта в реконструируемия пантеон.

По-новите изследвания (Йиржи Динда, Михаил Шкапа) са склонни към компромисна позиция: Лада вероятно е била източнославянско-полска народна фигура, която не е принадлежала задължително към официалния пантеон на Киевска Рус, но е била дълбоко вкоренена в народната религиозност.

Име и етимология

Името «Лада» се извежда от прославянското «*lada» («любима, жена, ред»), със връзки към староруското «ladъ» (съгласие, хармония), сръбското «lada» (жена, любима) и чешкото «ladný» (грациозен).

В руския език «lad» е запазило значението «мир, ред, съгласие» до съвременния руски. Понякога се дискутира етимологична връзка с северногерманската богиня от рода на ваните Фригг (от индоевропейското «*priH-», обичам), но тя не е лингвистично задължителна.

Функция и образ

Доколкото може да се реконструира от народнорелигиозните източници, Лада е богинята на любовта, брака, женската красота и пролетта. Тя се призовава в пролетни песни, споменава се при сватбения обред и се възпява в кръгови и надлъжни танци («хороводи»).

В украинския и полския фолклор тя често е закрилницата на младите момичета и неомъжените жени, а нейното почитане съвпада с майските обичаи. В най-старите запазени песни тя често се появява заедно с мъжка придружаваща фигура на име «Ладо» или «Лел», чийто статус на самостоятелен бог също е спорен.

Изобразителното изкуство се обръща към Лада едва от романтичното народно движение на 19 век насам, изобразявайки я като руса девойка в бяла сватбена рокля, често с венец от цветя и в компанията на лебеди. Тази иконография е модерна конструкция и няма пряки средновековни образци.

Почитане и народни обичаи

Най-важната следа от Лада е призоваването «Ладо, ладо!» (също «Лада, Лада!» или «Ладо, Ладо, яри Ладо!») в пролетни и сватбени песни. Тези припеви са документирани в голямо количество в полски, украински, беларуски и руски песенни сборници от 19 век.

Александър Афанасиев събира множество примери в «Поетически възгледи на славяните за природата» (1865 до 1869). Критическата фолклористика от съветско време (Владимир Проп, Борис Путилов) проверява част от тези сборници за автентичност и разграничава народно-архаични от литературно повлияни източници.

В майските и петдесетнишките обичаи на много славянски региони девически хора, хвърляне на венци и пускането им да плуват по вода са били разпространени практики, при които се призовавала Лада. Украинският танц «Гахилки», полският «Стадо» и южнославянският обичай «Лазарице» принадлежат към този комплекс. Дали тези обичаи произхождат пряко от древен култ към Лада или представляват общи вегетационни пролетни ритуали, не може да се установи еднозначно.

Брак и семейно почитане

Лада се появява в сватбени песни като закрилница на невестата и на младия брак. В някои области невестата е наричана «Лада»; полската любовна песен «O Łado, Łado» е класически пример за това.

В южнославянския фолклор «лада» и до днес е гальовно название за любимата. Тази езикова следа подкрепя тезата за първоначална богиня на брачния ред, чието име е навлязло в обикновената реч.

Религиозноисторическо тълкуване и паралели

По структура Лада съответства на функциите, които в други индоевропейски пантеони изпълняват богини на любовта и красотата: Фрея (германска митология), Афродита (Гърция), Венера (Рим), Лакшми (индуизъм), Хатор (Египет).

За разлика от тях Лада не е утвърдена чрез монументални храмове или догматични митове; съществуването й остава закотвено в народната религия. Това положение не е нетипично в религиозната история: и балтийската Лайма, която показва структурни сходства с Лада, е засвидетелствана главно във фолклора.

Владимир Топоров свързва славянската Лада с латвийската Лайма и хетската Ханахана в рамките на индоевропейско-анатолийски пласт; тази дълбокоструктуралистична реконструкция е методологически амбициозна и отчасти спорна. Борис Рибаков се опитва да разположи Лада в архаичен пласт на „Великата богиня“ при източните славяни; и тази конструкция се смята за прекалено смела.

Отвъдно съществуване и съвременна рецепция

През 19. век Лада се превръща във видна фигура на славянския романтизъм. Адам Мицкевич, Юлиуш Словацки и украински поети като Иван Франко се позовават на нея в своите творби.

В музиката на 19. и 20. век (Мусоргски, Стравински) се срещат намеци за Лада, особено в „Пролетното тайнство“ (1913), което препраща към пролетния кръгов танц. В изобразителното изкуство на полския модернизъм („Млада Полша“) Лада е повтаряща се фигура.

Съвременното движение на родноверието (неоезичеството) прави Лада централно женско божество на реконструиран пантеон. От религиозноисторическа гледна точка това възраждане е новосъздание, основано на народните предания и романтическите сборници, а не на непрекъсната култова практика.

Източници

Спорът около Брюкнер

Александър Брюкнер (1856 до 1939), най-значимият полски славист от своето поколение, е доминирал разискванията по въпроса за Лада в изследванията от началото на 20. век.

В «Mitologia słowiańska» (1918) и в няколко подробни статии той защитава тезата, че „Лада“ не е име на богиня, а само песенен рефрен, сравним със звукоподражателните вмятания „хей“, „дана“ или „лалала“, срещащи се в много славянски народни песни.

Аргументът на Брюкнер се основава на липсата на споменаване в основните средновековни източници, на появата на подобни рефрени в нерелигиозен контекст и на предположението, че духовници от 15. век са изтълкували неразбираемия рефрен погрешно като име на богиня.

Тази скептична позиция дълго доминирала представата за Лада в изследванията през 20. век. Хенрик Ловмянски я приема почти изцяло в своя класически труд «Religia Słowian i jej upadek» (1979 г.), а и по-млади критично настроени религиозни историци като Станислав Урбанчик защитават линията на Брюкнер.

В подкрепа на това говорят методологическата предпазливост при работа с късни фолклорни свидетелства и осъзнаването, че славянските религиозни реконструкции често се основават на слаба източникова база.

Противната позиция на Гейщор и Рибаков

Александър Гейщор («Mitologia Słowian», 1982 г.) съществено преработва тезата на Брюкнер. Той твърди, че честотата и географската разпространеност на призоваванията към Лада, от Балтика до Балканите, от Полша до южните Балкани, трудно могат да се обяснят само с един звукоподражателен рефрен.

Структурното сходство с латвийската Лайма (богиня на съдбата и любовта) и етимологичната връзка с праславянското „лада“ (любима, жена) говорят за истинска богиня на любовта и брачния ред, закотвена поне в западно- и източнославянската народна религия.

Борис Рибаков отива дори по-далеко и в основните си трудове поставя Лада като централно майчинско божество на реконструиран славянски пантеон. Аргументацията му е богата на материал, но методологически проблематична; много от неговите идентификации (Лада като пролетна вегетационна богиня, като закрилница на брака и като космическа творителка) днес се смятат за прекалени. Критичната славистика отхвърля максималистичната позиция на Рибаков.

По-новите изследвания (Ержи Динда, Майкъл Шкапа, кръгът около «Studia Mythologica Slavica») клонят към средна позиция: Лада вероятно е съществувала като народнорелигиозна фигура, но не непременно е била член на официалния източнославянски държавен пантеон на Киевска Рус. Почитането й е било народно-селско, а не придворно-култово.

Полската източникова традиция Длугош

Особена роля играе полският списък на боговете на Ян Длугош в неговите «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» (написани 1455 до 1480). Длугош изброява полски пантеон с имената Йеша (съотв. Юпитер), Лада (съотв. Марс), Джеджижела (съотв. Венера), Ния (съотв. Плутон), Джевана (съотв.

Диана) и Мажана (съотв. Церера). Този списък е исторически проблематичен: той видимо следва римската схема на имената на боговете и на места изглежда като хуманистична конструкция, чрез която Длугош искал да припише на поляците пантеон, равностоен на римския и гръцкия.

Забележително е, че Длугош определя Лада като мъжко божество (отговарящо на Марс). Това противоречи на народнорелигиозната традиция, в която Лада е недвусмислено женска.

Съвременната наука тълкува това разминаване отчасти като указание за двуполовост на фигурата (успоредно на мъжкия «Ладо» и женската «Лада» в песните), отчасти като доказателство за конструирания характер на списъка на Длугош. Александър Брюкнер смятал Длугош за ненадежден, докато Александър Гиейщор виждал в него поне важно косвено свидетелство за полската народна религиозност през късното Средновековие.

Лада и Ладо в сватбените песни

В полските, украинските, беларуските и южнославянските сватбени песни „Лада“ (или „Ладо“) обикновено се появява като призоваване в рефрена. Формата варира: „Ладо, ладо!“, „Ладо-Ладо, дани-ладо!“, „Ой, Ладо моя“.

Фактът, че призоваването може да приема не само женска, но и мъжка форма („Ладо“ като мъжка звателна форма), е довел до дискусия за божествена двойка „Лада-Ладо“. Борис Рибаков и някои по-нови автори са реконструирали тази двойна фигура; Александер Брюкнер я смятал за конструкция без историческа основа.

Самите сватбени песни са запазени в сборници от 18-и и 19-и век. Вук Караджич, Александър Афанасиев, Павел Чубински и други фолклористи са събрали стотици примери.

В типичен пасаж невестата бива обявена за Лада, или родителите на невестата биват молени за благословия „в името на Лада“. Доколко тези призоваванея имат религиозна основа, трябва да се преценява във всеки отделен случай; в много случаи става дума за традиционни формули без активна религиозна функция.

Лада и латвийската Лайма

Важна фигура за сравнение е латвийската Лайма, богинята на съдбата и раждането в балтийския пантеон. Лайма е добре засвидетелствана в латвийските народни песни (дайни) и се призовава като богиня на съдбата, определяща участта на новородените.

Структурните паралели със славянската Лада са връзката с брака и раждането, пролетната обвързаност и женският, призоваем характер. Владимир Топоров е изследвал систематично този паралел в своите индоевропейско-балтийско-славянски съпоставителни изследвания и предполага общ индоевропейски пласт зад двете фигури.

Друга сравнителна фигура е анадолско-хетската Ханнахана („баба“), богиня-майка на плодородието и раждането. Тази дълбочинно-структуралистична реконструкция остава хипотетична, но показва, че дискусията около Лада е вградена в по-широко индоевропейско изследователско поле, надхвърлящо славянската сфера.

Лада в съвременното възприемане

С появата на славянския национален романтизъм през 19-и век Лада се превръща в една от най-видните фигури на новооткритото езичество. Адам Мицкевич, Юлиуш Словацки, Циприан Норвид и украински поети като Иван Франко се позовавали на нея в своите произведения.

В живописта на полското движение „Млода Полска“ („Млада Полша“, около 1890 до 1918 г.) Лада е повтаряща се фигура; Станислав Виспянски и Яцек Малчевски са използвали мотиви, свързани с Лада.

В музиката на 19-и и началото на 20-и век Лада присъства в различни източнославянски произведения, най-значимо в „Пролетно тайнство“ (Sacre du printemps, 1913) на Игор Стравински, което намеква за пролетния кръгов танц. В съвременното роднoвeрско и неоезическо движение Лада е централно женско главно божество. Това съвременно почитане трябва да се разглежда от гледна точка на историята на религиите като нова конструкция.

Южнославянската традиция „лазарки“

Забележителен следа от традицията за Лада се среща в южнославянската традиция „лазарки“, която се отбелязва в Сърбия, България и Македония около православния празник Лазарова събота (Лазарева събота, събота преди Връбница).

Млади момичета, облечени в бели народни носии и украсени с венци от цветя, обхождат от къща на къща, пеят пролетни и сватбени песни с призоваванея към Лада и получават за това яйца, пари и малки подаръци. Тази традиция е била жива в много южнославянски села до 20-и век и на места се поддържа и до днес.

От научна гледна точка традицията лазарки е класически пример за християнско-езическо преплитане. Християнското име (Лазар) е наложено върху предхристиянска пролетна традиция, свързана с моминските кръгови обхождания, призоваванея към Лада и растителни символи. Вук Караджич е документирал тази традиция за пръв път през 19-и век, а Сергей Токарев я е вписал в своята обща теория за източнославянската пролетна религиозност.

Родови роли и славянският сватбен ритуал

Централната роля на Лада в славянския сватбен ритуал хвърля светлина върху историческата функция на конструкциите на половите роли в предхристиянското славянство.

За разлика от много индоевропейски пантеони, в които главните богини често изпълняват и военни или царски функции (Хера, Юнона, Атина), Лада е фокусирано специализирана в половите роли божество: нейната сфера е тази на жената в брака, в любовта и в семейството.

Това функционално ограничение може да говори за относително късна специализация или за друга структурна логика на славянския пантеон.

В славянските сватбени песни, широко документирани в сборниците на Александър Афанасиев и Павел Чубински, невястата често е наричана «Лада».

Това идентифициране на невястата с богинята е класически пример за ритуалното издигане на сватбата като свещен акт, при който невястата за времетраенето на празника получава божествен статус. Владимир Проп описва подобни явления при жетварски празници и вегетационни обреди в «Русские аграрные праздники».

Лада, славянска богиня на любовта

Съдържание