八幡神（Hachiman）－日本武士的戰神

起源與身分認定

八幡（Hachiman）之名字面意思為「八面旗幟」（Hachi＝八，Man/Hata＝旗），源自《日本書紀》中的一段記載：應神天皇誕生之際，有八面天旗自天而降。

《延喜式》與《八幡愚童訓》（13世紀）將八幡與被神格化的應神天皇（傳說中在位於西元270年至310年間）視為同一神明。與應神天皇一同受到供奉的，還有其母神功皇后與其妻比賣神（Hime-gami），三者共同構成八幡神社中標準的祈願對象組合。

關於八幡最早的文字記載並非出自神話文獻，而是見於《續日本紀》（797年），書中記錄西元720年時，宇佐地方出現了「八幡大神（Kami）」的神諭（Orakel）。

由此可見，八幡在神道教主要神祇之中屬於較晚出現者。他的地位在八世紀至九世紀間迅速提升，恰與佛教寺院國家的擴張以及京城平安京軍事防衛的強化同步進行。

神話、神功皇后與朝鮮遠征

在《古事記》與《日本書紀》中，應神天皇被描述為神功皇后之子，傳說神功皇后曾成功率軍征討朝鮮的新羅王國。

依傳說所述，神功皇后在征戰期間已懷有應神天皇，她以隨身攜帶於衣中的一塊靈石延緩了生產。因此，應神天皇早在出生之前便已被視為統帥，後來又被追封神格化為八幡神。

神功皇后征討新羅一事在史學上難以成立，但在宗教學上意義重大，因為它構成了日本「神授正當性擴張」觀念的思想基礎，並藉此為其在太平洋地區的擴張提供意識形態根基。

克勞斯·安東尼（Klaus Antoni）在《天皇統治者及其國家》（Der himmlische Herrscher und sein Staat，1991年）一書中指出，這套神話如何在明治時期及戰前的國家神道體制下，被用來為1910年吞併朝鮮以及1931年至1945年間的太平洋擴張提供正當性。

圍繞八幡神誕生的神話與彌生時代及古墳時代的朝鮮移民有密切關聯。學界研究（如哈達克雷Hardacre、安東尼Antoni、佛爾默Vollmer）將八幡神這一形象解讀為對日韓交融歷史的宗教性處理，這段歷史中弓術、金屬加工及養馬技術皆由大陸移民引入日本。

圖像、象徵與屬性標誌

在造型藝術中，八幡神多被描繪為一位年老而莊嚴的男子，剃髮，身著佛教僧侶服飾，手持刀劍或弓。

這一僧侶形象源於781年被授予佛教菩薩位階一事，此後他便被尊稱為八幡大菩薩。在武將形象的描繪中，他則騎乘白馬，頭戴頭盔、身披甲冑，四周常環繞著八面旗幟。

他的主要象徵物是弓（弓，Yumi）與箭（矢，Ya）；騎射禮儀「流鏑馬」（Yabusame）便是在他的祭典中表演的儀式，騎手全速奔馳並射中木製箭靶，此傳統至今仍在鎌倉的鶴岡八幡宮、京都的下鴨神社以及眾多其他神社中持續舉行。

鴿子（鳩，Hato）也被視為他的使者；中世紀時，「八幡」二字的圖形符號便曾以兩隻風格化的鴿子來描繪。

崇拜與聖地

八幡（Hachiman）的發源神社是九州大分縣的宇佐神宮（Usa-jingu）。相傳這位神明（Kami）於西元571年首次透過神諭（Orakel）顯現；該神社自八世紀起獲得朝廷正式認可。

從宇佐開始，八幡信仰（Kult）系統性地遍及全國。據神社本廳統計，如今日本境內約有44,000座八幡神社，使八幡成為受崇拜最密集的神明（Kami）之一。

宇佐以外最重要的神社，是京都南方的石清水八幡宮（859年創建，皇室的守護神社）以及鎌倉的鶴岡八幡宮（1063年創建，源氏一族與鎌倉幕府的守護神社）。

後者在第一代將軍源賴朝（Minamoto no Yoritomo）治下，於1180年至1191年間擴建為規模宏大的建築群。隨著鎌倉幕府的興起，八幡成為武士階層的官方守護神，「武士の神（Kami）」（武士守護神明（Kami））的地位一直延續到江戶時代。

最重要的節日包括放生會（秋季舉行的放生儀式）、靈驗祭（顯現祭，3月15日於宇佐舉行）以及舉行騎射（Yabusame）表演的八幡祭。

神佛習合與菩薩之號

781年，朝廷賜予八幡「八幡大菩薩」的稱號，即「偉大的菩薩八幡」。從此他被正式納入佛教神系，並與各種佛陀和菩薩相結合，最常見的是與阿彌陀（Amida，Amitabha）相結合。這是本地垂跡說（honji-suijaku）原理最早、也是最重要的應用實例，這一中世紀學說主張神明（Kami）其實是佛教諸尊的化現。

馬克·帝奧文（Mark Teeuwen）與伯恩哈德·謝德（Bernhard Scheid）在《Buddhas and Kami in Japan》（2003年）一書中，闡明了八幡在日本宗教史上的關鍵地位：正是在他身上，佛神融合首次也最徹底地完成。

直到明治維新時期，1868年頒布的神佛分離令才將兩者領域區隔開來，許多八幡寺院被宣告為純粹的神道神社，其佛教元素遭到清除。海倫·哈達克雷（Helen Hardacre）在《神道. A History》一書中記載了這一過程，指出八幡神社受到的衝擊尤為劇烈，因為它們比其他神社更深地與佛教建築和造像融合在一起。

八幡、蒙古入侵與「神風」

在1274年與1281年兩次蒙古入侵期間，人們在石清水與宇佐向八幡懇切祈求庇護。

當蒙古艦隊兩次都因猛烈風暴而覆滅時，日本朝廷將此歸功於八幡及其他護國神明的介入。這場風暴被解讀為「神風」（Kamikaze，意為神之風）；此詞在太平洋戰爭中被賦予了一層悲哀的第二重意涵。

克勞斯·安東尼（Klaus Antoni）於1991年證實，1930年代日本民族主義中這一意象的復興，直接承襲自中世紀的八幡文獻。

宗教史與接受史上的定位

從學術角度而言，八幡是一位關鍵性的神明，原因有數種：他是皇室大神社所祀諸神中最年輕的一位，是神佛習合的典範案例，並且連結了皇室世系、武士階層與佛教寺院這三個領域。海倫·哈德卡（Helen Hardacre）將他描述為「日本宗教史上政治化程度最高的神明（Kami）」。

羅斯·班德爾（Ross Bender）在多篇著作（1979年起）中探討了八幡在769年道鏡事件中的角色：當時一則八幡神諭（Orakel）阻止了僧人道鏡（Dōkyō）篡奪皇位，成為日本宗教政治史上第一次具有決定性影響的神諭事件。

在現代大眾文化中，八幡在漫畫與動畫中的知名度不如天照大神（Amaterasu）或素之男（Susanoo），但仍出現在《犬夜叉》（Inuyasha）或《陰陽師》（Onmyōji）等作品中。鶴岡神社的鴿子則已成為鎌倉的行銷象徵，出現在糖果、明信片和紀念品上。

諸神體系中的交叉關聯

在日本諸神體系中，八幡處於原初神明（伊邪那岐〔Izanagi〕、天照大神〔Amaterasu〕、素之男〔Susanoo〕）的領域，與後來被歷史化的神明（Kami），如天神（菅原道真〔Sugawara no Michizane〕）或豐國大明神（豐臣秀吉〔Toyotomi Hideyoshi〕）之間。

從結構上看，他是一位被神格化的統治者，但從宗教史角度而言，他則是典型的武神與守護神，在功能上明顯與羅馬的瑪爾斯（Mars）、希臘的阿瑞斯（Ares）、日耳曼神話中的提爾（Tyr）與奧丁（Odin），以及印度教與佛教中的塞犍陀（Skanda）與迦爾底吉耶（Karttikeya）相呼應。

資料來源

《續日本紀》（797年），720年條目。《延喜式》（927年），第九卷。《八幡愚童訓》（13世紀）。《石清水文書》，神社檔案。《古事記》與《日本書紀》，克勞斯·安東尼（Klaus Antoni）與卡爾·弗洛倫茲（Karl Florenz）譯本。《平家物語》，第四卷（騎射相關章節）。

羅斯·本德（Ross Bender），《The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident》，Monumenta Nipponica，1979年。馬克·特文（Mark Teeuwen）與伯恩哈德·沙伊德（Bernhard Scheid）（編），《Buddhas and 神（Kami） in Japan.

Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm》，倫敦，2003年。克勞斯·安東尼，《Der himmlische Herrscher und sein Staat》，慕尼黑，1991年。克勞斯·安東尼，《Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens》，萊頓，1998年。海倫·哈達奎（Helen Hardacre），《神道（Shinto）. A History》，牛津，2017年。約瑟夫·北川（Joseph Kitagawa），《Religion in Japanese History》，紐約，1966年。英肯·普羅爾（Inken Prohl），《Religiöse Innovationen》，柏林，2006年。

詞源與書寫形式

「八幡」（Hachiman）這個名字由「八」（hachi）與「幡」（man，或讀作 hata，意為旗幟、布幔）組成。以「幡」這一字表示旗幟的書寫方式，在古典用語中已成定制，因為根據《日本書紀》記載，應神天皇誕生時天降八幡，此乃其誕生神蹟的核心。

另一種讀法「Yawata」（やわた）則保留在部分神社名稱中，尤以石清水八幡町（Iwashimizu-Yawatamachi）為著。尊號「八幡大菩薩」（781年授予）與神社敬稱「八幡大神」則體現了他神學上的雙重地位。

在平安時代中期的神社檔案中，經常出現較完整的稱號，如「八幡之神（Kami）」、「比咩神命」（Hime-gami no Mikoto）與「息長帶比賣命」（Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto），分別指應神、其妻比咩神以及其母神功皇后。

這三者共同構成「八幡三所大明神」，是所有大型八幡神社的標準三神組合。海倫·哈達奎與伯恩哈德·沙伊德均將此三神組合視為八幡有別於其他國家級神（Kami）的特殊之處。

八幡式神社建築

八幡神社的建築風格（「八幡造」）在日本神社建築中自成一格。它由兩座平行並立、以共通屋頂相連的主體建築構成。前殿（「外殿」）供參拜者禮拜之用，後殿（「內殿」）則安放神（Kami）的象徵物。

這種雙殿結構使八幡造有別於更古老的神明造（伊勢）與大社造（出雲）。宇佐神宮與石清水八幡宮是這種風格的典範，同時也是日本的國家文化財。

屋頂形式一律採用「切妻」（山形屋頂），前簷層層外伸。主要色調為朱紅色柱身搭配白色外牆，並飾以金色配件。

這種配色是中世紀受佛教建築影響而引入的，至今仍是八幡神社的視覺標誌，使其與較為樸素的神社（如伊勢神宮）明顯區分。

八幡與寶劍神學

一項特殊傳統是八幡與源氏「三神劍」之間的聯繫。相傳這些寶劍在每位新任家族之長繼任之際，皆於石清水的神社接受祝聖。這種向八幡奉劍祝聖的傳統，在《平家物語》與《源平盛衰記》中均有多次記載，並深刻影響了日本武士信仰直至江戶時代晚期。

在19世紀末至20世紀初的現代武士道論述中，八幡被提升為一個象徵性人物，民族主義的刀劍倫理便依附於此；克勞斯·安東尼對這一關聯有過批判性的記述。

備前的「刀匠流派」曾為天皇近衛軍打造刀劍，該流派傳統上將其最精良的刀劍奉獻給八幡神社。其中數把刀劍，包括14世紀初相州派的作品，至今仍作為寶物保存於鶴岡八幡宮與石清水八幡宮，並被視為日本的重要文化財。

江戶時代的八幡與民間信仰

在江戶時代（1603年至1867年），八幡繼續作為武士階層的守護神，但同時也逐漸成為市民與商人階層重要的守護神。在江戶（今東京），新建的城區中興建了眾多八幡神社，往往作為某個行會或街區的守護聖地。

位於深川的富岡八幡宮（1627年創建）是這些城市八幡神社中規模最大、最著名的一座；其每三年一次的主祭，伴隨巨大的神轎（御輿），是東京三大祭典之一。

在江戶時代的浮世繪版畫藝術中，騎馬的八幡形象是一個反覆出現的主題。歌川國芳（Kuniyoshi）、葛飾北齋（Hokusai）與月岡芳年（Yoshitoshi）皆創作過以八幡與應神誕生為題的多個系列作品。這些畫作證明了民間對八幡神話的熟悉程度，也顯示這一形象在宮廷與軍事精英之外同樣廣受民間喜愛。

關於應神天皇歷史真實性的爭議

八幡神(Hachiman)與傳說中的應神天皇(Ōjin)的認同,在學術與歷史上仍存有爭議。官方的皇室紀年將應神天皇的統治定於四世紀(依傳統紀年為270年至310年),然而考古學顯示,天皇世系實際上要到五世紀才能在歷史上得到確切證實。

位於大阪府堺市的大仙古墳,傳統上被視為應神天皇的陵墓,但無法確切證實。較為可能的情況是,應神天皇這一形象是後世構建出來的產物,融合了多位歷史上的君王人物。

羅斯・班德(Ross Bender)、瓊・皮戈特(Joan Piggott)等歷史學者曾提出論點,認為八幡與應神天皇在八世紀被視為同一神格,具有政治上的作用:這為當時崛起的大和王朝提供了一位武神神(Kami)作為神聖根基,同時也建立起與朝鮮渡來氏族之間的聯繫。

近三十年來的八幡神研究大體上採納了這一政治性的解讀方式,並強調八幡的宗教史不能脫離早期日本的政治史來理解。

比較性定位

從結構上看,八幡神屬於武神與守護神這一類別,這類神格幾乎存在於歐亞各大文明的所有神系之中。

在東亞宗教史的範疇內,與其最接近的類比是關羽(中國的武神,在道教中被神化的漢末英雄人物)以及朝鮮的花郎信仰。若放在更廣的比較範圍中,也可見與羅馬的瑪爾斯(Mars)與海克力斯(Hercules)、希臘的阿瑞斯(Ares)與海克力斯(Heracles)、日耳曼的提爾(Tyr)與索爾(Thor)、印度教的室建陀-迦帝吉耶(Skanda-Karttikeya),以及因陀羅(Indra)其武神面向之間的相似之處。

相較於這些神明,八幡神的獨特之處在於將武神的職能與佛教菩薩的身份結合在一起。這種雙重性在比較宗教史上幾乎獨一無二,使八幡神成為學術研究上極具價值的研究對象。

馬克・特文(Mark Teeuwen)與伯恩哈德・沙伊德(Bernhard Scheid)在多項研究中指出,這種雙重性並非矛盾,而是自中世紀早期以來便深植於日本宗教理解之中的本質特徵。

八幡神（Hachiman），日本武士的戰神

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