古拉（Gula）——巴比倫治療女神與犬之主

神話與起源

古拉是多位更早期治療女神演變後的較晚且較宏大的形態，尤其源自寧伊辛娜（Ninisina）、包（Bau）與寧卡拉克（Ninkarrak），這些女神原本受古蘇美城邦伊辛、拉加什（Lagasch）與西帕爾（Sippar）所崇奉。寧伊辛娜，「伊辛之主」，是最重要的先驅形態。

早在約西元前2000年伊辛王朝的王室銘文中，她便已作為最高治療女神與城市守護神出現。到古巴比倫時期，她的職能與特質逐漸融合，形成了統一的古拉形象。

「古拉」一名在阿卡德語中意為「偉大者」。銘文中稱她為azugallu，意為「偉大的女醫師」。她是天空之神安努（Anu）之女，另有傳說稱她是恩利爾（Enlil）之女。她的配偶是戰爭與犁田之神寧努爾塔（Ninurta），兩人形成一對互補的神偶：他象徵征戰之力，她象徵療癒與復原。

她最重要的聖所位於美索不達米亞南部城市伊辛，以及作為宗教中心城市的尼普爾。在古巴比倫時期，巴比倫城為她建立了埃加爾馬赫（E-galmah）神廟。在西帕爾，她以寧卡拉克之名受到崇拜。這種地理上的分布顯示了這位女神超越地域的重要性。

一首著名的古拉頌歌，即「布魯薩拉比頌歌」（Bullussa-rabi-Hymne），出自中巴比倫時期，內容提供了這位女神對自身的全面描述。她自述為女醫師、看護者、助產士，同時也是公正的審判者。這首頌歌在宗教史上具有重要意義，因為它以文學水準極高的形式，概括了這位女神的核心職能。

象徵與屬性

古拉最重要的標誌是犬。在庫杜魯（Kudurru）界石與浮雕上，常可見一隻犬蹲坐在她的寶座旁或腳邊。

在古美索不達米亞的觀念中，犬將治療與死亡聯繫在一起：犬的唾液被認為具有療癒力量，這一點已由聖所中發現的犬骨考古證據以及記載透過犬唾液念誦咒語的治療文獻所證實。同時，犬也是冥界神明的隨從動物，可被視為亡者的伴隨者。

另一個標誌是柳葉刀或醫用手杖。在某些圖像中，她手持一種令人聯想到外科器械的工具。在印章圖案中，她常常出現在病人面前，以帶來療癒之姿面向對方。

在許多庫杜魯界石上，蹲坐犬的象徵常與其他星辰或宇宙符號一同出現。由此，古拉在界石的神學地理配置中占有不可或缺的地位。

犬的象徵始終是使她獨具特色的標誌性符號。伊辛出土的考古發現證實了犬在她祭祀中的儀式意義，因為當地曾以特殊排列方式發現犬骨。

神廟浮雕有時將古拉描繪為手持星星或半月的形象，暗示其崇拜中的星辰維度。在古美索不達米亞的思想中，治療、占星與咒術之間的關聯十分緊密，作為治療女神，古拉同時也居於星辰知識體系之中。

祭祀與崇拜

古拉的主要崇拜中心位於美索不達米亞南部的伊辛（Isin）。聖所埃加爾馬（E-gal-mah）是醫師、助產士與病患的聚集地。人們在此發現大量陶製奉獻品，形狀為患病的身體部位，可與南意大利醫療崇拜中的許願祭品相比。

這些祭品讓我們得以一窺當時的實際作法：朝聖者會奉獻病眼、病肢或腹部的模型，祈求痊癒。

在尼普爾（Nippur），她的神廟名為埃瑪（E-mah），醫師公會便在此聚會。

新亞述時期常用的「醫師」一詞asu，即源於她的職能。在西帕爾（Sippar），她以寧卡拉克（Ninkarrak）之名受人崇拜；在巴比倫，則在埃加爾馬受敬拜。在巴比倫的姊妹城市博爾西帕（Borsippa），她被納入書寫之神納布（Nabu）的伴神體系中。

她的崇拜特別受到婦女與醫師的喜愛。古巴比倫時期與新亞述時期的咒語文獻中，人們在分娩、發燒、蛇咬以及精神疾病時向她祈求。亞述巴尼拔（Ashurbanipal）王室圖書館的咒語文集中，收錄大量文本，其中古拉常與馬爾杜克（Marduk）、埃阿（Ea）及沙瑪什（Shamash）一同被奉為醫神。

病榻旁的咒語儀式往往包含數個階段。首先，稱為阿西普（asipu）的咒師會以固定套語向古拉祈求。接著是具體的指示，通常伴隨草藥混合物或儀式性動作，例如以羊毛線擦拭患部後將其焚燒，藉此象徵性地消滅疾病。

這種常與狗這種儀式動物相關聯的作法，已在數百塊泥板文獻中得到記載。

到了新亞述時期，古拉的國家崇拜日益興盛。亞述巴尼拔命人抄寫有關她的文獻並收入王室圖書館。王室的婦女也向她獻上個人的奉獻品，這更凸顯了這位女神與生育、母職之間的緊密聯繫。

重要神話

相較於伊南娜（Inanna）或馬爾杜克，古拉在敘事文獻中出現的次數較少。她最重要的文本是《布魯薩拉比讚歌》（Bullussa-rabi-Hymne），這是一首長達200行的女神自我頌讚詩篇。

她在詩中自稱為安努（Anu）之女、寧努爾塔（Ninurta）之妻、眾大神之醫師、萬民之助產士，以及弱者的公正保護者。這篇讚歌在宗教史上意義重大，因為它標誌著眾多醫療女神的神格在古拉之名下完成了神學上的整合。

在安祖（Anzu）神話中，古拉並未直接出現，但在較晚的版本裡，她在寧努爾塔戰勝之後與他一同出現並參與慶功盛宴。這一連結使她融入了這部宇宙英雄史詩，並賦予她與安祖神話之間的敘事關聯。

另有一則短小的傳說講述古拉的狗某日生病的故事。女神親自出手救治，動用了她多種療草藥。

據說，正是這番痛苦的經歷孕育了她的療癒能力，因為她先在自己的動物身上體會了病痛之苦。這則傳說僅存於部分殘篇之中，賦予這位女神一種富有同理心的性格，使她與純粹依法懲罰的神明有所區別。

萬神殿中的關係

古拉的丈夫是寧努爾塔（Ninurta），一位戰爭與犁耕之神。兩者構成一對互補的神偶，戰爭帶來的震盪與療癒帶來的復原相互交織。她與達姆（Damu）——一位較年輕的醫神，也是她的兒子——關係緊密。達姆常被視為古拉在醫療職能上的繼承者。

她在祭祀上與寧伊西娜（Ninisina）、包烏（Bau）及寧卡拉克（Ninkarrak）合而為一，這正反映出古巴比倫時期神學整合的過程。她與巴比倫的國家神馬爾杜克（Marduk）之間存在祭祀上的合作關係：在醫療咒語中，兩者常一同被祈求，因為馬爾杜克在巴比倫神學中逐漸佔據核心地位，並吸納了部分醫療職能。

在更廣泛的萬神殿中，古拉與太陽神兼法律之神沙瑪什（Shamash），以及智慧之神埃阿（Ea）皆有關聯。她與埃阿的聯繫尤為緊密，因為埃阿被視為醫術的宇宙導師，而古拉則是他在人間的對應者。

在神學名錄《安》（An）中，古拉被等同於寧卡拉克，一位阿卡德的醫療女神，她在《漢摩拉比法典》石碑的詛咒條文中被列為醫療懲罰的對象。

她的丈夫帕比爾薩格（Pabilsag）是一位戰爭與醫療之神，在巴比倫晚期天文學中被等同於射手座。這種醫療女神與戰士結合的關係，正是美索不達米亞常見的神偶組合模式，將保護與攻擊性統一於同一對神明之中。

一個有趣的特例是若干巴比倫晚期讚歌中出現的古拉與伊什塔爾（Ishtar）等同的說法，試圖將這兩位女神視為單一女性神力的不同面向。這種融合頗具爭議，被視為晚期神學思辨的特殊案例，該思潮在馬爾杜克一神獨尊傾向日益增強的影響下，也試圖將主要的女神統一起來。

接受與影響

古拉的崇拜隨著巴比倫高度文明在塞琉古時期的衰落而終結。但她的醫療文本仍持續被抄寫,並保存在希臘化世界的圖書館中。19世紀與20世紀的蘇美學研究,將她重建為美索不達米亞醫學史上的核心人物。

在現代醫學史中,古拉被尊崇為最早有文獻記載的醫術守護女神之一。伊辛出土的浮雕在許多醫學史教科書中都有收錄。在狗的宗教史研究中,她是狗兼具療癒者與亡靈引路者雙重功能的重要證例。

在當代流行文化中,古拉的形象已鮮少出現,但在古代東方醫學文獻以及助產史研究中,她仍是核心的參照人物。她的犬類象徵與後世帶犬的醫療神(例如希臘世界中帶蛇與犬的阿斯克勒庇俄斯〔Asklepios〕)之間的關聯,在比較宗教學研究中仍有討論。

在希臘化時期的美索不達米亞,古拉被等同於希臘的魔法與犬之女神赫卡忒(Hekate)。這一等同關係在烏魯克出土的塞琉古時期銘文中有碑刻證據,尤見於一塊公元前3世紀的雙語石碑上。二者的共通點在於犬的象徵及夜間活動的療癒功能。

沃爾特·布爾克特(Walter Burkert)在《巴比倫、孟菲斯、波斯波利斯》(Babylon, Memphis, Persepolis)一書中,勾勒出從古拉經赫卡忒到後來戴安娜(Diana)的宗教史脈絡。

在醫學史上,古拉被視為最早以真實姓名記載、並守護獨立專業領域的醫術女神。她的崇拜是後世阿斯克勒庇俄斯-希波克拉底體系的根源,維維安·納頓(Vivian Nutton)在《古代醫學》(Ancient Medicine, 2004)中對此有詳盡論述。

當今醫學史研究將古拉傳統視為希臘醫術前史中的重要環節,其在藥理學與診斷學上留下了具體的痕跡。

宗教學脈絡的定位

索基爾德·雅各布森(Thorkild Jacobsen)將古拉歸入偉大的女性守護神之列,她們的職能在古巴比倫時期集中於療癒與生育。他認為古拉與寧伊西娜(Ninisina)的融合,是一個典型的整合過程,多位城市女神在此過程中匯聚成一個具有帝國範圍效力的形象。

讓·博泰羅(Jean Bottéro)強調她崇拜的社會功能。古拉是整個職業群體——即阿蘇(asu)與阿西普(asipu),也就是醫療與儀式專家——的守護神。這一職業群體與神廟之間的連結,是古代美索不達米亞社會結構的重要組成部分。

史蒂芬·毛爾(Stefan Maul)在其占卜術與魔法研究中,記錄了古拉崇拜與驅魔儀式之間的緊密關聯。瓦爾特·薩拉貝爾格(Walther Sallaberger)與安德魯·喬治(Andrew George)則從考古與文獻角度,重建了伊辛與尼普爾的神廟崇拜。

威爾弗雷德·蘭伯特(Wilfred Lambert)曾對《布魯薩-拉比讚美詩》(Bullussa-rabi-Hymne)進行嚴謹的校勘與注釋。研究界認為,古拉是理解古代美索不達米亞醫學與宗教的重要關鍵之一。

布魯薩-拉比的古拉讚美詩

關於這位女神最重要的文學文本,是由布魯薩-拉比(Bullussa-rabi)所作的古拉大讚美詩。這位有名可考的女性書吏出自中巴比倫時期,推測約在公元前12世紀。這篇長達200行的文本以多個版本流傳下來,最重要的泥板出自亞述、尼尼微與巴比倫的圖書館。

該讚美詩最早由威爾弗雷德·G·蘭伯特(Wilfred G. Lambert)於1967年在《東方學刊》(Orientalia)第36卷中校勘出版,並附有詳盡的注釋與翻譯。文本以自我宣稱的風格寫成,古拉以第一人稱敘述自己的特質、力量與療癒功能。

布魯薩-拉比以一種百科全書式的列舉,呈現這位女神的眾多名號與職能。她是貝萊特-伊利(Belet-ili),即眾神之主;她也是寧汀烏加(Nintinugga)、巴烏(Bauu)與寧伊西娜(Ninisinna),這些神祇分別在蘇美不同城市受到崇拜。

將多位地區女神統合於一個主導名號之下的這種串連方式,正是美索不達米亞融合式神學的一個典例,地方崇拜在其中被統合到一個主要名號之下。這篇讚美詩在宗教史上尤為重要,因為它記錄了眾多醫療女神被神學整合為單一古拉形象的過程。

就內容而言,讚美詩描述了古拉作為醫者的活動。她是「將哀嘆轉為喜樂的偉大女醫」,她「以包紮傷口來使其平復」,她「使死者重返生命」。

最後這一表述帶有誇張色彩,但顯示出人們賦予她的療癒力量之廣。其中一個特別之處,是對藥草的列舉,這些藥草確切的植物學鑑定至今仍讓現代研究面臨困難。史蒂芬·毛爾在其巴比倫醫術研究中,曾對這部藥典加以注解。

伊辛與神廟考古學

古拉（Gula）崇拜的主要中心是伊辛（Isin），一座位於幼發拉底河下游的城市，該地供奉這位女神的神廟名為埃加爾馬赫（E-gal-mah），意為「偉大崇高的宮殿」。

這座城市在西元前20世紀至19世紀的伊辛王朝時期迎來鼎盛時期，其國王自稱「出自尼尼辛娜（即古拉）的家族」。利皮特‧伊什塔爾（Lipit-Ischtar）與恩利爾巴尼（Enlil-bani）的建築銘文記載了大量捐獻，包括神廟修繕、雕像奉獻以及療養室的設置。

1973年至1989年間由巴特爾‧赫勞達（Barthel Hrouda）主持的德國伊辛考古發掘，大致揭露了埃加爾馬赫的建築遺跡。在神廟庭院中發現了一口井，痊癒者會將狗的雕像作為還願祭品投入其中。

發掘者出土了數百件陶製狗像，這些是歷經數百年陸續放入水中的。這一罕見的史料類型證實了讚美詩中提及的女神狗形象徵，並讓人得以窺見求醫者的民間信仰。

第二座重要的聖所位於尼普爾（Nippur），第三座位於巴比倫（Babylon），在巴比倫晚期，古拉在國家神學體系中成為核心的療癒女神。尼布甲尼撒二世（Nebukadnezar II.）的神廟銘文將她譽為使國王在重病後康復的施恩者。

在亞述的亞述城（Aschur）也有一座埃加爾馬赫，曾由辛那赫里布（Sennacherib）與亞述巴尼拔（Assurbanipal）修復。這種跨地域的存在，使古拉成為整個美索不達米亞地區最重要的主神之一，其影響力可與伊師塔（Ishtar）或馬爾杜克（Marduk）相媲美。

狗作為象徵物與還願習俗

狗是古拉最重要的象徵物，這在美索不達米亞萬神殿中獨一無二。其他神明多以公牛、獅子或龍為伴獸，唯獨古拉以狗為伴。

在中巴比倫時期大多數的界石浮雕（Kudurru）上，尤其是美利希帕克（Meli-Shipak，西元前12世紀）的界石上，她端坐王座，腳邊蹲著一隻狗。這一圖像傳統在尼布甲尼撒二世於巴比倫所建的釉面磚上同樣有所印證。

從歷史角度看，狗的象徵意涵相當複雜。在美索不達米亞，狗一方面被視為不潔且令人畏懼，另一方面又是門檻的守護者。在醫療領域，狗大概被視為具有神聖療癒力量的動物，其唾液與舔傷的行為在民間醫學中被認為有助於傷口癒合。

貝阿特‧龎格拉茨-萊斯滕（Beate Pongratz-Leisten）在其對巴比倫宗教的研究中，指出了狗同時被視為潔淨與不潔的雙重意涵。凱倫‧拉德納（Karen Radner）也在多篇論文中探討了療癒儀式與狗崇拜之間的互動關係。

還願習俗除了陶製狗像外，還包括患病身體部位的模型。神廟發掘中出土了手、腳、眼睛及生殖器等部位的陶土仿製品，這些是病人作為祈求還願的祭品所獻上的。

這種習俗與後來希臘阿斯克勒庇俄斯（Asklepios）神廟中的現象有著直接的相似之處，尤其是在埃皮達魯斯（Epidaurus），痊癒者會將陶製肢體模型留在神廟中。學界對兩者之間是否存在直接的宗教史連續性仍有討論，但尚無明確證據。

古拉（Gula），巴比倫醫術女神

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