Changing Woman,生命循環女神,納瓦荷傳統中的創造者與聖女

Changing Woman（易變之女）是納瓦荷族（Navajo）萬神殿中地位最高的正面女性神格，同時也是生命與時間的人格化女神。她與普韋布洛諸族（Pueblo）動物形態的創世女神Spider Grandmother（蜘蛛祖母）不同，Changing Woman呈現純粹的人形樣貌，並與循環的時間結構緊密相連。在納瓦荷神學體系中，她是所有生命過渡階段，包括出生、青春期、婚姻與死亡，最重要的參照神格。

從宗教學角度來看，Changing Woman屬於許多宗教中都存在的女性生命與時間女神類別。結構上可與之相比擬的有古希臘的狄蜜特（Demeter）與波瑟芬妮（Persephone）神話組合、印度的阿底提（Aditi）、古波斯的阿娜希塔（Anahita），以及安地斯-亞馬遜地區Yacumama在生命循環面向上的呈現。

Changing Woman與這些對應形象的不同之處，在於她獨特的生命循環四階段結構，即少女、青年女子、成熟女子、老年女子，這一循環會不斷永恆重複。

與許多其他美洲原住民傳統相比，納瓦荷宗教的文獻記錄格外完整。二十世紀初，人類學家格拉迪絲‧萊卡德（Gladys Reichard，《Navajo Religion》，1950年）、貝拉德‧海爾神父（Father Berard Haile，1880年、1961年）以及華盛頓‧馬修斯（Washington Matthews，《Navaho Legends》，1897年）對此進行了全面研究，此後眾多納瓦荷神學學者也持續深入探討此一議題。

納瓦荷神學體系的一個重要組成部分，是對Yei（聖靈，可與普韋布洛族的卡奇納（Kachina）相比擬）與Diyin Dineh（聖族，一個更高等級的真正創世神族）之間所做的嚴格區分。

Changing Woman屬於Diyin Dineh一族，因此在神學位階上高於Yei諸靈。這種納瓦荷萬神殿中不同神力與功能等級的雙重神格結構，格拉迪絲‧萊卡德在《Navajo Religion》（1950年）中已有詳盡描述，其結構也與較為簡單的普韋布洛卡奇納傳統有所不同。

納瓦荷語名字Asdzaa Nadleehe字面意思是不斷變化的女人。詞根來源十分明確:asdzaa意為「女人」,nadleeh意為「變化、轉變、改變」。因此Changing Woman即為不斷變化的女人,是「變化」本身的人格化體現。

另一個在部分文獻中占主流的稱呼是Estsanatlehi,這是Asdzaa Naadleeh的一種舊式拼法,源自華盛頓·馬修斯(Washington Matthews)。此外,有些文獻還區分出一位姊妹形象,Yolkai Estsan或Asdzaa Yolgai(白貝殼女人,White Shell Woman),但這更像是Changing Woman自身的一個面向,而非一位獨立的女神。

英語標準譯名Changing Woman自二十世紀初以來,在美國盎格魯-撒克遜的印第安文獻中已十分常見,強調了其核心的「變化」特質。另一個較少使用的譯名Self-Renewing Woman(自我更新的女人)在語意上更為精確,但並未被廣泛採用。

在納瓦荷族（Navajo）的沙畫（sand painting）與傳統圖像誌中，「變化女子」（Changing Woman）以人生四個不同階段的莊重女性形象呈現。

在少女階段，她以身穿白衣、留著長黑髮的年輕女孩形象出現；在青年女性階段，她呈現為藍色的年輕形貌；在成熟階段，她是身穿黃衣、象徵豐產的母親；在老年階段，她是身穿黑衣的智慧老婦。這種四色四階段的結構，對應著納瓦荷宇宙觀中四方位的顏色系統，使「變化女子」成為循環時間的宇宙化身。

在現存的納瓦荷沙畫中，「變化女子」常出現在曼陀羅圖像的中央，四周環繞著納瓦荷族的四座聖山：東方的錫斯納吉尼（Sisnaajini，布蘭卡峰／Blanca Peak）、南方的措佐吉爾（Tsoodzil，泰勒山／Mount Taylor）、西方的多克奧斯利德（Dook’o’ooslid，聖弗朗西斯科峰／San Francisco Peak）以及北方的迪貝尼查（Dibe Nitsaa，赫斯珀勒斯峰／Hesperus Peak）。

這種構圖將「變化女子」的四階段結構與納瓦荷家鄉的四山地理結構相互連結。

在當代納瓦荷藝術中，尤以納瓦荷雕塑家海倫·哈丁（Helen Hardin，1943年、1984年）與納瓦荷畫家R.C.高爾曼（R.C. Gorman，1931年、2005年）的作品最具代表性，「變化女子」是其中一個反覆出現的主題。她多以身著傳統服飾（滿裙、絲絨上衣、銀飾與土耳其石首飾）的莊重中年納瓦荷女性形象呈現。

圍繞Changing Woman的核心神話敘事，是納瓦荷族的英雄雙生子（Hero Twins）神話，這則神話解釋了整個宇宙的由來，同時也構成了納瓦荷族最重要的治療儀式（chantway）的實踐基礎。

這段敘事始於Changing Woman的誕生，她是Spider Grandmother（蜘蛛祖母）與一股天界力量結合而生。Changing Woman誕生於新墨西哥州的戈貝爾納多丘（Gobernador Knob），並在為期十二天的儀式中成年為女子。

此後，她受太陽神Tsohanoai感孕，生下了英雄雙生子Monster Slayer（怪物殺手）與Born for Water（水生子）。

雙生子以加速的速度成長，尋訪其父太陽，並在追尋太陽的過程中受到啟蒙，最後帶著神聖的生命工具歸來，藉此擊敗了世上的怪物，其中包括巨怪Yeitsoh。

另一組敘事描述了Changing Woman創造最初納瓦荷人的過程。她從自己的胸口與肩膀搓下皮屑，並用這些皮膚材質塑造出四對男女，形成納瓦荷族的四大氏族：高聳屋族（Towering House People）、苦水族（Bitter Water People）、蜂巢岩族（Honey Combed Rock People）以及西水氏族（Western Water Clan）。

這種以搓皮創世的方式，是美洲原住民獨有的創世變體，有別於近東與地中海宗教中以雙手取土造人的創世方式。

第三組神話敘事描述Changing Woman前往西太平洋的旅程，她在那裡與月神Tlehonaa’ei在另一處居所定居下來。

在這個敘事版本中，Changing Woman會定期往返於四座聖山與西方太平洋之間，藉此解釋夏冬交替、播種期與收穫期循環往復的現象。這段移動神話體系將Changing Woman與美洲太平洋海岸連結起來，也解釋了納瓦荷世界觀在地理範圍上的延伸。

與Changing Woman（變化女）相關的核心儀式實踐是Kinaalda（金納達）儀式，也就是納瓦霍族（Navajo）年輕女孩的青春期成年禮。當年輕女子初潮來臨時，她會在為期四天的典禮中象徵性地轉化為Changing Woman本身，藉此成為一名完全成年的女性。

Kinaalda的流程高度儀式化。第一天，年輕女子會被沐浴、穿上特製的女性服裝，並被隔離在特殊的霍根（Hogan）居所形式中。接下來的三天裡，她每天必須進行四段長跑（每次在日出後朝東方跑去再折返），象徵性地重現Changing Woman快速老化的過程。

第四天，人們會在地下烤爐中烘烤一個巨大的玉米蛋糕（alkaan）；年輕女子必須在當晚將這個蛋糕分發給整個社群。

在最後一晚，會舉行blessing-way（祝福之道）吟唱療癒儀式，歷時十二個多小時，唱誦納瓦霍族的聖歌，象徵性地引導年輕女子經歷Changing Woman的所有生命階段。

Kinaalda是納瓦霍傳統中最重要的儀式實踐活動，也是現存最生機盎然的美洲原住民宗教儀式之一。至今在納瓦霍保留地村莊中仍定期舉行；即使在都市化的納瓦霍離散社群中，這項儀式也經歷了顯著的復興。

納瓦霍族人類學家夏洛特·弗里斯比（Charlotte Frisbie）在《Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony》（1967年）中系統性地描述了這項儀式。

Kinaalda的一個重要環節是對年輕女子的象徵性塑形。第四天，受禮的年輕女子會請一位年長女性，通常是母親、祖母或家族中特別有德望的女性長輩，為她按摩並塑形肢體。

這項按摩的意義在於，年輕女子被象徵性地塑造成Changing Woman的形象：一位美麗、健康、莊重的女性，能夠承受一生的種種考驗。

撒上玉米粉的肢體會被輕柔地揉搓並調整姿態；按摩結束後，年輕女子起身，以煥然一新的女性身分出現。這種男女兼備的塑形與轉化行為，已被施瓦茨（Schwarz）與弗里斯比詳細描述過。

在納瓦霍族(Navajo)傳統中，「變化女」（Changing Woman）是守護女性、兒童以及一切生命週期過渡階段最重要的守護神。對她的護符崇拜集中在四個方面：保護青春期少女、保護孕婦、保護新生兒，以及保護晚年的年長女性。

具體的護身實踐包括佩戴綠松石與白貝殼飾品（這是「變化女」的典型飾材），在家門口放置象徵「變化女」的小玉米粉袋作為象徵，在每個儀式場合朝四方焚燒野牛傳說草，以及在每次遇到困難的人生境況時祈求「變化女」的庇護。

其中特別重要的一項護身實踐，是祝福之道（Hoozhooji）典禮，被視為納瓦霍傳統中最基本的療癒與保護儀式。

祝福之道可用於多種場合，例如出生、婚禮、建屋、出行前的準備、疾病、戰士的出征準備等，並在其每一種形式中都與「變化女」的生命週期神學緊密相連。它由一位hataalii（吟唱療癒師）主持，歷時兩到五個夜晚，內容包括吟唱療癒、沙畫、草藥使用與靜默沉思。

Changing Woman是一個不尋常的宗教哲學形象，因為她不僅是一位生命女神，更是一位人格化的時間變化本身。從宗教學角度可與之比較的形象包括古希臘的赫卡忒（Hekate，少女－母親－老嫗三相神，實際上是三階段而非納瓦霍族的四階段）、印度教的特里普拉女神（Tripura，三種面向的化身）、凱爾特－愛爾蘭的莫莉甘（Morrigan，三相女神），以及古波里尼西亞的希娜（Hina，少女－婦人－老嫗）。

然而值得注意的是，Changing Woman特有的四階段結構，使她有別於一般常見的三階段女神。這種四階段結構契合納瓦霍族的宇宙觀，其四方位系統反映出一種真正的神學獨特性。卡爾·勒克特（Karl Luckert）在《Coyoteway》（1979年）及其他納瓦霍研究著作中，強調了這種結構上的獨特性。

在北美印第安傳統中，Changing Woman與普韋布洛族（Pueblo）的蜘蛛祖母（Spider Grandmother）以及拉科塔族（Lakota）的白牛犢女（White Buffalo Calf Woman）之間有著密切的相似之處。這三位都是女性創始暨聖女形象，在各自的傳統中占有相似的儀式實踐地位。

這三個形象之間的結構性趨同，暗示著一種泛美洲聖女傳統的存在，其確切的文化歷史關聯至今在學術研究中仍未完全釐清。

另一個值得注意的重要相似之處是古斯堪地那維亞的芙蕾雅（Freyja）傳統，其中一位女神同樣將生育力、美貌與魔法性的生命關聯結合於一身。然而芙蕾雅缺乏使Changing Woman如此獨特的明確四階段結構。

卡爾·勒克特在其比較納瓦霍宗教的研究中多次提醒，不應草率地將Changing Woman等同於古典地中海或日耳曼的女神形象，並堅持這一形象具有真正屬於美洲原住民本身的神學獨特性。

「變化女子」(Changing Woman)在現代納瓦荷（Navajo）宗教中仍然活躍不衰。納瓦荷民族（擁有約四十萬部落成員，是北美最大的原住民族）所實踐的傳統宗教，雖歷經數百年西班牙與美國殖民統治，卻僅部分受到衝擊，得以保存至今。

金納達（Kinaalda）儀式每年在納瓦荷保留區的各社群中舉行數百次；祝福之道（Blessing Way）儀典則是其宗教實踐的核心組成部分。

在學術研究中，華盛頓·馬修斯（Washington Matthews）、格拉迪絲·萊卡德（Gladys Reichard）、貝拉爾神父（Father Berard Haile）、納瓦荷神學家法蘭克·米切爾（Frank Mitchell）、宗教學者夏洛特·弗里斯比（Charlotte Frisbie），以及納瓦荷研究學者莫琳·特魯德爾·施瓦茲（Maureen Trudelle Schwarz）和卡爾·勒克特（Karl Luckert）皆對「變化女子」傳統進行了系統性的描述。

當代納瓦荷女作家兼醫師洛麗·阿維索·阿爾沃德（Lori Arviso Alvord，著有《The Scalpel and the Silver Bear》，1999年）在與西方醫學的對話中，反思了「變化女子」神學中的醫療面向。

從學術角度來看，「變化女子」是純粹美洲原住民神學的重要例證，其豐富內涵直到二十世紀以來才在全球宗教史研究中獲得應有的重視。

她的四階段結構、她在「四聖山」中的宇宙論定位，以及她在金納達儀式中的實踐存在，使她成為美洲宗教史上神學內涵最豐富的形象之一。iWell Guard 對納瓦荷傳統的引述，是以宗教史的角度描述這些研究成果，並不涉及任何效力承諾或靈性建議。

近年來一條重要的研究脈絡，探討的是原住民女性主義的議題。納瓦荷女作家如洛麗·阿維索·阿爾沃德、露西·塔帕洪索（Luci Tapahonso，著有《Saanii Dahataal: The Women Are Singing》，1993年）以及埃絲特·貝林（Esther Belin），皆將「變化女子」引為神學根據，用以確立原住民女性在現代美國社會中真正屬於自身的地位。

納瓦荷傳統以其母系繼承制度、以母親為中心的居住結構，以及以「變化女子」為核心的女性神學主角，為以父權結構為主導的美國主流社會，提供了一個重要的對照模型。

以下精選列出關於納瓦霍宗教與北美印第安研究的重要著作。