ننوک - اینوئت روایت کا برفانی ریچھ سردار اور شمن مددگار

ننوک کوئی تجریدی دیوتا نہیں بلکہ وہ مذہبی کہکشاں ہے جو برفانی ریچھ کے گرد بنتی ہے۔ مذہبی علم کے اعتبار سے جانور اور روح کا یہ دوہرا پن آرکٹک معاشروں کے لیے مخصوص ہے: جانور بیک وقت شکار، حریف، رشتہ دار اور ایک قابل احترام شخصیت ہے۔ یہ کہکشاں مغربی موضوع و معروض کی دوئی کو رد کرتی ہے اور مذہبی مظاہر کے علم میں اپنی آزاد حیثیت رکھتی ہے۔

وسطی آرکٹک کی اینوئت روایت میں ننوک تمام جانوروں میں ممتاز مقام رکھتا ہے۔ برفانی ریچھ کا شکار خطرناک ہے، اس کا گوشت غذائیت سے بھرپور اور کھال باوقار سمجھی جاتی ہے۔

اسی معاشی اہمیت سے مذہبی تقدس پیدا ہوتا ہے۔ جو شکاری برفانی ریچھ کو مارتا ہے اس نے محض شکار نہیں کیا بلکہ ایک ایسے وجود کو قبول کیا جس نے اپنی قوت اسے بطور عطیہ دی ہے۔

برفانی ریچھ مددگار روحوں کی شکل کا بھی سب سے بڑا امیدوار ہے، خاص طور پر تورنارسوک کی۔ حقیقی جانور اور شمانی مددگار روح کا یہ گٹھ جوڑ اینوئت مذہب کا مرکزی عنصر ہے اور اسے ان مذاہب سے ممتاز کرتا ہے جو جانوروں اور روحوں کو سختی سے الگ رکھتے ہیں۔ دائروں کے درمیان یہ نفوذ پذیری مذہبی مظاہر کے علم میں بنیادی اہمیت رکھتی ہے۔

برفانی ریچھ کے گرد مذہبی کہکشاں کو جدید تحقیق میں وسیع تر طریقۂ کار سے دوبارہ ترتیب دیا گیا ہے، جس میں نسلیاتی دقت، لسانی ماخذ تنقید اور تقابلی نقطۂ نظر یکجا کیے گئے ہیں۔ خاص طور پر ننوک کے معاملے میں، جس کی تصویر مغرب میں مقبول ثقافتی استقبال سے بہت حد تک ڈھکی ہوئی ہے، اینوئت علمی برادری پرانی اور کچھ نوآبادیاتی رنگ کی نسبتوں کو درست کر رہی ہے۔

وسطی آرکٹک کی انوکتیتوت میں شکل نانوک (Nanuq) ہے۔ مغربی گرین لینڈ میں نانوق (Nanoq)، الاسکا کی انوپیات زبان کی روایت میں نانوک (Nanuk)، اور مشرقی گرین لینڈ کی تونومیت روایت میں نانوت (Nannut)۔ یہ تبدیلی لسانی اعتبار سے فطری ہے اور علمی طور پر فیصلہ کن نہیں، تاہم مآخذ استعمال کرتے وقت اسے ملحوظ رکھنا چاہیے۔

انگریزی شکل Nanook بیسویں صدی میں رابرٹ فلاہرٹی کی فلم Nanook of the North (1922) کے ذریعے بین الاقوامی معیاری شکل بن گئی۔ علمی اعتبار سے یہ شکل ایک بیرونی استقبال ہے جس کا مذہبی مواد سے براہ راست تعلق نہیں۔ یہ ایک مقبول ثقافتی معیاری بندی ہے جس نے اینوئت ثقافت کی تصویر پر گہرا اثر ڈالا۔

ماخذی اعتبار سے نانوک (Nanuq) ریچھ کے لیے اصل اینوئت بنیاد سے مشتق ہے۔ براؤن ریچھ کی بجائے برفانی ریچھ سے تخصیص آرکٹک ماحول کی پیداوار ہے، کیونکہ سب آرکٹک جنگلوں سے باہر براؤن ریچھ نادر ہیں۔ اصطلاح سازی کی یہ ماحولیاتی شرطیت مذہبی مظاہر کے علم میں ایک آزاد مظہر ہے اور زبان و ماحولیات کی گہری وابستگی کی عکاسی کرتی ہے۔

مزید برآں مذہبی سماجیات کا سوال اٹھتا ہے کہ روایتی اینوئت معاشرے کی سماجی ترتیب میں ننوک کا کیا کردار تھا۔ چونکہ خطرناک اور باوقار برفانی ریچھ کا شکار مذہبی حیثیت رکھتا تھا، اس سے اچھی طرح دکھایا جا سکتا ہے کہ مذہبی ڈھانچہ اور سماجی عمل کس قدر گتھے ہوئے تھے۔ انہیں ایک دوسرے سے علیحدہ نہیں کیا جا سکتا۔

یہ ربط مذہبی بشریات کا اپنا تحقیقی میدان ہے اور اسے خاص طور پر فریدریک لاگراں اور یاریک اوستن نے منظم طریقے سے تحقیق کا موضوع بنایا ہے۔

ننوک اپنی مذہبی شکل میں بیک وقت جانور اور شخصیت ہے۔ شمن بتاتے ہیں کہ وجد کی حالت میں برفانی ریچھ انسانوں کی طرح ظاہر ہوتے ہیں جو اپنی کھالیں لباس کی طرح اتار دیتے ہیں۔ انسان اور جانور کے درمیان تبدیلی کا یہ تصور آرکٹک مذہب کا ایک مرکزی موٹیف ہے جو بے شمار روایات میں رنگ بہ رنگ آتا ہے اور مذہبی مظاہر کے علم میں ایک مستقل مظہر ہے۔

عصری اینوئت فن کی عکاسی میں ننوک سب سے زیادہ آنے والی جانور شخصیتوں میں سے ایک ہے۔ کیپ ڈورسٹ، پانگنیرتنگ اور اقالوئت کے پتھر کے نقش اسے عام طور پر پُرسکون اور طاقتور ہیئت میں دکھاتے ہیں۔ ان تصویروں کی مذہبی اہمیت آج مختلف انداز میں ناپی جاتی ہے، اکثر یہ ثقافتی شناخت کی نشان دہی ہے، کبھی کبھی یہ مذہبی تاریخ کا شعوری حوالہ ہے۔

علامتی اعتبار سے ننوک طاقت، صبر اور آرکٹک دنیا کے خطرناک حسن سے جڑا ہے۔ علمی طور پر یہ اینوئت شمنوں کی اس روایتی رائے سے مطابقت رکھتا ہے کہ برفانی ریچھ کا وقار ہے، اس میں جدید رومانویت کا کوئی دخل نہیں۔ یہ وقار جمالیاتی کی بجائے الہیاتی بنیاد پر قائم ہے اور شکار و اس کے بعد کے برتاؤ کے ممنوعات میں ظاہر ہوتا ہے۔

تقابلی مذہبی علم میں ننوک کو قطبی خطے کی مذہبی جغرافیائی ترتیب کا حصہ سمجھا جاتا ہے جو ہزاروں کلومیٹر پر نمایاں ساختی استحکام کے ساتھ دہراتی ہے۔ یہ وسیع پیمانے پر استواری علم کے نمایاں ترین مذہبی مظاہر میں سے ہے اور آج بھی جاری تحقیقی بحث کا موضوع ہے۔

برفانی ریچھ کا شکار بے شمار ممنوعات سے گھرا ہوا تھا۔ کامیاب شکار کے بعد ریچھ کو محض شکار کے طور پر برتنے کی بجائے مہمان کی طرح استقبال کیا جاتا تھا۔ ریچھ کی روح، اس کے تاتکوک یا تارنیک کو، جسم کے ساتھ درست برتاؤ سے راضی کرنا ضروری تھا تاکہ وہ بعد میں خود اپنی مرضی سے دوبارہ شکار بن کر لوٹے۔

عملی رواجوں میں مردہ ریچھ کو میٹھا پانی پیش کرنا، اس کی کھوپڑی کو مخصوص جگہ رکھنا، اس کی کھال کو احترام کے ساتھ لٹکانا اور سوگ کے وقت کا خیال رکھنا شامل تھا، جس دوران شکاری بعض کھانوں سے پرہیز کرتے تھے۔

ان رواجوں کو تحقیق میں ریچھ دفن یا ریچھ تقریب کا نام دیا گیا ہے اور یہ ساختی طور پر دیگر سب آرکٹک اور آرکٹک اقوام، جیسے آینو اور بعض سائبیریائی گروہوں کے رواجوں سے مشابہ ہیں۔

علمی اعتبار سے ریچھ تقریب اینوئت مذہب میں تبادلۂ احسان کا مرکزی ثبوت ہے۔ شکار کو ایسا عطیہ سمجھا جاتا ہے جس کا مناسب جواب دینا لازم ہے تاکہ شکار کا سلسلہ جاری رہے، اور یہ شکاری کی ملکیت ہرگز نہیں۔ یہ تبادلۂ احسان کی الہیات مذہبی مظاہر کے علم میں ایک آزاد مظہر ہے اور بازاری معاشیاتی وسائل کے تصورات سے بنیادی طور پر مختلف ہے۔

برفانی ریچھ ان شکلوں میں سب سے عام تھا جن میں شمن اپنی مددگار روحوں کا تجربہ کرتے تھے۔ تورنارسوک، سب سے اعلیٰ مددگار روح، کئی مآخذ میں صراحتاً برفانی ریچھ کی شکل میں بیان ہوئی ہے۔ جانور اور روحانی قوت کا یہ ربط اینوئت مذہب کے لیے ساختی اور مذہبی مظاہر کے علم کے اعتبار سے بنیادی ہے، اتفاق کی کوئی بات نہیں۔

جن شمنوں نے مخصوص کاموں میں مہارت حاصل کی تھی انہیں اکثر مددگار کے طور پر برفانی ریچھ کی روح ملتی تھی۔ ڈینیل مرکر نے Becoming Half Hidden میں کئی پیشہ ورانہ سوانح درج کی ہیں جن میں ایک برفانی ریچھ مستقبل کے انگاکوک کے سامنے ظاہر ہوتا ہے، اسے وجد کی حالت میں لے جاتا ہے اور اپنی قوت اس کے حوالے کرتا ہے۔ یہ بلاوے کی ترتیب اینوئت شمنیزم کا ایک مخصوص نمونہ ہے۔

رسومات میں شمن علامتی طور پر برفانی ریچھ میں تبدیل ہو سکتے تھے، چاروں ہاتھ پاؤں پر چلتے، گرگراتے یا برفانی ریچھ کی کھوپڑی کو نقاب کے طور پر استعمال کرتے تھے۔ یہ عمل تعویذی اور تحریکِ بلوغت رسمی بھی ہے اور تقابلی شمنیزم تحقیق میں آرکٹک جانور شناخت کے طور پر جانا جاتا ہے۔ الہیاتی نتیجہ شمن اور ریچھ کی روح کے درمیان گہری یکجائی ہے۔

اینوئت بیانیہ ادب میں برفانی ریچھ مردوں یا برفانی ریچھ عورتوں کی ایک بڑے پیمانے پر پھیلی ہوئی صنف ہے جو انسانی شکل میں لوگوں کے درمیان رہتے ہیں جب تک ان کی اصل فطرت دریافت نہ ہو جائے۔ یہ روایات تبدیلی کے مذہبی تصور کی عکاسی کرتی ہیں اور علمی اعتبار سے انہیں بیانیہ شکل میں الہیاتی غوروفکر کے طور پر پڑھنا چاہیے۔ مغربی معنوں میں پریوں کی کہانیوں سے ان کا کم ہی تعلق ہے۔

ایک مخصوص روایت میں ایک بیوہ عورت کسی اجنبی سے شادی کرتی ہے جو بعد میں برفانی ریچھ نکلتا ہے۔

بعض روایات میں وہ اس کے ساتھ خوشی سے رہتی ہے، بعض میں برفانی ریچھ کو پیچھے والوں کی ممنوع خلاف ورزی سے نکال دیا جاتا یا مار دیا جاتا ہے، جس پر عورت اسے حسرت سے یاد کرتی ہے۔ ایسی روایات انسانی اور حیوانی دنیا کے درمیان نفوذ پذیر حدود کی مثالوں کے طور پر پڑھی جاتی ہیں۔

علمی اعتبار سے یہ بیانیہ صنف اہم ہے کیونکہ یہ الہیاتی تصور کو بیانیہ شکل دیتی ہے۔ روایات کے بغیر برفانی ریچھ کی الہیات محض نظریاتی باقیات ہوتی۔ روایات الہیات کو ٹھوس اور سماجی طور پر قابلِ انتقال بناتی ہیں اور نسل در نسل شفاہی روایت کو محفوظ کرتی ہیں۔

مسیحی تبلیغ نے برفانی ریچھ کی عبادت کو صرف جزوی طور پر بدلا۔ شکار کے گرد ممنوعات بہت سی اینوئت برادریوں میں برقرار رہے، کیونکہ یہ براہ راست شکار کے عمل سے جڑے تھے اور مسیحی تعلیمات سے براہ راست نہیں ٹکراتے تھے۔ مذہبی تقدس کو جزوی طور پر مسیحی تعبیر دی گئی، مثلاً ریچھ کا گوشت خدا کی نعمت کے طور پر سمجھا گیا۔

عصری اینوئت شناخت میں برفانی ریچھ ایک کلیدی علامت بن گیا ہے۔ نوناووت کے پرچم میں انوکشوک اور برفانی ریچھ کے نقشِ پا دکھائے گئے ہیں، بہت سی بستیوں کے شعاروں میں برفانی ریچھ کے نقوش ہیں۔ یہ علامتیں تاریخی طور پر محدود نہیں کی جا سکتیں، لیکن یہ اینوئت برادریوں کے لیے ننوک کی پائیدار ثقافتی اہمیت کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔

موسمیاتی تبدیلی اور برفانی ریچھ کی آبادی سے متعلق گفتگو میں مذہبی پس منظر کبھی کبھی دوبارہ اگلی صف میں آ جاتا ہے۔ جب برفانی ریچھ غائب ہوتے ہیں تو جانور کے ساتھ ساتھ ایک مذہبی اور ثقافتی طور پر تقدس یافتہ وجود بھی ختم ہوتا ہے۔ یہ دوہرا پن عالمی موسمیاتی بحث میں اینوئت آواز کے سیاسی وزن میں اضافہ کرتا ہے اور برفانی ریچھ کو ایک الہیاتی سیاسی کلیدی علامت بناتا ہے۔

قطبی خطے میں ریچھ کی عبادات وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی ہیں۔ آینو کی ریچھ کے لیے ایوماَنتے تقریب، فینو-یوگری ریچھ تہوار، سائبیریائی ریچھ تقاریب اور شمالی امریکہ کی سب آرکٹک روایت کے ریچھ ممنوعات مل کر ایک قطبی ریچھ مذہب بناتے ہیں جن کے باہمی رشتوں پر اختلاف موجود ہے۔

اے ارونگ ہالووِل نے اپنے کلاسک کام Bear Ceremonialism in the Northern Hemisphere (1926) میں ریچھ ممنوعات کی قطبی پھیلاؤ کی دستاویز بندی کی اور اس طرح ایک پان یوریشیائی تہہ کی بحث کا آغاز کیا۔ بعد کی تحقیق، جیسے یوہا پینٹیکائینن اور ڈینیل مرکر نے، اس مقالے کو مزید تفصیل دی اور علاقائی مطالعات سے تکمیل کی۔

اینوئت روایت کے اندر ننوک اس قطبی ریچھ مذہب کی اپنی خصوصیات کے ساتھ ایک شاخ رہتا ہے۔ خصوصیت اس میں ہے کہ برفانی ریچھ صرف آرکٹک میں اس شکل میں پایا جاتا ہے اور اس طرح ایک ماحولیاتی انفرادیت رکھتا ہے۔ یہ ماحولیاتی سیاق علمی درجہ بندی کے لیے فیصلہ کن ہے اور اینوئت روایت کو براعظمی ریچھ عبادات سے ممتاز کرتا ہے۔

ننوک پر تحقیق وسیع ہے۔ کنوٹ راسموسن کے اندراجات، فرانز بوآس کی تصانیف، ڈینیل مرکر کی تالیف اور فریدریک لاگراں اور پامیلا سٹرن کے عصری کام جامع مواد فراہم کرتے ہیں۔ مذہبی نسلیات، حیوانی رویے کے علم اور موسمیاتی سائنس کا ربط پچھلے دو عشروں میں ایک نیا مرکز توجہ ہے اور علمی اعتبار سے خاص طور پر نتیجہ خیز ہے۔

مقبول استقبال میں ننوک فلاہرٹی کی 1922 کی فلم سے بین الاقوامی سطح پر موجود ہے۔ یہ استقبال کہیں رومانوی، کہیں دستاویزی اور کہیں تجارتی ہے۔ علمی اعتبار سے مقبول ننوک کی شخصیت کو روایتی برفانی ریچھ کی الہیات سے ممتاز کرنا ضروری ہے، تاہم اینوئت ثقافت کی تصویر پر اس کے اثر کو کم نہیں سمجھنا چاہیے۔

اینوئت برادریوں کے اندر ننوک آج بنیادی طور پر ثقافتی علامت اور ماحولیاتی شناخت کے جزو کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔ مذہبی تہہ موجود ہے لیکن شاذ ہی صراحتاً بیان ہوتی ہے۔ یہ مذہبی روایت کے عمومی سیکولرائزیشن کے ساتھ ثقافتی عمل کے تحفظ کے مطابق ہے اور مذہبی سماجیات کے اعتبار سے جدید مقامی معاشروں کا ایک مخصوص نمونہ ہے۔

ننوک کا ربط سیدنا، تورنارسوک، سیلا، پنگا، اگالوک، انگوتا، توپیلاک، مالینا اور قیلرتیتانگ سے ہے۔ ثقافتی مرکز اینوئت روایت برفانی ریچھ کی عبادت کو ایک سیاق میں رکھتا ہے۔ ساختی مشابہ ریچھ الہیات سامی مدخلات کی فہرست میں بھی ملتی ہے، جہاں لیبولمّائی بطور ریچھ سردار موازی کردار ادا کرتا ہے۔