مِنروا، حکمت کی رومی دیوی
مِنروا (Minerva) رومی دیومالا میں حکمت، دستکاری اور حکمتِ عملی سے متعلق جنگ کی دیوی ہے۔ وہ Iuppiter اور Iuno کے ساتھ مل کر کیپیٹولائن تریاد (Capitoline Triad) کا حصہ ہے، جو رومی ریاست کا مذہبی مرکز تشکیل دیتی تھی۔ بے قابو مارس کے برعکس، وہ جنگ کے منصوبہ بند اور فنی پہلو کی نمائندگی کرتی ہے۔
اس کا مذہبی رواج دستکاروں کی گلڈز، اساتذہ، اطباء اور موسیقاروں کو یکجا کرتا تھا اور اس کی جڑیں اِتروسکی (Etruscan) روایات سے لے کر دورِ متاخرِ قدیم تک پھیلی ہوئی تھیں۔ آج بھی یورپی تعلیمی روایت میں مِنروا اس علم کی علامت ہے جو تجربے اور نظم و ضبط سے پروان چڑھتا ہے۔
فہرستِ مضامین
اسطورہ اور ماخذ
رومی مِنروا کا گہرا تعلق اِتروسکی Menrva سے ہے، جو خود Tarquinian روم کی وسیع اطالوی دیومالائی دنیا سے تعلق رکھتی تھی۔ عہدِ شاہی میں، جب اِتروسکی اثرات رومی مذہب کو سانچے میں ڈھال رہے تھے، Menrva پہلے سے جنگ، دستکاری اور ولادت کی ایک مرکزی دیوی تھی۔
اِتروسکی کیپیٹولائن تریاد کے ساتھ وہ کیپیٹولائن مرکزی عبادت میں شامل ہوئی اور مِنروا کے نام سے Iuppiter Optimus Maximus اور Iuno Regina کے پہلو میں دیوی قرار پائی۔ ایک ہی سیلا (Cella) میں تین دیوتاؤں کا اجتماع اطالوی خطے میں کوئی معمول کی بات نہ تھی اور مذہبی تاریخ کے نقطہ نظر سے اسے اِتروسکی معبدی فن تعمیر کا قرینہ سمجھا جاتا ہے۔
یونانی اثرات سے متاثر روم میں ابتدا ہی سے یونانی Athene کے ساتھ اس کی وسیع تطبیق ہوئی۔ Ovid اپنے "Metamorphosen” میں مِنروا کو بُنائی کی سرپرست کے طور پر پیش کرتا ہے، جو Arachne کو اس کے غرور کی وجہ سے مکڑی میں تبدیل کر دیتی ہے۔ یہ روایت اصلاً یونانی اساطیری دائرے سے تعلق رکھتی ہے، لیکن لاطینی زبان میں رومی دیومالائی تصویر میں مستقل طور پر شامل کر لی گئی۔
Vergil اپنی "Aeneis” میں بار بار مِنروا کی Pallas-تصویر کا ذکر کرتا ہے، یعنی وہ لکڑی کا مجسمہ جو Troia میں تھا اور رومی روایت کے مطابق Aeneas اسے اطالیہ لے آیا تھا۔
یہ تصور کہ یہ Palladium، فورم پر Vesta کے معبد میں محفوظ رکھا گیا تھا، مِنروا کو ریاستی عبادت سے گہرے طور پر جوڑتا تھا اور اسے Augustean ریاستی اسطورہ میں مرکزی مقام دیتا تھا۔
Iuppiter کے سر سے مِنروا کی پیدائش ادبی روایت میں ایک مقبول موضوع ہے۔ مذہبی عمل میں یہ افسانوی نسب نامہ علم اور دستکاری کی حفاظت میں اس کے کردار سے کم اہم تھا۔
Varro اور Cicero مِنروا کو رومی دیومالائی نظام کی اہم ترین دیویوں میں شمار کرتے ہیں، اور Cicero "De natura deorum” میں متعدد Minervae کا فرق واضح کرتا ہے، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ قدیم علماء بھی مختلف عبادتی سلسلوں کو الگ کرنے کی کوشش کرتے تھے۔
جمہوریہِ متاخر کے علمِ الٰہیات کے تہ نشین نمونے میں کیپیٹولائن مِنروا کے علاوہ ایک جنگجو، ایک طبّی اور ایک زیادہ تجارتی رنگ کی مِنروا بھی موجود ہے۔ یہ کثیرالاشکالی ایک نام کے تحت مختلف اطالوی عبادتی روایات کے قدیم مجموعے کی نشاندہی کرتی ہے۔
اشتقاقی تحقیق جدید علمی حلقوں میں متنازع ہے۔ ممکنہ طور پر اس کی بنیاد ایک ہند۔یورپی جڑ ہے جس کا معنی "سوچنا” یا "ناپنا” ہے، جس سے لاطینی لفظ mens یعنی "ذہن” بھی مشتق ہے۔
اس طرح مِنروا لسانی اعتبار سے ابتدا ہی سے دنیا کی ذہنی پیمائش کی دیوی ہے، خواہ وہ دستکاری، تحریر یا حکمتِ عملی کی صورت میں ہو۔
علامتیں اور صفات
مِنروا فنِ تصویر میں عموماً خود، نیزہ اور ڈھال کے ساتھ نمودار ہوتی ہے۔ ڈھال یا سینے کی زرہ پر اکثر Gorgoneion، یعنی Medusa کا سر، دکھائی دیتا ہے، جو ایک حفاظتی نشان ہے جو برائی کو دور کرتا ہے اور یونانی Athene سے تعلق ظاہر کرتا ہے۔
اس کا خود عموماً Corinthian طرز کا ہوتا ہے اور عہدِ سلطنت میں اکثر نفیس نقش و نگار سے آراستہ ہوتا ہے۔ نیزہ جارحانہ انداز میں بلند نہیں بلکہ نیچے ٹکا ہوا ہے، جو اس کے حارس کے طور پر کردار کی نشاندہی کرتا ہے، نہ کہ حملہ آور کے طور پر۔
اُلّو اس کا مقدس جانور سمجھا جاتا ہے اور عقلمندوں کی تیز نگاہ کی علامت ہے۔ رومی نمیات (Numismatics) میں اُلّو ان سکوں پر ملتا ہے جو دستکاری یا علمی موضوعات سے متعلق ہیں۔ اس کے علاوہ سانپ بھی اس کی صفت ہے، جو دیوی کی قدیم ارضی تہ کی طرف اشارہ کرتا ہے۔
زیتون کا درخت، جو یونان میں Athene کے لیے مرکزی ہے، روم میں کم اہم لیکن زرعی تعلیم کے سیاق میں قابلِ ثبوت کردار رکھتا ہے۔ Pompeii اور Ostia کی کتبوں میں مِنروا کو زیتون کی شاخ اور پیالے کے ساتھ دکھایا گیا ہے، جو دیہی دستکاری کے سیاق میں زیتون کے درخت کی عبادتی اہمیت کی نشاندہی کرتا ہے۔
پیشہ ورانہ اعتبار سے تکلہ، بُنائی کی کشتی اور قلم (Stilus) اہم ہیں، یعنی کپڑا بُنائی اور تحریری دستکاری کے آلات۔ اون کاتنے والی خواتین اور اساتذہ کے تہواروں پر یہ اوزار علامتی طور پر ان کے مجسمے کے سامنے رکھے جاتے تھے۔
مربع شکل بھی، جسے درستگی کا پیمانہ سمجھا جاتا تھا، متاخرِ قدیم کی تمثیلات میں ملتی ہے جن میں مِنروا کو septem artes liberales کی سرپرست قرار دیا گیا ہے۔ ایک کم معروف صفت بانسری ہے، جس کی ایجاد اس سے منسوب کی گئی، لیکن اسطورے کے مطابق اس نے خود اسے ترک کر دیا۔
دورِ متاخرِ قدیم میں مِنروا کتابی طومار اور قلم کے ساتھ یا ستونی فن تعمیر کے سامنے نمودار ہوتی ہے جو ہندسی پیمانے کی علامت ہے۔ یہ شبیہاتی تبدیلی ریاستی جنگ دیوی سے علمی تعلیم کی سرپرست کی طرف ارتقاء کو ظاہر کرتی ہے، جس نے مسیحی تمثیلی Sapientia کی طرف منتقلی کی راہ ہموار کی۔
مذہبی رواج اور پرستش
مِنروا کا سب سے اہم رومی مقامِ عبادت Aventine پہاڑی پر واقع تھا اور Aedes Minervae کہلاتا تھا۔ یہ روایتی طور پر scribae اور histriones یعنی کاتبوں اور اسٹیج فنکاروں کا اجتماعی مرکز تھا، جو یہاں اپنی پیشہ ورانہ تنظیمیں قائم کرتے تھے۔
یہ معبد اساتذہ اور اطباء کے لیے مرکزی پناہ گاہ سمجھا جاتا تھا، یہی وجہ ہے کہ متاخر مآخذ مِنروا کو تعلیم کی دیوی بالعموم قرار دیتے ہیں۔ Aventine پر، جو عوامی طبقے کی پہاڑی تھی، اس مذہبی رواج کا سماجی مرکز سینیٹری اشرافیہ سے ہٹ کر تھا۔
کیپیٹولائن معبد میں وہ Iuppiter اور Iuno کے ساتھ ایک سیلا میں شریک تھی۔ اس حیثیت میں وہ ریاستی دیوی تھی بالکل اخص معنوں میں۔ قنصل اور مجسٹریٹ عہدہ سنبھالنے پر اسے قربانیاں پیش کرتے، فوجی سپہ سالار فتح کے بعد غنیمت کی اشیاء بطور نذر رکھتے۔ عہدِ سلطنت کی کتبیں اسے اکثر Iuppiter Conservator کے ساتھ سلطنت کی حافظ دیوی کے طور پر ذکر کرتی ہیں۔
سب سے اہم تہوار Quinquatrus تھا جو 19 سے 23 مارچ تک منایا جاتا تھا۔ Ovid اپنے "Fasti” میں اس تہوار کے لیے ایک مفصل حصہ وقف کرتا ہے اور اساتذہ، طالبعلموں، اطباء، رنگ ریزوں اور اون کاتنے والوں سے اس کے تعلق کو بیان کرتا ہے۔ پہلے دنوں میں جنگی سرگرمیاں موقوف رہتی تھیں، پھر گلیڈی ایٹر کھیل اور فنی مقابلے ہوتے تھے۔
ایک دوسرا چھوٹا تہوار، جون میں Quinquatrus minusculae، بانسری نوازوں کو وقف تھا، جن کی پیشہ ورانہ تنظیم اس معبد سے گہرے طور پر وابستہ تھی۔ دونوں تہوار پیشہ ورانہ تنظیموں کے لیے ضوابط کی تجدید اور اجتماعی فیصلے کرنے کے اہم مواقع تھے۔
صوبوں میں مِنروا کو اکثر مقامی دیویوں کے ساتھ یکجا کیا گیا۔ برطانیہ میں وہ Sulis کے ساتھ مل کر Sulis Minerva بنی، جس کا مقدس چشمہ Aquae Sulis میں ایک اہم زیارت گاہ تھا۔ گال (Gaul) میں وہ لوہاروں، بُنکروں اور کاتبوں کی سرپرست کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، دریائے ڈینیوب کے خطے میں کتبوں میں وہ مقامی دستکاری دیوتاؤں کے ساتھ ملتی ہے۔
شمالی افریقہ میں وہ Minerva Augusta کے طور پر ثابت ہے، جو سیوران (Severan) خاندان کے شاہی مذہبی رواج سے گہرے طور پر وابستہ ہے۔ یہ صوبائی تنوع رومی مذہبی نظام کی مقامی تعلقات کو ایک سلطنت گیر الٰہیات میں ضم کرنے کی صلاحیت کا مظہر ہے۔
گھوڑ دوڑ، تعلیمی سال کا آغاز اور بچے کی پہلی تحریری کوشش کو Quinquatrus سے منسلک کیا جاتا تھا۔ روزمرہ زندگی اور تہوار کیلنڈر کا یہ باہمی ربط ظاہر کرتا ہے کہ مِنروا کو نہ صرف خاص مواقع پر بلکہ روزانہ کے تعلیمی عمل میں بھی پکارا جاتا تھا۔ اساتذہ کو اس کے تہوار کے دن Minerval ملتا تھا، جو ایک قسم کی تعلیمی فیس تھی، یہ اصطلاح فرانسیسی minerval میں آج بھی زندہ ہے۔
اہم اساطیر
Ovid "Metamorphosen” میں Arachne کا واقعہ بیان کرتا ہے۔ لِیڈیا (Lydia) کی بُنکرنی Arachne مِنروا کو مقابلے کے لیے للکارتی ہے، جس پر دیوی ایک بوڑھی عورت کے بھیس میں ظاہر ہوتی ہے، اسے خبردار کرتی ہے اور بالآخر مقابلہ قبول کر لیتی ہے۔ مِنروا دیوتاؤں کو اولمپی وقار کے ساتھ بُنتی ہے، جبکہ Arachne طنزیہ انداز میں دیوتاؤں کے عشقیہ واقعات پیش کرتی ہے۔
توہین سے آزردہ ہو کر مِنروا حریف کو مکڑی میں تبدیل کر دیتی ہے۔ یہ روایت الہی نظام کے مقابلے میں انسانی غرور کے بارے میں رومی تصور کو یکجا کرتی ہے اور بیک وقت کپڑا بُنائی کی محافظ کے طور پر مِنروا کے کردار کو واضح کرتی ہے۔ ادبی اعتبار سے یہ الہی کے مقابلے میں انسانی فن کی حدود پر ایک تأمل ہے۔
دوسری روایت Palladium سے متعلق ہے، یعنی مِنروا کا وہ قدیم مجسمہ۔ Vergil کی "Aeneis” کے مطابق Aeneas اس تصویر کو جلتے ہوئے Troia سے بچا لیتا ہے۔ بعد میں اسے فورم پر Vesta کے معبد میں محفوظ رکھا جاتا ہے کیونکہ اس کا ٹھکانہ روم کے مقدر سے جڑا ہوا سمجھا جاتا تھا۔
صوبائی حکام اور Vestals اس تصویر کی نگہبانی کرتے تھے اور بحران کے اوقات میں اسے شہر کی مقدس ضمانت کے طور پر پکارا جاتا تھا۔ مِنروا اور Vesta کا یہ تعلق ظاہر کرتا ہے کہ رومی مذہب میں ریاستی تحفظ اور علمی تحفظ کا تصور کتنا گہرا باہمی ربط رکھتا تھا۔
Cicero اور Livius کئی ایسے مواقع کا ذکر کرتے ہیں جب Palladium کو عوامی طور پر دکھایا یا محفوظ کیا گیا کیونکہ شہر خود کو خطرے میں محسوس کرتا تھا۔
تیسری اساطیری یاد Marsyas سے متعلق ہے۔ مِنروا نے بانسری ایجاد کی لیکن اسے ترک کر دیا جب اس نے پانی کی سطح میں اپنا عکس پھولے ہوئے گالوں کے ساتھ دیکھا۔ Satyr Marsyas نے یہ آلہ اٹھایا اور بعد میں Apollo کو موسیقی کے مقابلے میں للکارا۔
Apollo فاتح رہا اور اس نے Marsyas کی کھال اتروائی۔ یہ واقعہ رومی تعبیر میں فنی حوصلے کی حدود کی تنبیہ ہے اور شائستہ، متوازن فن کی حفاظت میں مِنروا کے کردار کو اجاگر کرتی ہے۔ یہ بیک وقت متشدد Dionysian کے بارے میں رومی کراہیت کا بھی عکس ہے، جس سے بانسری علامتی طور پر منسوب کی گئی تھی۔
ایک چوتھی روایت، جو اطالوی روایت میں مقامی طور پر پیوست ہے، ایتھنز کی سرپرستی پر مِنروا اور Neptune کے درمیان زیتونی مقابلے کا ذکر کرتی ہے۔ Ovid اس یونانی روایت کو "Metamorphosen” میں لیتا ہے اور اسے Arachne کے کھڈی پر بنی تصویر میں رکھتا ہے، جس سے Arachne واقعے کے ساتھ موضوعاتی تعلق مضبوط ہوتا ہے۔
مِنروا زیتون کے درخت کے مفید تحفے کے ذریعے Neptune کے گھوڑے پر فتح پاتی ہے، جو خام قدرتی طاقت پر پرامن، پالنے والی تہذیب کی برتری کو ظاہر کرتا ہے۔
دیومالائی نظام میں تعلقات
کیپیٹولائن تریاد میں مِنروا Iuppiter اور Iuno کے پہلو میں کھڑی ہے۔ یہ ترتیب، جو اِتروسکی ذرائع سے بھی ثابت ہے، حکمرانی، خاندان اور علم کے باہمی تعامل کو ظاہر کرتی ہے جو رومی تصورِ ذات کے مطابق ریاست کی بنیاد ہے۔
Iuppiter سب سے اعلیٰ حاکم ہے، Iuno خواتین اور ازدواج کی محافظ ہے، مِنروا عقلی اور دستکاری کی بنیاد کو محفوظ رکھتی ہے۔ تینوں مل کر ایک ریاستی الٰہیاتی نقشہ تشکیل دیتے ہیں جو روم کی تقریباً تمام عوامی عمارتوں اور اطالیہ کی بلدیاتی شہروں میں دہرایا جاتا ہے۔
مِنروا کا Mars کے ساتھ گہرا رشتہ ہے، لیکن ان کے کردار واضح طور پر الگ ہیں۔ Mars جنگی شجاعت کی علامت ہے، مِنروا تزویراتی دانش کی۔ Cicero "De natura deorum” میں اس امتیاز کو اجاگر کرتا ہے اور مِنروا کو فوجی فن کی "عقلی” جہت قرار دیتا ہے۔
وہ Vesta کے ساتھ ریاستی ضمانت یعنی Palladium کی فکر مشترک رکھتی ہے، Apollo کے ساتھ موسیقی و شاعری کا دائرہ، اور Mercurius کے ساتھ صنعت و تجارت کی سرپرستی۔
ہیلینسٹک تطابقِ ادیان میں مِنروا نے Athene کے اساطیری دائرے کو تقریباً مکمل طور پر اپنا لیا۔ دورِ متاخرِ قدیم کی تمثیلی روایت میں وہ اکثر مجسم Sapientia کے طور پر ظاہر ہوئی، جس کے نتیجے میں اس کی شخصیت مسیحی فلسفیانہ روایت میں اثر انداز ہوئی۔
Augustinus جو مشرکانہ دیوتاؤں پر تنقیدی نظر رکھتا ہے، "De civitate Dei” میں بھی مِنروا کی مخصوص لاطینی وقار کو تسلیم کرتا ہے اور اسے انسانی عقل کی تمثیل کے طور پر استعمال کرتا ہے۔
استقبال اور اثرات
شاہی دور میں ہی مِنروا ریاستی نمائندگی کا ایک پسندیدہ موضوع تھی۔ شہنشاہ ڈومیشین خود کو اس دیوی کا خاص عقیدت مند سمجھتا تھا اور اس نے اپنے بہت سے سکوں پر اس کی تصویر کندہ کروائی۔
سویٹونیئس البانس پر ڈومیشین کے ایک ذاتی مقدس مقام کا ذکر کرتا ہے جہاں دیوی کو چار شکلوں میں پوجا جاتا تھا۔ شہنشاہ کا مِنروا کے ساتھ یہ ذاتی تعلق اس بات کو ظاہر کرتا ہے کہ یہ عبادت کتنی لچک دار تھی، جو بیک وقت عوامی اور نجی دونوں حیثیتوں میں قابلِ رسائی رہی۔
نشاۃِ ثانیہ میں مِنروا نے حکمت کی تمثیل کے طور پر نئی شادابی پائی۔ بوٹیچیلی نے اسے "پالاس اور کینٹور” میں مصوّر کیا، واساری نے میدیچی کی تصویری پروگراموں میں اسے استعمال کیا۔ جامعات اور علمی اداروں نے اس کی شکل کو اپنے نشانِ تہذیب کے طور پر چنا۔ پیرس کی بیبلیوتیک ناسیونال، برلن یونیورسٹی اور دیگر بے شمار تعلیمی ادارے مِنروا کو علمی کام کی سرپرست کے طور پر پیش کرتے ہیں۔
جدید دور میں وہ ریاستی تمثیلوں میں نظر آتی ہے، مثلاً مہروں، بینک نوٹوں اور یادگاروں پر۔ یہ رومی دیوی جمہوری فضیلت کی مجسّم بن گئی، جسے وہاں فوجی غرور کے مقابل ایک سنجیدہ اور تعلیمی روح کے طور پر سمجھا گیا۔
علومِ فکر کی تاریخ میں مِنروا کا اُلّو، جس کے بارے میں ہیگل نے کہا کہ "یہ صرف سنجھ کے اندھیرے میں اپنی اڑان شروع کرتا ہے”، فلسفیانہ تأمل کی ایک کثیر الاقتباس تصویر بن گیا ہے۔ ہیگل نے یہ خیال "فلسفۂ حقوق کے اصول” کے دیباچے میں بیان کیا اور اس میں فلسفے کو ایک تأخیری، ماضی پر نظر ڈالنے والے کام کے طور پر دیکھا۔
جدید علمی دنیا میں بھی یہ نام زندہ ہے۔ ییل یونیورسٹی کا تقسیمی پلیٹ فارم مِنروا، متعدد تدریسی کرسیاں اور فاؤنڈیشنیں، جرمن وفاقی فوج کا مِنروا پروگرام اور بے شمار تحقیقی انعامات اس کا نام اٹھائے ہوئے ہیں۔ علمِ فلکیات نے اسے سیارچہ 93 مِنروا کے ذریعے خراجِ تحسین پیش کیا، جسے 1867ء میں جیمز کریگ واٹسن نے دریافت کیا۔
مذہبی علمی درجہ بندی
Georges Dumézil مِنروا کو اپنے ہند۔یورپی سہ کارکردگی نظریے میں شامل کرتا ہے اور اسے پہلی اور دوسری کارکردگی کی نمائندہ قرار دیتا ہے، یعنی کاہنانہ و قانونی خودمختاری اور جنگی طاقت، لیکن دستکاری کے علم کے ساتھ مخصوص ارتباط میں۔
یہ تعبیر متنازع ہے کیونکہ مِنروا بطور اطالوی دیوی اِتروسکی مذہب میں اپنی مستقل جڑیں رکھتی ہے جو تنگ ہند۔یورپی تقابل کے دائرے میں نہیں آتیں۔
Robert Schilling رومی مذہب پر اپنے مطالعات میں اِتروسکی پس منظر پر زور دیتا ہے اور Menrva کو اصلاً بجلی چمکانے والی دیوی قرار دیتا ہے جس کے وظائف بعد میں دستکاری کی طرف منتقل ہوئے۔ Mary Beard اور John North Aventine عبادتی رواج کے سماجی کردار کو سامنے لاتے ہیں اور دکھاتے ہیں کہ مِنروا منظم پیشہ ورانہ طبقوں کی اجتماعی دیوی کے طور پر کس قدر اہم تھی۔
Jörg Rüpke تعلیمی نظام اور پیشہ ورانہ تنظیموں کے ساتھ مِنروا کے گہرے ربط کو اجاگر کرتا ہے۔ اس نقطہ نظر سے مِنروا بنیادی طور پر جنگ کی نہیں بلکہ علم کی دیوی ہے۔ Kurt Latte اسے اپنی "Römische Religionsgeschichte” میں قدیم اطالوی تہ نشین نمونے میں رکھتا ہے اور یونانی Athene کے مقابلے میں اطالوی عبادتی سلسلوں کی خودمختاری پر توجہ دلاتا ہے۔
John Scheid رومی مذہب پر اپنی تمہیدی کتاب میں Aventine معبد میں رسمی عمل کو مرکز میں رکھتا ہے، جس کی شکل یونانی نمونوں سے ہٹ کر ایک مستقل روایت کی نشاندہی کرتی ہے۔
آثاریاتی تحقیق نے بیسویں صدی میں بالخصوص Aventine مقامِ عبادت اور Sulis Minerva کے صوبائی عبادتی مراکز اور Esquiline پر Minerva Medica سے نئی دریافتیں پیش کی ہیں۔ یہ دریافتیں، خاصکر نذرانے اور کتبیں، صدیوں کے دوران اس کے رواج کی سماجی وسعت کو ثابت کرتی ہیں اور عوامی مذہب اور پیشہ ورانہ شناخت کے درمیان ثالث کے طور پر اس کے کردار کو اجاگر کرتی ہیں۔
مآخذ اور مزید ادبیات
قدیم مآخذ: Vergil "Aeneis”، Ovid "Metamorphosen” اور "Fasti”، Livius "Ab urbe condita”، Cicero "De natura deorum”، Varro "De lingua latina”، Macrobius "Saturnalia”، Servius کا "Aeneis” پر تبصرہ، Augustinus "De civitate Dei”۔
تحقیقی ادبیات: Georges Dumézil, "La religion romaine archaïque”, Paris 1966. Robert Schilling, "Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979. Mary Beard, John North, Simon Price, "Religions of Rome”, Cambridge 1998. Jörg Rüpke, "Die Religion der Römer”, München 2001. Kurt Latte, "Römische Religionsgeschichte”, München 1960. John Scheid, "An Introduction to Roman Religion”, Edinburgh 2003.
