Medeja

Izvor in mitološki okvir

Po Argonavtiki Apolonija Rodoškega (3. stoletje pr. n. št.) je Medeja hčer Ajeta, kralja Kolhide, in vnukinja sončnega boga Heliosa. Njena teta je Kirka, čarovnica iz Odiseje. To sorodstvo umešča Medejo v vrsto magično nadarjenih žensk na obrobju grškega sveta.

Kolhida leži na vzhodni obali Črnega morja, v pokrajini, ki je bila za Grke eksotična in obdana z magičnim pridihom. Povezava med kolhijskim izvorom in čarovniško umetnostjo je izpričana že zgodaj v literaturi: že Heziod (Teogonija 956) omenja Medejo kot Ajetovo hčer.

Argonavtski mit in pomoč Jazonu

Osrednji mitološki okvir je plovba Argonavtov. Jazon pride v Kolhido, da bi pridobil zlato runo. Kralj Ajet mu naloži nemogoče naloge: ukrotiti ogenj bruhajoča bika, zbrazditi njivo z zmajevim plugom, premagati posejane zmajeve zobe in vzeti runo iz gaja boga Aresa.

Medeja, ki se je zaljubila v Jazona (pri Apoloniju po posredovanju Erosa), mu pomaga z mazili in čarodejnimi izreki.

Po tatvini runa zbeži z Argonavti in pri begu ubije svojega brata Apsirta, čigar razkosane ude vrže v morje, da bi upočasnila očeta. Umor brata je prvi znak njenega dvoumnega položaja: je Jazonova pomočnica in obenem izvajalka hudih zločinov.

Evripid in korintska tragedija

Najbolj znana obdelava snovi je Evripidova tragedija Medea (431 pr. n. št.). V Korintu, kjer par živi po dolgem popotovanju, se Jazon odloči zavrniti Medejo in poročiti kraljevo hčer Glavko. Medeja snuje maščevanje: Glavki poslje zastrupljeno oblačilo, ki umori nevesto in njenega očeta Kreona.

Nato ubije svoja lastna dva sinova, ki jih je imela z Jazonom, da bi mu povzročila kar največjo bolečino. Tragedija se konča z Medejinim begom na zmajevem vozu, ki ji ga pošlje Helios. Evripidova Medeja je pustila trajen pečat na evropski literaturi in gledališču: je paradigmatska tragična junakinja, katere strastna ljubezen in brezpogojno maščevanje sta neločljivo povezana.

Magično znanje in povezava s Hekato

Medejina magična praksa je v antičnih virih podrobno opisana. Apolonij in pozneje Ovid (Metamorfoze 7) naštevata mazila iz redkih zelišč, čarodejne izreke ob mesečini, priklice podzemnih moči in potovanja z zmajevim vozom. Hekata, boginja razpotij in magije, je Medejina zaščitna boginja: v Evripidovi igri Medeja svojo zaobljubo potrdi pri Hekati.

Ta povezanost s Hekato umešča Medejo v izročilo grške pharmakeutríe, poznavalke zelišč in čarovnice, ki je imela v antični ljudski religiji resnično družbeno vlogo in je arheološko izpričana v obliki kletvenih tablic (defixiones).

Ovidove Metamorfoze in rimski sprejem

Ovid Medeji nameni dolgo knjigo Metamorfoz, v kateri podrobno opisuje magične postopke: pomlajevanje Peliasa z zelišči in pomlajevanje Ajzona, Jazonovega očeta, z zmajevo krvjo. Senekova tragedija Medea (1. stoletje n. št.) zaostri Evripidovo predlogo in iz Medeje naredi skoraj demonsko podobo maščevalne strasti.

V rimski slikovni tradiciji se pojavlja na sarkofagnih reliefih in stenskih poslikavah, pogosto z napisi, ki poudarjajo njen kolhijski izvor. Sprejem se nadaljuje skozi srednji vek (Boccaccio, Christine de Pizan) do zgodnjega novega veka, ko Medeja postane ključna figura v razpravah o ženski moči in magiji.

Sodobne interpretacije in religioznoznanstvena uvrstitev

V sodobni znanosti se o Medeji razpravlja z več vidikov. Walter Burkert je v delu Greek Religion (1977) poudaril povezanost s Hekato in farmacevtski profil. Feministične interpretacije (Christa Wolf, Medea-Stimmen, 1996) razlagajo tragedijo kot zgodbo tujke, ki v korintski moški družbi obupno propade.

Z religioznozgodovinskega vidika je Medeja zanimiv primer grške predelave kolhijskih (kavkaških) magičnih izročil, v katerih se realne predstave o čarovništvu mitsko preoblikujejo. Povezava s Hekato jo dela za mostu med mitološko junakinjo in kultno prakso.

Sorodne teme: Hekata | Afrodita | Eros

Medeja kot modelna figura ženske z močjo

V 20. stoletju Medeja postane ključna figura feminističnih branj mita. Roman Christe Wolf Medea. Stimmen (1996) razlaga morilko lastnih otrok kot zdravilko, ki jo je oklevetal korintski moški svet, njena resnična zgodba pa je izginila za tragedijsko podobo.

Tudi v tradiciji plesnega gledališča Pine Bausch in v številnih sodobnih gledaliških uprizoritvah se Medeja pojavlja kot ženska, katere magično znanje, tuji izvor in čustvena moč so hkrati vir njene privlačnosti in njene izobčenosti. Ta razlaga je literarno plodna, vendar se je zgodovinsko-mitološko ne da dosledno postaviti nasproti Evripidu.

Magična praksa in povezava s Hekato

Povezava med Medejo in Hekato je v antičnih virih gosto izpričana. Apolonij Rodoški prikazuje Medejo, kako Hekato kliče kot svojo zaščitno boginjo; Ovid to prevzame.

V poznoantični grško-egiptovski magiji (PGM) se pojavljajo priklici Hekate, ki kažejo strukture, znane iz literarnega izročila o Medeji: nočni obredi, priprava napojev, priklici z zelišči s Kavkaza ali iz Tesalije. Ta praksa ni preprosta slika mitov, temveč nasprotno vpliva nanje: literarna Medeja deluje kot spodbuda za poznoantično Hekatino magijo.

Medeja kot kulturna šifra

Figura Medeje v zahodni kulturi deluje kot šifra za več sovpadajočih tem: žensko moč v patriarhalnem okolju, tujost kot vir znanja in grožnje, prepletenost erosa in nasilja, tragiko brezpogojne ljubezni.

V likovni umetnosti, od Medeje Eugèna Delacroixa (1838) do materialnih del Anselma Kiefera, znova in znova postaja slikovni motiv.

V filmu je Pier Paolo Pasolini leta 1969 z Mario Callas ustvaril ikonično filmsko priredbo, v kateri se Medeja iz Korinta vrne v Kolhido, obrat, ki preobrne razmerje med središčem in obrobjem.

Ta kulturna zgodovina učinkovanja je religiozgodovinsko pomembna: Medeja predstavlja obliko svetega, ki je uradni grški panteon ni mogel vključiti, čarovnico kot mejno figuro med smrtnostjo in božanskostjo, med znanjem in strahom.

Viri

Apollonios Rhodios: Argonautika, izd. Reinhold Glei, Tusculum 1996.
Euripides: Medea, izd. Donald J. Mastronarde, Cambridge UP 2002.
Sarah Iles Johnston: Hekate Soteira, Oxford UP 1990.
Hans Dieter Betz (ur.): The Greek Magical Papyri in Translation, Chicago UP 1986.
Christa Wolf: Medea. Stimmen, Luchterhand 1996.

Medeja v mitu o Argonavtih

Medeja se v grškem izročilu prvič pojavi v povezavi s plovbo Argonavtov. Je hči kolhidskega kralja Ajeta, ki je vladal deželi na vzhodnem robu grške predstave o svetu, in vnukinja sončnega boga Helija.

Ko pride Jazon z Argonavti v Kolhido po zlato runo, se Medeja zaljubi vanj.

Najbolj izčrpen antični prikaz tega dogajanja ponuja epos Argonavtika Apolonija Rodoškega iz tretjega stoletja pred našim štetjem.

Medeja Jazonu pomaga opraviti nemogoče naloge, ki mu jih postavi njen oče: dá mu mazilo, ki ga naredi neranljivega za ogenj in železo, tako da lahko ukroti ognjenko bruhajoče bike in premaga bojevnike, ki vzniknejo iz zasejanih zmajevih zob. Nazadnje s svojimi čarovniškimi zmožnostmi uspava zmaja, ki varuje runo.

Begu iz Kolhide je pridružena krut prizor. Po razširjenem izročilu Medeja umori svojega brata Apsirta in razmeče njegove ude po morju, da bi ustavila preganjajočega očeta, ki se mora ustaviti in zbrati dele telesa. Druge različice to dejanje omilijo ali spremenijo.

Že v tej zgodnji fazi se kaže dvojna narava Medeje, ki zaznamuje celotno njeno izročilo. Je Jazonova pomočnica in rešiteljica, hkrati pa je pripravljena na skrajno nasilje.

Raziskovalci poudarjajo, da je Medeja zasnovana kot ženska iz oddaljene, s čarovništvom povezane dežele, kar jo je za grško predstavo hkrati fascinantno in ogrožujočo naredilo. Sorodne čarovniške figure najdemo pri Kirki, Medejini teti.

Evripidova tragedija in umor otrok

Najbolj vplivna upodobitev Medeje izhaja iz istoimenske tragedije Evripida, ki je bila uprizorjena leta 431 pred našim štetjem v Atenah.

Igra se začne, ko sta Jazon in Medeja že zdavnaj pobegnila iz Kolhide in živita v izgnanstvu v Korintu. Jazon zapusti Medejo, da bi se poročil s hčerjo kralja Kreonta in si s tem zagotovil boljši položaj.

Evripid prikazuje Medejino reakcijo kot preračunano maščevanje. Kraljevi hčeri pošlje zastrupljeno oblačilo in zastrupljeno diademo, ki dekle in na pomoč hitečega Kreonta ubijeta.

Nato se Medeja odloči umoriti svoje lastne otroke, ki jih ima z Jazonom, da bi ga prizadela na zanj najbolj boleč način. Igra se konča tako, da Medeja pobegne na Helijevem zmajskem vozu, medtem ko Jazon ostane zlomljen.

Raziskovalci so dolgo razpravljali, ali je zavesten umor otrok s strani matere Evripidova izmišljotina. Pred Evripidom so očitno obstajale različice, v katerih so otroke ubili Korinčani ali so umrli po naključju. Evripid je dejanje očitno pripisal materi sami in s tem ustvaril psihološko silo igre.

Znan je dolgi monolog, v katerem Medeja niha med materinsko ljubeznijo in željo po maščevanju. Ta monolog spada med najbolj analizirana besedila antične tragedije. Evripid Medeje ne naredi niti za zgolj čudovišče niti za čisto heroino.

Prikazuje žensko, ki jo brezpravni položaj tujke in zavržene žene prisili v dejanje, ki ga tudi sama prepozna kot grozljivo. Ta dvoumnost je igro ohranila živo skozi stoletja.

Medeja med čarovnico, zdravilko in boginjo

Medejo je v antičnem izročilu težko uvrstiti v eno samo kategorijo. Nastopa kot čarovnica, ki obvlada zelišča, mazila in zarotitve, kot kraljevska hči in vnukinja Helija, v nekaterih izročilih pa celo kot nesmrtna, božanska podoba.

Njena povezava s čarovništvom je tesna. Antični viri jo povezujejo z boginjo Hekato, zaščitnico magije. Medejine spretnosti zajemajo tako škodo kot pomlajevanje.

V znanem prizoru, ki ga med drugim izčrpno opisuje Ovidij v Metamorfozah, Medeja pomladi ostarelega Ajzona, Jazonovega očeta, tako da mu kri zamenja s sokom, pripravljenim iz zelišč.

Isto spretnost uporabi tudi za prevaro, ko prepriča Peliasove hčere, naj razkosajo svojega očeta, v napačnem upanju, da ga bodo tako pomladile.

V nekaterih lokalnih izročilih, zlasti v Korintu, je imela Medeja kultni pomen.

Tam so obstajala izročila, po katerih so njene otroke častili kot heroje, morda v povezavi z določenim obredom. Nekateri raziskovalci so domnevali, da stoji za literarno figuro Medeje starejša, božansko zamišljena podoba, morda zaščitna boginja ali boginja zdravljenja. Ta domneva pa je ugibalna in v znanosti sporna.

Razpon od zdravilke do morilke, od kraljevske hčere do boginje, dela Medejo za eno najbolj plastnih podob grške mitologije. Znanstvena umestitev mora to plastnost priznati, ne pa je zožiti na en sam tip.

Nadaljnji vpliv Medeje od Rima do sodobnosti

Vpliv Medeje na kasnejšo umetnost sega brez prekinitve iz antike vse do danes. V Rimu je filozof in tragik Seneka napisal svojo lastno Medejo, v kateri je lik še bolj poudaril skozi maščevanje in razbrzdano strast kot Evripid. Senekova različica je pomembno vplivala na evropsko gledališko tradicijo v zgodnjem novem veku.

V likovni umetnosti antike je bila Medeja priljubljen motiv, na primer na vaznih slikah in rimskih stenskih poslikavah, ki jo pogosto prikazujejo v trenutku pred umorom otrok, med mečem in obotavljajočo se roko. Znana pompejska stenska poslikava prikazuje prav to notranjo razklanost.

V novem veku je Medeja ostala osrednja tema gledališča. Pierre Corneille je v 17. stoletju napisal svojo Médée, Franz Grillparzer pa je v 19. stoletju s trilogijo Das goldene Vließ ustvaril odmevno nemško priredbo, ki poudarja Medejino tujost in njen propad v grški družbi.

V 20. stoletju je Christa Wolf z romanom Medea. Stimmen ustvarila novo interpretacijo, ki Medejo razbremeni krivde za umor otrok in jo prikazuje kot žrtev političnih zaplet.

Tudi opera in film sta segla po tej snovi, na primer opera Luigija Cherubinija in filmska priredba Piera Paola Pasolinija.

Raziskovalci to nenehno prisotnost pojasnjujejo s tem, da Medeja uteleša temeljne konflikte: med žensko in moško družbo, med tujko in domačini, med ljubeznijo in maščevanjem. Vsako obdobje je v njej poudarilo drugačne od teh napetosti in jo v skladu s tem znova interpretiralo.

Kot mitski lik Medeja povezuje kolhidsko zdravilstvo, čaščenje Hekate in tragično usodo; v grškem izročilu stoji med duhovnico, čarovnico in kraljevo hčerjo.

Medeja, kolhidska čarovnica in tragična junakinja

Kazalo vsebine