iWell Guard

Zhong Kui, bog kitajskega izročila

Zhong Kui je bog kitajskega izročila.

Lovec na demone, strah in trepet hudobnih duhov, zaščitnik noči. Zhong Kui je ena najbolj priljubljenih zaščitnih božanstev na Kitajskem, ne po cesarskem ukazu, temveč po ljudski priznanosti njegove moči nad hudobnimi duhovi (*yao* in *gui*). Z grotesknim, divjim videzom, modro kožo, razmršenimi lasmi in ostrozobim smehom je zastrašujoč, vendar le za zlo.

Legenda pravi: nadarjeni general je bil po krivici usmrčen, se je vrnil kot duh in si zadal nalogo, loviti vse demone in preklete duše. Od takrat milijoni Kitajcev obešajo njegov portret na svoja vrata, kot učinkovito odvračanje, ne kot naslov molitve.

Zhong Kui je kitajski legendarni lovec na demone in ljudski zaščitni bog.

Kazalo vsebine

Zhong Kui – bogovi iz kitajskega izročila, zgodovinsko-ilustrativno
Zhong Kui

Na kratko: Zhong Kui

Tip: Kitajsko glavno božanstvo, lovec na demone in apotropejski zaščitni bog
Panteon: daoizem, kitajska ljudska religija
Funkcija: pregnanje demonov, zaščita ob novem letu, zavetnik izpraševancev
Glavni atributi: črna polna brada, rdeča uradniška obleka, meč, ujeta glava demona
Glavna kultna mesta: Zhong-Kuijev tempelj v provinci Anhui, v vsakem kitajskem vhodu kot vratna slika
Izročilo: osrednje priklican na festivalu čolnov zmajev (Duanwu Jie)

Kontekst

Zeitraum der Texte

Zhong Kui (kit. Zhōng Kuí) se prvič pojavi v dinastiji Tang (7.–10. stol. n. št.). Glavna legenda: izpraševanec, ki mu kljub odličnim dosežkom zaradi grdega videza ni bilo dovoljeno postati cesarski uradnik, si iz časti vzame življenje in je v onostranstvu postavljen za kralja lovcev na demone.

Glavni razcvet: od dinastije Tang do dinastije Ming. Danes je še vedno razširjen v vsakem kitajskem vhodu kot vratna slika, še posebej ob kitajskem novem letu in na festivalu čolnov zmajev (Duanwu Jie). V moderni kitajski popularni kulturi (filmi, igre, anime) je izjemno razširjen.

Verbreitungsraum

Glavna kultna mesta: Zhong-Kuijev tempelj v provinci Anhui (njegov domnevni rojstni kraj), Zhong-Kuijev tempelj v Pingyaou (Shanxi). Pogosteje kot lasten tempelj: izročilo vratnih slik. Slike Zhong Kuija se obešajo na vhode, da odvračajo demone.

Na festivalu čolnov zmajev (Duanwu Jie, 5. dan 5. meseca) je posebej priklican, saj velja ta dan za nevaren zaradi demonskih vsiljivcev. V tajvanskem kultu je čaščen pod imenom „Gospodar demonov“ (Da Wang).

Quellenlage

Osrednji viri: viri iz dinastije Tang (anekdote na dvoru cesarja Xuanzonga, ki je Zhong Kuija videl v sanjah in ga naročil naslikati), zbirke Legend o Zhong Kuiju od dinastije Song naprej. Slikarska tradicija: slika Zhong Kuija Wu Daozija (obdobje Tang, izgubljena), številni poznejši slikarji. Sekundarna literatura: Werner, Myths and Legends of China; Bordahl, The Eternal Storyteller; Cahill, Chinese Painting.

Ime in različice

Zhong Kui je strašljivo-grozeč: modra ali črna koža, rdeč, izkrivljen obraz z velikim, jeznim smehom. Lasje se mu postavijo pokonci, kot bi bili nabiti z elektriko. Pogosto je upodobljen s širokim mečem ali bičem, ki ga uporablja proti demonom. Posebej značilno: v rokah ali pri nogah ima ujete demone, pogosto osramočene ali pomanjšane.

Njegov portret je zelo razširjen na vratih in stenah, kjer služi kot učinkovita magična grožnja zlu, nikakor ne kot dekorativna umetnina. Medtem ko so druga božanstva veličastna, je Zhong Kui namenoma grd in divji, njegova moč je v divjosti, ne v dostojanstvu. Obdajajo ga meči, orodja za ujetje in ujeti demoni.

Opis

Zhong Kui je izrazito praktičen zaščitni bog, brez teološke vloge v nebesih ali peklu, temveč branitelj hiše pred nadnaravnimi vsiljivci. Njegov portret na vratih je opozorilni znak: lovec na demone straži, vi niste zaželeni. Ob novoletnem prazniku se portreti Zhong Kuija na novo obesijo, kar je ritualna obnova njegovega mandata.

V Južni Kiniji potekajo procesije Zhong Kuija, kjer izvajalci upodabljajo njegovo vlogo in simulirajo pasti za demone. Budistični templji in daoistična svetišča priznavajo Zhong Kuija, vendar ne hierarhično, saj je pomočnik v boju proti zlu, ne osrednje božanstvo. Ljudsko čaščenje ostaja skozi in skozi praktično in ne pobožno: Zhong Kuiju zaupajo iz prepričanja o njegovi učinkovitosti, ljubezen pri tem ne igra vloge.

Kratek pregled: Zhong Kui

Najpomembnejši vidiki Zhong Kuija na kratko. Naslednja polja povzemajo izvor, funkcijo, upodobitev, čaščenje, simbole in kulturne vzporednice.

Izročilo

Zhong Kui je bil po legendi učenjak iz dinastije Tang, doma iz province Shaanxi (ali Anhui), ki je carske izpite opravil z najvišjim uspehom, vendar ga cesar zaradi njegovega grdega videza (premočno temna polt, preveč krepko in divje) ni zaposlil. Iz časti in obupa je razbil glavo ob palačnem stebru.

V posmrtnem življenju je njegovega duha Yuhuang (Jadni cesar) imenoval za kralja lovcev na demone, njegova naloga je loviti in uničevati vse zlobne duhove. V nekaterih različicah se prikaže cesarju Xuanzongu (8. stoletje n. št.) v sanjah in odžene demona, ki nadleguje cesarja, nakar cesar naroči, naj se njegova podoba obesi na vhode hiš kot zaščita.

Naslovniki

Zavetnik izganjanja demonov. Zaščita pred boleznimi (zlasti v zgodnjem poletju), zlobnimi duhovi in vsiljivci. V osebnem domačem kultu se njegova podoba na vratih obesi ob novem letu in ob prazniku Duanwu Jie. Zavetnik izpraševancev (sam je bil neupravičeno zavrnjeni kandidat), mladi študenti se pred izpiti molijo k njemu. V sodobnem kitajskem ljudskem verovanju je še naprej priljubljena podoba na vratih.

Videz Zhong Kuija

Značilno je upodobljen kot krepka, bradata moška postava s črno gosto brado, temnimi lasmi in divjim izrazom obraza (na široko odprte oči, včasih ena od njiju povečana).

Nosi rdečo uradniško haljo z vezenim zmajem (simbol njegove posthumne funkcije) in uradniški klobuk. V desni roki drži meč lovca na demone, v levi pogosto odsekano glavo demona ali ujetega demona. Pogosto je upodobljen kot jezdi na tigru ali ga spremljajo mali demoni, ki mu služijo.

Funkcija

Področje delovanja: Zhong Kui je čaščen kot podoba na vratih pri skoraj vsakem kitajskem vhodu v hišo, kar je ena najbolj priljubljenih tradicij vratnih podob na Kitajskem. Ob kitajskem novem letu in ob prazniku dragonjih čolnov (Duanwu Jie) se njegova podoba obnovi ali na novo obesi.

Izpraševanci se k njemu molijo pred izpiti. V osebnem kultu ob boleznih se izvaja kult klicanje za zaščito pred demonskimi povzročitelji bolezni. V sodobni popkulturi (filmi, anime) je zelo pogost, njegova podoba je ena najbolj ikoničnih v vzhodnoazijski mitologiji.

Obramba Zhong Kuija

Črna gosta brada, rdeča uradniška halja, meč lovca na demone, odsekana glava demona, uradniški klobuk, mali demonski sluga. Sveti živali: tiger (jezdna žival), netopirji (simbol sreče). Sveta rastlina: tatarski koren (obešen na vrata ob prazniku Duanwu Jie). Svete barve: rdeča in črna. Sveto število: 5 (5. dan 5. meseca).

Vzporednice Zhong Kuija

Zhōng Kuí (japonsko Shōki, samostojna priredba z zaščitniško funkcijo na predvečer praznika na Japonskem), Pazuzu (Mezopotamija, apotropajski zaščitni demon), Bes (Egipt, grdi bog zaščite doma), Gorgonej (Grčija, grozeč obraz kot zaščita), Vajrapani (budizem, jezno zaščitniško božanstvo), sv. Mihael (krščanski nadangel, lovec na demone), Bhairava (hinduizem). Funkcijsko: vsi apotropajski zaščitniki mej z grozečim videzom si delijo vidike Zhong Kuija.

Zaščitna praksa

Rituali za odganjanje

Ritual odganjanja Zhong Kuija je zelo razširjen v kitajskih gospodinjstvih; podobe Zhong Kuija na vhodih v hiše služijo odganjanju demonov, zlasti v južni Kitajski (Guangdong, Fujian). Taoistični duhovniki izvajajo obrede eksorcizma Zhong Kuija (Zhong Kui Qu E), da bi iz hiš pregnali zlobne duhove. Zgodovinsko izpričano: v dinastiji Tang (8. stoletje) je cesar Ming zabeležil priklic Zhong Kuija proti kugi.

Priklici in zazivanja

Taoistična eksorcistična mantra: „鍾馗捉鬼” (Zhong Kui Zhua Gui, Zhong Kui, ujemi duhove). Opis iz literarnih besedil dinastije Tang: zapovedi zlim duhovom, naj se bojijo Zhong Kuija. Talisman z rdečim tušem in portretom Zhong Kuija, ki ga taoistični duhovnik obredno aktivira.

Amuleti in zaščitni simboli

Tiskane podobe Zhong Kuija (litografirani portreti) na vhodu v hišo, zlasti med praznikom Duan Wu (5. dan 5. lunarnega meseca). Kipi Zhong Kuija v nišah svetišč. Arheološko izpričano: slika iz dinastije Tang v British Museumu (Zhong Kui z demonom), lesorezi iz obdobja Ming v muzejih v Suzhouju. Sodobne prakse: papirnati amuleti Zhong Kuija (Fu) so na voljo v trgovinah taoističnih duhovnikov.

Zhong Kui, vzporednice v drugih kulturah

Zhong Kui je podoben evropskemu svetemu Juriju (ubijalcu zmaja), mehiškemu Xipe Totecu (Odrtemu, preobrazba skozi žrtvovanje) in hindujski Kali (lovki na demone, divjega videza). V nasprotju z Jurijem (sveti, moški, evropski) je Zhong Kui divje-organski, brez monoteistične legitimacije.

S Kali si Zhong Kui deli estetsko divjost kot moč. Z Xipe Totecom deli preobrazbo bolečine (usmrtitev) v moč (lov na demone). V japonskem panteonu ima Susanoo podobne lastnosti ubijalca zmaja, vendar je Zhong Kui čisti specialist za lov na demone in ni večfunkcijski bog. Edinstvena je njegova organska priljubljenost: ljudstvo ga je sprejelo za svojega, ne da bi ga kdaj koli uvedla država.

Legenda o učenjaku, ki je padel na izpitu

Najbolj znana pripoved o izvoru Zhong Kuija ga povezuje s cesarjem dinastije Tang, Xuanzongom, ki je vladal v osmem stoletju. Po tej legendi je cesar zbolel za vročino in v sanjah videl majhnega demona, ki mu je kradel predmete.

Prikazal se je velik, mračno videti mož, ki je demona zgrabil in ga požrl. Na cesarjevo vprašanje se je lik predstavil kot Zhong Kui.

V svoji pripovedi Zhong Kui razloži, da je bil za življenja učenjak, ki je uspešno opravil cesarski izpit, a mu je bil zaradi njegove odbijajoče zunanjosti odrečen zasluženi naziv. Iz sramu si je vzel življenje.

V onostranstvu pa je bil deležen časti dostojnega pogreba, in iz hvaležnosti je zaobljubil, da bo kraljestvo osvobodil zlih duhov. Ko se je cesar prebudil, je vročina izginila. Naročil je dvornemu slikarju Wu Daoziju, naj upodobi sanjsko podobo, in tako naj bi nastala prva podoba Zhong Kuija.

Raziskovalci to legendo obravnavajo kot etiološko pripoved, torej kot naknadno razlago za že obstoječi običaj. Sinološke raziskave so opozorile, da ime Zhong Kui jezikovno spominja na staro besedo za kladivo ali kij iz breskovega lesa, tradicionalno orodje za odganjanje duhov.

Zato je povsem mogoče, da se je iz obrednega predmeta postopoma razvila poosebljena zaščitna podoba, legenda o propadlem učenjaku pa se je pridružila kasneje, da bi tej podobi dala življenjsko zgodbo.

Zhong Kui v slikarstvu in novoletnih šegah

Zhong Kui je ena izmed najpogosteje upodobljenih zaščitnih figur kitajske umetnosti. Njegova podoba skoraj vedno prikazuje mogočnega moža z gostimi brki, razoranim obrazom in jeznim pogledom, pogosto v oblačilu uradnika in z mečem.

Pogosto ga obdajajo majhni demoni, ki jih premaguje ali so mu postali podložni. Ta ikonografija je izpričana že iz dinastije Tang in je ostala presenetljivo stabilna vse do dinastij Song, Ming in Qing ter do danes.

Sprva je bil Zhong Kui v letnem obredju povezan z novoletnim praznikom. Njegove podobe so obešali na vrata in stene, da bi prihajajoče leto obvarovali pred škodljivimi vplivi.

Sčasoma se je njegovo osrednje čaščenje preneslo na Festival zmajevih čolnov v petem lunarnem mesecu, čas, ki je v kitajskem koledarju povezan z boleznimi in nesrečo. V tem obdobju so njegove podobe veljale za posebno učinkovito zaščito pred epidemijami in zlimi duhovi.

Zvrst slikarstva Zhong Kuija je skozi stoletja razvila lastne podtipe. Obstajajo strogi, odganjajoči prikazi, pa tudi humorne podobe, na primer Zhong Kui na potovanju, na poroki svoje sestre ali v igri s premaganimi demoni.

Pomembni slikarji dinastij Ming in Qing so se lotili te teme, njegovo podobo pa so širili tudi ljudski tiski, dostopni širšim slojem prebivalstva. Ta razpon od učene tušne slike do preprostega lesoreza kaže, kako globoko je bil Zhong Kui zasidran v vseh slojih kitajske kulture.

Zhong Kui v operi, gledališču in sodobni recepciji

Poleg slikarstva si je Zhong Kui utrl trdno mesto tudi na odru. V kitajski operi in lutkovnem gledališču je priljubljena figura, ki nastopa navadno z izdelano, strah zbujajočo masko ali poslikavo obraza.

Igre, v katerih Zhong Kui premaguje demone, so bile namenjene zabavi, poleg tega pa so pogosto imele tudi obredno funkcijo: predstava je veljala za sredstvo očiščenja kraja.

Posebej razširjen je prizor, v katerem Zhong Kui poroči svojo sestro, ob tem pa ga spremlja spremstvo premaganih demonov.

Ta epizoda povezuje grozljivo s komičnim in kaže značilno posebnost izročila o Zhong Kuiju: strašljiva postava je hkrati figura, do katere gojimo določeno naklonjenost in celo vedrino. Grdi, v življenju prikrajšani učenjak po smrti postane mogočen, a hkrati ljudsko dostopen zaščitnik.

V sedanjosti Zhong Kui živi naprej v filmu, televiziji in stripih, tako v Ljudski republiki Kitajski kot na Tajvanu in v kitajsko govorečih skupnostih po vsem svetu. Sodobne filmske priredbe posegajo po legendi in ga postavljajo v ospredje kot lovca na demone v pustolovskih zgodbah.

Ob tem se poudarek premika od obredne zaščitne funkcije k akciji in podobi junaka. Z religiologijskega vidika pa je vredno omeniti, da se osnovna struktura, po krivici zavrnjeni človek, ki po smrti postane dobrotnik, ohranja skozi vse spremembe medijev.

Ta struktura povezuje današnjo zabavo s starodavno predstavo o pravičnem mrtvem, ki se zavzema za žive.

Mesto v kitajski ljudski religiji

Znotraj kitajske ljudske religije ima Zhong Kui svojevrsten položaj. Ni visoko postavljen bog nebeškega uradniškega aparata, kot ga poznamo iz religioznega daoizma, in tudi ne naravno božanstvo.

Spada v širok razred poboževljenih ljudi, torej zgodovinskih ali legendarnih oseb, ki po smrti veljajo za učinkovite zaščitne sile. Njegovo področje delovanja je jasno začrtano: pregnati demone bolezni in škodljive duhove.

Zhong Kui je pogosto prikazan kot voditelj skupine duhovnih bitij, ki jih je nekoč premagal in postavil v svojo službo. Ta predstava o krotilcu demonov, ki premagane sile sam uporablja za zaščito, je v vzhodnoazijski religiozni zgodovini izpričana večkrat. Omogoča, da se grozljivo podredi urejenemu nadzoru, namesto da bi ga zanikali.

V primerjavi z zaščitnimi figurami drugih kultur se kaže vzporednica z liki, kot je budistični vratar ali poboževljeni generali, ki prav tako čuvajo prage in vhode. Kar Zhong Kuija posebej opredeljuje, je tesna povezanost z biografijo človeka, v čigar življenjski zgodbi se je zgodila konkretna krivica.

Ta krivica, zavrnitev zaslužene stopnje zaradi njegovega videza, mu daje moralno ozadje: mogočen je in hkrati simbol tega, da zunanja grdota ničesar ne pove o vrednosti človeka.

To sporočilo je bistveno prispevalo k njegovi trajni priljubljenosti v vseh slojih prebivalstva. Kdor se zanima za sorodne zaščitne figure, jih najde v razdelku o kitajskem izročilu.

Viri in literatura

  • Bordahl, Vibeke: The Eternal Storyteller. Oral Literature in Modern China. London 1999.
  • Cahill, James: Chinese Painting. New York 1985.
  • Walde, Christine (izd.): Der Neue Pauly (geslo „Zhong Kui“).

Nadaljnja standardna dela v seznamu literature.

Pogosta vprašanja o Zhong Kuiju

Kdo je Zhong Kui v kitajski mitologiji?

Zhong Kui je v kitajski mitologiji premagovalec demonov in duhov. Po legendi je bil zelo nadarjen učenjak, ki mu je bil zaradi njegove odbijajoče zunanjosti zavrnjen najvišji naziv na cesarskem uradniškem izpitu.

Iz obupa si je vzel življenje. V onostranstvu je bil postavljen za kralja duhov in mu je bila zaupana naloga loviti in podjarmljati zle demone. Upodobljen je z divjo brado, grozečim pogledom in učenjaško obleko ter mečem.

Kako se Zhong Kui uporablja v ljudskem izročilu?

Zhong Kui je ena najbolj priljubljenih zaščitnih figur kitajske ljudske religije. Njegove podobe se namestijo na vrata in stene, da bi hišo obvarovale pred zlimi duhovi in nesrečo.

Njegova podoba je še posebej razširjena v času festivala zmajevih čolnov v petem lunarnem mesecu, ki je tradicionalno veljal za nevaren čas, ko je bilo treba odganjati škodljive vplive. Zhong Kui je tudi pogost motiv kitajskega slikarstva, pogosto upodobljen s humorjem, na primer na poroki svoje sestre.

Uvrstitev & zaščita

IISTOPNJA
Schutz-Kompass to bitje uvršča v stopnjo vpliva II – Zaznaven vpliv.

Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:

Primerjajte v Schutz-Kompass →

Priporočena zaščitna sredstva

iWell Guard

Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.

Vsa zaščitna sredstva na pregled →