Aos Sí – Bytosti víl a národ pod pahorkami

Aos Sí, v staršom pravopise aj Aes Sídhe, je irské označenie pre triedu nadprirodzených bytostí, ktoré hrajú výraznú úlohu v tradícii Írska a gaelského Skotska.

Pojem znamená doslova niečo ako „národ pahorkov“ alebo „ľudia pohrebných mohýl“. Označujú sa tak obyvatelia neviditeľného paralelného svetа, tzv. onoho svetа, ktorého vstupy si ľudia predstavovali na určitých miestach v krajine, predovšetkým pri prehistorických pohrebných mohylách a zemných valoch.

Z religionistického hľadiska sa Aos Sí ťažko zaraďujú pod jediný pojem. Nie sú jednoznačne bohovia ani jednoznačne mrtvi, nie sú to čisto prírodní duchovia ani obyčajní démoni. Sú skôr samostatnou kategóriou bytostí, ktorá stojí medzi jednotlivými kategóriami.

V staršej stredovekej tradícii sú tesne spájaní s Tuatha Dé Danann, mytickým národom bohov, ktorý podľa irských pseudohistorických textov kedysi vládol Írsku a po svojej porážke sa stiahol do pahorkov a pod zem. Z tohto pohľadu sú Aos Sí ako degradovaní bohovia, ktorí ďalej žijú v onom svete.

V neskoršej ľudovej tradícii, ako ju od 18. do 20. storočia zaznamenávali zberatelia, vystupujú Aos Sí viac ako bytosti víl v užšom zmysle, ako samostatný národ s vlastnou spoločnosťou, ktorý žije v bezprostrednom susedstve s ľuďmi a neustále s nimi prichádza do kontaktu.

Tieto dve vrstvy, mytologická a folkloristická, sa nedajú striktne oddeliť, ale prelínajú sa.

Predstava o Aos Sí je hlboko zakorenená v írskej a skotskej kultúre a po stáročia formovala vzťah ľudí k svojej krajine, k určitým miestam, k chorobe, smrti a šťastiu. Patrí medzi najvýraznejšie prvky celej keltskojazyčnej tradície a je centrálnym predmetom výskumu keltského dedičstva.

Pojem Aos Sí sa skladá z dvoch častí. Aos znamená „ľudia“ alebo „národ“, sí označuje pahorok, presnejšie prehistorickú pohrebnú mohylu alebo zemný val. Slovo sí pri tom znamená ako viditeľný pahorok v krajine, tak aj onen svet, ktorý sa v ňom predpokladal.

Z tohto slova sa odvodzuje aj v anglickej tradícii rozšírený pojem shee, a rovnako aj slávne označenie Banshee, „ženy pahorkov“, o ktorej bude reč nižšie.

Okrem Aos Sí sú bežné aj mnohé ďalšie označenia. Rozšírené je slovné spojenie, ktoré sa dá preložiť ako „dobrý národ“ alebo „dobrí susedia“. Toto zjemňujúce oslovenie nie je náhoda.

Vychádza zo všeobecne rozšírenej predstavy, že bytosti víl sa nemajú volať ich vlastným menom a rozhodne sa nemajú urážať, pretože počúvajú a mohli by sa pomstiť. Priateľské opísanie je teda samo osebe formou ochrany.

V Skotsku zodpovedá irským Aos Sí gaelský „národ pokoja“ alebo „Daoine Sìth“. Aj tu sa prejavuje tendencia oslovovať tieto bytosti zmierlivým, upokojujúcim menom. V anglickom jazykovom prostredí boli Aos Sí neskôr zaradené pod súborný pojem víl alebo národa víl, čo však oslabuje ich špecificky keltský charakter.

Dôležité je, že etymológia odhaľuje tesnú väzbu týchto bytostí na konkrétne miesto v krajine. Meno neodkazuje na určitú podobu alebo vlastnosť, ale na miesto bydliska, pahorok.

Tým je od začiatku pomenovaná jedna kľúčová vlastnosť: Aos Sí sú bytosti viazané na miesto, a vzťah ľudí k nim je vždy aj vzťahom k určitým miestam vo vlastnom okolí.

Aos Sí sa vymykajú jednotnému popisu, pretože ústna tradícia ich zobrazuje veľmi rôznorodo. V staršej mytologickej literatúre sa javia ako krásny, vznešený národ, ktorý sa navonok podobá ľuďom, no v pôvabe, moci a dĺžke života ich ďaleko prevyšuje.

Žijú v nádherných sieňach pod pahorkami, usporadúvajú slávnosti, jazdia na koňoch a nosia drahocenné odevy. V tomto podaní pôsobia menej desivo a skôr nadpozemsky a vznešene.

Ľudová ústna tradícia podáva pestrejší obraz. Tu môžu byť Aos Sí veľkí alebo malí, krásni alebo odpudiví, vystupujú jednotlivo alebo v skupinách.

Niektoré rozprávania ich zobrazujú ako drobné bytosti, iné ako postavy ľudskej veľkosti. Často sa s nimi spája zelená farba, občas červená. Dokážu sa stať neviditeľnými, meniť podobu a zjavovať sa v zvieracej podobe.

Aos Sí si nevytvorili pevnú ikonografiu v zmysle kánonického obrazového typu, keďže ich ústna tradícia je prevažne rozprávačská a ústna. Tam, kde sú zobrazovaní výtvarne, deje sa tak väčšinou v rámci neskorších literárnych a umeleckých spracovaní.

Niektoré podoby ich zjavovania sú však pevne ustálené. Patrí k nim divoký hon alebo sprievod víl, zástup jazdcov, ktorý sa za súmraku preháňa krajinou. Patrí sem aj osamelá plačúca ženská postava, banshee, ktorej kvílenie ohlasuje blížiacu sa smrť človeka.

Charakteristické je ďalej spojenie s hudbou a tancom. Aos Sí platia za majstrov omamne krásnej hudby a rozprávania hovoria o ľuďoch, ktorí načúvali ich melódiám alebo boli vo víly kruhoch zvedení k tancu.

Celkovo je zjav Aos Sí poznačený zásadnou dvojtvárnosťou: sú zároveň zvodne krásni a nebezpeční, príťažliví a hrozivý.

Mytologický základ Aos Sí spočíva v rozprávacom okruhu o Tuatha Dé Danann, božskom národe irskej tradície.

Podľa stredovekých pseudohistórií, predovšetkým takzvanej Knihy o dobytí Írska, prišli Tuatha Dé Danann do Írska ako jedna z vlny osídlení a vládli tam, kým ich neporazili nasledujúci Synovia Míla, mýtickí predkovia Írov.

Po svojej porážke sa z krajiny nevzdialili, ale utiahli sa hlbšie do nej, pod pahorky a do Inosveta. Toto rozprávanie vysvetľuje, prečo sa v Aos Sí videli bohovia, ktorí klesli na nižšiu úroveň.

Z tohto mytologického základu pochádza mnoho známych rozprávaní. Rozprávajú o nádherných sídlach jednotlivých vodcov Tuatha Dé Danann pod pahorkami, o slávnostiach v Inosvete, o milostných vzťahoch medzi bytosťami z Inosveta a ľuďmi a o zrode hrdinov, ktorí majú jedného rodiča z Inosveta.

Opakujúcim sa motívom je pozvanie alebo únos človeka do Inosveta, kde čas plynie inak. Kto sa z Inosveta vráti, často zistí, že v ľudskom svete uplynuli storočia.

Neskoršia ľudová rozprávačská tradícia tento základ rozšírila a preniesla do bežného života.

Nájdeme tu príbehy o pôrodných babiciach, ktoré sú privolané k pôrodu vílieho dieťaťa. Iné rozprávajú o podvrhoch, teda o vílích deťoch, ktoré tajne nahradia ľudské dieťa. Ďalšie hovoria o ľuďoch, ktorí sa dostanú do vílieho pahorka a len s ťažkosťami sa z neho dostanú von. Nakoniec sú tu roľníci, ktorí si privolajú hnev Aos Sí, pretože vyťali vílí strom alebo zastavali vílí chodník.

Dôležitá rozprávacia línia sa týka bansí. Táto osamotená ženská postava z Inosveta je pridelená určitým rodinám a svojím žalospevom ohlasuje smrť člena rodiny. Nie je to zlomyseľná bytosť, ale poslíčka nevyhnutného osudu.

Celkovo tieto rozprávania ukazujú Aos Sí ako bytosti, s ktorými je človek nepretržite vo zložitom vzťahu, určenom vzájomnými povinnosťami a nebezpečenstvami.

Na rozdiel od bohov veľkých chrámových náboženstiev nemožno pri Aos Sí hovoriť o kulte v úzkom zmysle slova, s kňazstvom, chrámami a ustálenými liturgickými formami.

Vzťah ľudí k Aos Sí bol skôr zakotvený v každodennom živote a v roľníckom bežnom roku a spočíval v množstve pravidiel ohľaduplnosti a vyhýbania sa, ako aj v pravidelných drobných obetách.

Rozšírenou praxou bolo prinášanie obetných darov, predovšetkým jedla. Na mnohých miestach bolo zvykom odložiť časť jedla, hlt mlieka alebo prvé pivo z várky pre dobrý ľud, alebo ho vyliať na zem.

Na určitých miestach krajiny, napríklad pri prameňoch, pri jednotlivých stromoch alebo pri samotných pahorkoch, sa ukladali dary. Tieto úkony neboli tak uctievaním, ako skôr upokojovaním. Chceli si udržať dobrú vôľu Aos Sí a vyhnúť sa ich hnevu.

Osobitný význam mali časy prechodu v bežnom roku, predovšetkým staré sviatky Samhain na konci jesene a Bealtaine na začiatku leta.

V tieto dni sa hranica medzi svetom ľudí a Inosvetom považovala za obzvlášť priepustnú, a preto sa Aos Sí v tomto čase pokladali za obzvlášť aktívnych a nebezpečných. Zodpovedajúcim spôsobom sa v tieto termíny hromadili ochranné a upokojujúce zvyky.

Pod osobitnou ochranou stáli aj určité miesta. Vílie pahorky, vílie stromy, často osamotene stojace hlohy, ako aj predpokladané vílie chodníky sa nesmeli poškodzovať, zastavovať ani rozorávať.

Dodržiavanie týchto pravidiel bolo trvalou charakteristikou vidieckeho spôsobu života a čiastočne sa zachovalo až do nedávnej minulosti. Vzťah k Aos Sí bol teda menej náboženstvom uctievania a viac náboženstvom opatrného susedstva.

V zaobchádzaní s Aos Sí sa vytvorila mimoriadne bohatá ochranná prax. Ide o historicky a folkloristicky dobre zdokumentované zvyky, ktorých predstavenie nezahŕňa žiadne vyjadrenie o ich účinnosti.

Základné pravidlo ochrany sa týkalo jazyka. Ľudia sa vyhýbali priamemu oslovovaniu Aos Sí menom a používali namiesto toho láskavé opisy ako „dobrí ľudia“ alebo „dobrí susedia“. Dávali si pozor, aby o nich nehovorili zle, aby sa im nevzdávali vďaka a aby ich neurazili. Táto jazyková opatrnosť bola jednou z najdôležitejších foriem ochrany.

Druhá skupina zvykov sa týkala určitých materiálov a predmetov, ktorým sa pripisovala odpudzujúca sila. Železo, najmä za studena kované železo, sa považovalo za účinný prostriedok proti Aos Sí. Železný klinec, nožnice alebo podkova sa používali na ochranu domov, kolísok a prahov.

Za ochranné sa považovali aj určité rastliny, predovšetkým jarabina, ďalej ľubovník a iné byliny. Soľ, oheň a v kresťanskom kontexte posvätená voda a znak kríža sa tiež používali na odháňanie.

Zvláštna pozornosť sa venovala ochrane šestonedieľok a novorodencov, pretože nepokrstené deti a ženy v šestonedelí sa podľa ľudovej viery považovali za obzvlášť ohrozené únosom Aos Sí a nahradením podvrhnutým dieťaťom. Tu sa hromadili ochranné opatrenia, od železa v kolíske až po nočné bdenie.

K apotropajnému správaniu ďalej patrila dôsledná úcta k miestam víl. Kto ušetril strom víl a ponechal voľnú cestu víl, vyhýbal sa tomu, aby vôbec vzbudil hnev Aos Sí. Celkovo sa ukazuje, že ochranná prax smerovala predovšetkým k tomu, aby sa citlivé susedstvo s Iným svetom udržalo znesiteľné prostredníctvom ohľaduplnosti, opatrnosti a dodržiavania tradovaných hraníc.

Aos Sí patria do veľkej religionisticko-historickej skupiny bytostí, ktoré možno označiť ako prírodné, pozemské alebo miestne duchy a ktoré sa vyskytujú v mnohých kultúrach Európy i mimo nej. Spoločná im je predstava, že krajinu obývanú ľuďmi zdieľa zároveň neviditeľný ľud, ku ktorému treba prejavovať ohľaduplnosť.

V severskej oblasti zodpovedajú Aos Sí bytosti severskej tradície, napríklad elfovia, ako aj skryté bytosti predstavované pod zemou alebo v kopcoch, ktorým sa prinášali podobné obety a voči ktorým platili podobné pravidlá vyhýbania sa.

Na Islande sú predstavy o skrytom ľude živé až do súčasnosti. V nemecky hovoriacej oblasti sa dajú porovnať trpaslíci, zemní duchovia a domáci duchovia, v slovanských tradíciách rôzni domáci, poľní a lesní duchovia.

Obzvlášť tesná je súvislosť v rámci samotného keltského jazykového sveta.

Škótski Daoine Sìth, waleské a kornwallské predstavy o vílach, ako aj tradície Bretónska a ostrova Man tvoria spolu s írskymi Aos Sí súvislý tradičný priestor, v ktorom sa opakuje mnoho motívov, od podvrhnutého dieťaťa cez inak plynúci čas v Inom svete až po ochranný prostriedok železo.

Prierezovým motívom, ktorý spája Aos Sí s inými tradíciami, je predstava Iného svetu ako paralelne existujúcej ríše, ktorej vstupy sa nachádzajú na určitých miestach krajiny a sú otvorené v určitých časoch.

Aj motív odlišne plynúceho času, motív nebezpečnej hostinnosti a zákaz jedenia v Inom svete sa vyskytujú v mnohých mytológiách. Porovnanie ukazuje, že Aos Sí sú kultúrne špecifickým, nezameniteľne írskym prejavom rozšírenej náboženskej základnej predstavy.

Predstava o Aos Sí je v Írsku a Škótsku kultúrne živá až do súčasnosti. Viera v dobrý ľud v striktnom zmysle síce do veľkej miery ustúpila, avšak zvyky, rozprávania a viazanosť na konkrétne miesta s ňou spojené zostali v mnohých oblastiach zachované.

Známe sú prípady, keď boli stavebné projekty pozmenené alebo odložené, aby sa ušetril hloh považovaný za strom víl. Takéto udalosti ukazujú, ako hlboko je táto tradícia stále zakotvená vo vnímaní krajiny.

V literatúre a umení sa Aos Sí dočkali rozsiahleho spracovania. Írska literárna obnova konca 19. a začiatku 20. storočia, s autormi ako William Butler Yeats a Lady Augusta Gregory, urobila z víleného ľudu ústrednú tému modernej írskej literatúry.

Yeats zbieral ľudové rozprávania a spracoval ich vo svojom diele. Až do dnešnej fantasy literatúry, filmu, hudby a populárnej kultúry sú keltské vílové bytosti hojne využívanou témou.

Vo výskume sa Aos Sí venuje viacero disciplín. Keltológia skúma stredoveké mytologické texty a spojenie Aos Sí s Tuatha Dé Danann.

Etnografia a naratívny výskum vytvorili od 19. storočia rozsiahle zbierky ľudových rozprávaní o vílach a spracovali ich. Religionistika sa zaoberá postavením Aos Sí medzi bohmi, mrtvymi a prírodnymi duchmi a vzťahom medzi predkresťanskými predstavami a kresťanským prekrytím.

Výskum zdôrazňuje, že tradovanie nikdy netvorilo jednotný, uzavretý systém, ale bolo vždy viacvrstvové, regionálne odlišné a formovalo sa počas dlhých období.

Skúma sa aj sociálna funkcia viery vo víly, napríklad ako vysvetľujúci model nevysvetliteľných udalostí, choroby a smrti, a ako prostriedok, ktorý dáva krajine význam a hranice. Aos Sí sú tak pre výskum obzvlášť bohatým príkladom pretrvávania predkresťanských predstáv v žitej kultúre danej krajiny.