Guan Yin

Avalokiteshvara a indický pôvod

Meno Avalokiteshvara („pán, ktorý zľutovane zhliada zhora“) sa prvýkrát objavuje v indických mahájánových sútrach z 1. až 3. storočia našej éry. Kapitola 24 Lotosovej sútry (Saddharmapundarika) je venovaná tomuto bódhisattvovi a popisuje jeho rozmanité prejavy, ktorými sa prihovára bytostiam v najrôznejších núdzových situáciách.

Táto kapitola sa v Číne skoro rozšírila ako samostatná sútra pod názvom „Guanyin Jing“ a dodnes patrí medzi najčastejšie prednášané kánonické texty čínskeho buddhizmu.

Ďalším kľúčovým dielom je Karanda-vyuha-sútra (asi 4. storočie), ktorá systematicky rozvíja kozmický význam Avalokiteshvary. V Indii je Avalokiteshvara vždy jednoznačne mužský, zobrazovaný s bruškom fúzikov a mužskými atribútmi.

Prenos do Číny

Prvý čínsky preklad Lotosovej sútry od Dharmarakšu z roku 286 nášho letopočtu predstavuje bódhisattvu pod menom Guangshiyin. Nasledujúci, vplyvnejší preklad od Kumarajivu (406) ustálil formu Guanshiyin, ktorá bola neskôr pre tabu na meno cisára Tang Taizonga (Li Shimin) skrátená na Guanyin.

V prvých storočiach čínskeho prijatia je Guanyin ešte jednoznačne mužská postava, rané zobrazenia z jaskýň Yungang (5. storočie) a Longmen (5. až 7. storočie) ukazujú mužského alebo aspoň rodovo neutrálneho bódhisattvu.

Rodová transformácia

Od 9. do 10. storočia sa začína ikonografický posun, v ktorom Guanyin postupne nadobúda ženské rysy. V období dynastie Song (960 až 1279) je už ženské zobrazenie dominantné.

Chün-fang Yü ukázala v základnej štúdii „Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara“ (New York 2001), že táto transformácia nebola jednotlivou udalosťou, ale dlhodobým procesom, v ktorom sa spojilo viacero faktorov.

Po prvé, čínske vnímanie stotožňovalo milosrdenstvo silnejšie so ženskou základnou postavou. Po druhé, vznikli čínske hagiografie, ktoré rozprávali o ženskom pôvode Guanyin, predovšetkým legenda o princeznej Miaošan. Po tretie, dôležitú úlohu zohrali konkrétne ženské nositeľky kultu Guanyin, ako „Madony s košíkom rýb“.

Legenda o Miaošan

Najvplyvnejším hagiografickým rozprávaním je príbeh princeznej Miaošan, ktorý bol v 11. až 12. storočí písomne zaznamenaný vo viacerých verziách.

Miaošan bola podľa neho najmladšou dcérou kráľa, ktorá odmietla vydať sa a namiesto toho si zvolila náboženský život. Otec ju prenasledoval, nakoniec bola uzavretá v kláštore, z ktorého po viacerých pokusoch o zavraždenie unikla.

Keď neskôr otec ťažko onemocnel, obetovala mu svoje oči a ruky ako liek, načo jej božským zásahom vyrástlo tisíc očí a tisíc rúk.

Tento príbeh spája ikonografickú formu „Tisícrukej Guanyin“ s čínskou rodinnou etikou. Glen Dudbridge podrobne skúmal textovú históriu a náboženské súvislosti tohto príbehu v diele „The Legend of Miao-shan“ (Londýn 1978).

Ikonografické formy

Guanyin vytvorila v čínskej tradícii mnoho podôb. „Guanyin s vodným džbánom“ (Yangliu Guanyin) drží vetvičku vrby a vázu s čistou vodou, ktorou strieka na očistenie. „Guanyin v bielom rúchu“ (Baiyi Guanyin) má na sebe dlhé biele rúcho, symbolizujúce čistotu a jej spojenie s oblakmi a hmlou.

„Tisícruká“ (Qianshou Qianyan Guanyin) je ikonicky najbohatšia forma. „Guanyin prinášajúca deti“ (Songzi Guanyin) ju zobrazuje s dieťaťom v ramenách a je patrónkou žien, ktoré si želajú dieťa.

„Guanyin s košíkom rýb“ (Yulan Guanyin) sa odvodzuje od ľudovej legendy o nadpozemsky krásnej mladej žene na smrteľnej posteli, ktorá sa na konci ukázala ako prejav Guanyin.

Ostrov Putuo Shan

Najposvätnejším pútnickym miestom uctievania Guanyin je ostrov Putuo Shan pri pobreží provincie Zhejiang. Je jednou zo štyroch posvätných hôr čínskeho budhizmu a tradične sa považuje za pozemský prejav ostrova Potalaka, ktorý je v Avatamsaka-sútre opísaný ako sídlo Avalokiteshvary.

Pútnická tradícia smerujúca do Putuo je doložená od 10. storočia, väčšina dnes viditeľnej chrámovej architektúry pochádza z obdobia dynastií Ming a Qing. Chün-fang Yü vo vlastnej štúdii («Pilgrims and Sacred Sites in China», Berkeley 1992) religionsko-etnograficky zdokumentovala pútnictvo do Putuo.

Rozšírenie vo východnej Ázii

Z Číny sa ženská podoba Guanyin rozšírila do Kórey (Gwaneum), Japonska (Kannon), Vietnamu (Quan Am) a do čínskej diaspóry po celom svete. V Japonsku nie je pohlavná konotácia jednoznačne ženská, mnohé zobrazenia Kannon sú androgýnne.

V theravádovom budhizme juhovýchodnej Ázie Guanyin chýba, keďže tam je kult bódhisattvov vo všeobecnosti menej rozvinutý. Osobitnú recepciu si táto postava získala v čínskom kresťanstve: jezuitská misia z obdobia neskorej dynastie Ming a raného obdobia Qing dala maľovať obrazy Madony v obrazovom jazyku bielo odetej Guanyin, čo viedlo k vzniku svojráznej medzikultúrnej obrazovej tradície.

Guan Yin a Mária

Typologická paralela medzi Guanyin a katolíckou Máriou bola v religionistike viackrát diskutovaná. Obe sú ženské postavy súcitu, ktoré pôsobia ako orodovníčky za záujmy veriacich, obe sú zobrazované v bielych rúchach a s deťmi.

Táto paralela nemá historický základ, pretože Guan Yin sa vyvinula ešte pred akoukoľvek podstatnou kresťanskou misiou v Číne. Napriek tomu odkazuje na porovnateľnú religiózno-psychologickú funkciu ženskej postavy súcitu v dvoch výrazne patriarchálne formovaných náboženských tradíciách. Jochen Kandel systematicky vyhodnotil obrazový materiál v diele «Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie» (Würzburg 1995).

Religionistické zaradenie

Uctievanie Guanyin je najvýznamnejším príkladom kultúrneho pretransformovania indickej spásnej postavy do východoázijského kontextu. Ukazuje, že buddhistické náučné postavy nie sú statické, ale môžu v stretnutí s novými kultúrami prechádzať hlbokými premenami.

Avalokiteshvara sa v Tibete stáva Chenrezigom (pohlavne mužským alebo neutrálnym), v Číne Guanyin (žensk), v Japonsku Kannon (často androgýnnym).

Tento rozdiel presahuje čisto ikonografickú rovinu a týka sa samotného chápania toho, čo je postava bódhisattvu. Chün-fang Yü opisuje túto pluralitu ako «polymorfizmus» konceptu bódhisattvu, v ktorom sa podstatná funkcia, totiž všeobjímajúci súcit, prejavuje vždy v kontextovo špecifických podobách.

Zdroje a odporúčaná literatúra

Putuo Shan a pútnická tradícia

Ostrov Putuo Shan pri pobreží provincie Zhejiang je najdôležitejšou svätyňou Guan Yin a zároveň jedným z historicky najzaujímavejších pútnických cieľov Číny. Identifikácia ostrova s mytickým Potalakom, sídlom Avalokiteshvary v sútre Avatamsaka, bola úradne stanovená v 9. storočí.

Známa legenda hovorí, že japonský monach Egaku chcel odviesť sochu Guanyin z pevninského chrámu do Japonska, ale loď stroskotala v búrke pri Putuo.

Egaku to pochopil ako znamenie, že socha chce zostať na tomto mieste, a na tomto mieste založil chrám. Táto legenda je legendárna, ale odráža úzky historický vzťah medzi čínskymi a japonskými buddhistickými centrami.

Dnes na Putuo žije približne tisícdvesto monachov a mníšok, pútnický ruch sa od hospodárskeho otvorenia Číny v roku 1978 mnohonásobne zvýšil. Chün-fang Yü zdokumentovala pútnickú prax v diele «Pilgrims and Sacred Sites in China».

Tisícruká Guan Yin

Ikonografická forma Qianshou Qianyan Guanyin («Tisíc rúk, tisíc očí») je jednou z najznámejších manifestácií.

Tisícruká je však len málokedy v doslovnom zmysle: vo väčšine zobrazení má štyridsať veľkých hlavných rúk a symbolicky okolo nich zobrazené ďalšie ruky. Každá ruka nesie svoj vlastný atribút, od lotosového kvetu cez meč až po malú sošku Budhu.

Na dlaniach sú nakreslené malé oči, ktoré symbolizujú bdelý súcit smerujúci na všetky strany. Náboženskohistorický pôvod tejto formy sa nachádza v sútre Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, ktorá bola preložená zo sanskritu v období dynastie Tang.

Kanonický životopis spája tisíc rúk s legendou o Miaoshan, v ktorej princezná po strate očí a rúk získala s božskou pomocou tieto mnohonásobné údy.

Guan Jin a čínske ľudové náboženstvo

Guan Jin je jedinou buddhistickou postavou, ktorá si v čínskom ľudovom náboženstve vydobyla úplne samostatné postavenie. Uctievaná je v buddhistických chrámoch rovnako ako v ľudových svätyniach, na domácich oltároch a v nebuddhistických kontextoch. V čínskej diaspóre je často jedinou buddhistickou božstvom prítomnou v domácnosti.

«Guan Jin prinášajúca deti» (Songzi Guan Jin) je uctievaná najmä ženami, ktoré si želajú dieťa, s obetnými darmi červenej nite, detského oblečenia a symbolických darov.

Táto ľudová prax nemá priamy kanonický základ, je adaptáciou všeobecnej funkcie súcitu na konkrétnu životnú realitu. Chün-fang Yü a Anne Birrell nezávisle od seba zdôraznili, že práve ľudové osvojenie si Guan Jin bolo skutočným motorom jej rozšírenia.

Guan Jin v hudbe a literatúre

Literárne spracovanie Guan Jin je rozsiahle. Ľudová piesňová skladba «Guan Yin Gege» («Ospevovanie Guan Jin») je v čínsky hovoriacom svete veľmi rozšírená.

V modernej čínsky hovoriacej popovej hudbe existuje množstvo piesní, ktoré sa priamo obracajú na Guan Jin, bez toho, aby sa spevačky považovali za nábožensky založené. V modernej taiwanskej kinematografii je Guan Jin prítomná ako ochranná postava v mnohých rodinných drámach.

Známym príkladom je film «Eat Drink Man Woman» od Anga Leeho (1994), v ktorom obraz Guan Jin v byte rodiny predstavuje centrálny symbol spojenia generácií. Táto kultúrna prítomnosť je nábožensko-sociologicky dôležitá: Guan Jin sa nad rámec úzkej náboženskej praxe stala všeobecným čínskym kultúrnym symbolom.

Kapitola 25 Lotosovej sútry

«Kapitola univerzálnej brány» (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, čínsky Pumen Pin) je kapitola 25 Saddharmapundariky (Lotosovej sútry). Bola preložená do čínštiny v 3. storočí Dharmarakshom a v 5. storočí ešte raz Kumarajivom.

Kumarajivova verzia sa stala štandardnou liturgiou. Kapitola popisuje 33 manifestácií bódhisattvu a uvádza, že Avalokiteshvara sa objavuje v každej forme, ktorá je potrebná na záchranu bytostí, vrátane žien.

Číslo 33 má historický význam, zodpovedá 33 devom indického panteónu a stalo sa štrukturujúcim prvkom liturgie vo východnej Ázii, ako v Japonsku (33 pútnických trás Avalokiteshvary), tak aj v Kórei a Číne. Kapitola sa v čínskych kláštoroch recituje samostatne a je považovaná za najčítanejšie samostatné písmo čínskeho buddhizmu.

Tisícruká forma (Qianshou Guanyin)

Jedenásťhlavá a tisícruká manifestácia Guanjin je rozpracovaná v «Nilakantha-Dharani-sútre» (čínsky Qianshou jing, preložená v 7. až 8. storočí). Táto forma, v sanskrite Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, spája predstavu neobmedzenej pomoci s ikonografickou víziou tisícich symbolických rúk. Každá ruka nesie atribút: koleso, lotos, klenot splnenia želaní, vadžru, meč, nádobu, zrkadlo, luk, misku, korunu.

Tibetská tradícia pozná paralelnú formu Chenrezig (sPyan ras gzigs), ktorá sa považuje za duchovný pôvod inkarnácie dalajlámu.

V Japonsku sa forma Senju Kannon stala centrálnym hlavným božstvom viacerých kláštorov, napríklad Sanjusangen-do v Kjóte, kde je zachovaných 1001 sôch Senju v životnej veľkosti z 13. storočia. John Holt («Buddha in the Crown», New York 1991) analyzoval nábožensko-fenomenologickú funkciu tejto viacrukovej ikonografie.

Púnicka tradícia hory Putuošan

Hora Putuo (Putuošan) vo Východočínskom mori pri pobreží Zhejiangu je od čias dynastie Tang centrálnym pútnickým cieľom uctievania Guanjin. Identifikácia hory s indickým Potalakom, sídlom Avalokiteshvary podľa Avatamsaka-sútry, sa pripisuje japonskému mníchovi Egakuovi v roku 916.

Egaku sa mal pokúsiť previezť sochu Guanjin z hory Wutaišan do Japonska, avšak stroskotal pri búrkach na Putuošane, čo interpretoval ako znamenie, aby sochu postavil tam. Táto zakladajúca legenda je nábožensko-sociologicky významná, spája východoázijské uctievanie Guanjin s nadnárodnou pútnickou geografiou.

Chün-fang Yü («Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara», New York 2001) identifikovala tradíciu Putuošanu ako najdôležitejší uzlový bod čínskej mariológie a podrobne zdokumentovala jej nepretržitý vývoj od dynastie Song až po dynastiu Čching.

Guanjin v populárnej literatúre

Guanyin vystupuje ako konajúca postava vo viacerých hlavných dielach čínskej literatúry. V «Xiyou Ji» (Cesta na západ, 16. storočie) je iniciujúcim božstvom, ktoré vyšle mnícha Xuanzanga na cestu na západ a vybaví ho opicou Sun Wukongom a ďalšími sprievodcami.

V «Fengshen Yanyi» (Román o zoslaní bohov, 16. storočie) zasahuje do konfliktu medzi dynastiami Shang a Zhou.

V «Honglou Meng» (Sen o červenej komnate, 18. storočie) je spomínaná ako postava na pozadí. Literárna prítomnosť posilnila ľudové náboženské uctievanie a viedla k vytvoreniu štandardnej ikonografie.

V ľudovej viere sa k Guanyin obracajú v konkrétnych životných situáciách: pri prosbe o dieťa, pri pôrode, počas choroby a v nebezpečenstve na mori. «Dcéra draka-kráľa» (Long-nü) a «mladý zlatý chlapec» (Shancai), ktorí ju vo východoázijskej ikonografii sprevádzajú, sú postavy z Lotosovej sútry a z Gandavyuha-sútry.

Guanyin z Južného mora a ochrana námorníkov

Osobitnou regionálnou podobou je «Guanyin z Južného mora» (Nanhai Guanyin), ktorá je uctievaná ako ochranné božstvo námorníkov. Táto forma je rozšírená najmä v pobrežných regiónoch Fujian a Guangdong, ako aj medzi čínskymi diaspórnymi komunitami v juhovýchodnej Ázii.

Súperí a súčasne spolupôsobí s Mazu, bohyňou mora, ktorá má vlastný kult, hoci ju možno chápať aj ako prejav Guanyin.

Liturgický hymnus «Nanhai Guanyin Tongzi» sa recituje na mnohých lodiach pred vyplávaním. Patricia Ebreyová («The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period», Berkeley 1993) sa zvlášť venovala aspektu spätému so ženami v kulte Nanhai Guanyin, pretože mnohé ženy námorníkov sa k Guanyin obracali ako k ochrankyni svojich neprítomných mužov.

Religionistická otázka transformácie pohlaví

Premena Avalokitéšvary z pôvodne v Indii mužsky poňatého božstva na ženskú Guanyin uctievanú v Číne je centrálnou témou skúmania v porovnávacej religionistike.

Chün-fang Yü identifikuje viaceré faktory: rezonanciu so ženskými taoistickými božstvami, ako sú Xi Wangmu a Mazu, zlučiteľnosť s konfuciánskymi ideálmi ženskej cnosti, výslovnú zmienku o ženských prejavoch v 25. kapitole Lotosovej sútry, a tiež legendu o Miao-šan, ktorá poskytuje ženskú hagiografiu.

Tento proces transformácie prebiehal postupne v priebehu niekoľkých storočí od 8. do 13. storočia bez náhleho zlomu. V severnej Číne sa mužské zobrazenia Guanyin udržali dlhšie, v južnej Číne sa ženská forma presadila skôr.

Barbara Reedová zdokumentovala túto regionálnu premenlivosť v štúdii «The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva» (1992). Napätie medzi indickým pôvodom a čínskou praxou robí z Guanyin kľúčový prípad inkulturácie v dejinách náboženstva.

Často kladené otázky

Je Guan Yin mužská alebo ženská postava? Pôvodne (v Indii ako Avalokiteshvara) mužská. V čínskej transformácii od 9. do 10. storočia sa stala ženskou bódhisattvou. Obe podoby zobrazenia sa v Východnej Ázii dochovali súbežne.

Čo je legenda o Miaoshan? Čínska hagiografia vzniknutá v 11. až 12. storočí, ktorá zobrazuje Guan Yin ako bývalú princeznú Miaoshan, ktorá obetuje svojmu otcovi oči a ruky a tým sa stáva tisícrukou bódhisattvou.

Kde je najvýznamnejšia svätyňa Guan Yin? Ostrov Putuo Shan pri pobreží Zhejiangu, jedna zo štyroch posvätných hôr čínskeho budhizmu.

Aký vzťah má Guan Yin k Panne Márii? Priama historická súvislosť neexistuje, keďže Guan Yin sa vyvinula ešte pred kresťanskou misiou v Číne. Štrukturálne paralely medzi oboma ženskými súcitnými postavami sú z hľadiska religionistiky zaujímavé, no nemožno ich vysvetliť prevzatím.

Guan Yin, čínska bohyňa milosrdenstva

Obsah