Beaivi – slnečná bohyňa a darkyňa života sámskeho náboženstva

Beaivi je v sámskom náboženskom univerze centrálnym svetelným božstvom a patrí k najpodrobnejšie zdokumentovaným postavám predkresťanského sámskeho náboženstva.

Na rozdiel od mnohých stredomorských slnečných kultov je Beaivi ženská, čím sa zaraďuje do širokej cirkumpolárnej a severoeurópskej tradície ženských slnečných božstiev. Z religionistického hľadiska patrí k rovnakému genderovému priradeniu ako germánska Sól, baltská Saulė a japonská Amaterasu.

Prameňov o Beaivi je viac než o mnohých iných sámskych božstvách. Zahŕňajú šamanské maľby na bubnoch zo 17. a 18. storočia, správy luteránskych misionárov, ako boli Johannes Schefferus, Knud Leem a Jens Kildal, a etnografické záznamy Larsa Leviho Læstadiusa z 19. storočia. Táto šírka pramenného materiálu robí Beaivi z religionistického hľadiska dobre skúmateľnou.

Vedecky vzato nie je Beaivi len astronomickým javom, ale komplexným životodarným božstvom. Stojí za plodnosťou, počtom sobov, zdravím a kozmologickým poriadkom. Táto funkčná šírka je fenomenologicky typická pre arktické slnečné bohyne, ktorých význam je spojený so životne dôležitou dichotómiou polárneho dňa a polárnej noci.

Práve slnečná bohyňa Beaivi ukazuje, ako výrazne novšie bádanie zostrilo svoju metodiku: etnografická presnosť, kritické preskúmanie jazykovej tradície a komparatívny pohľad sa dnes vzájomne prepletajú. Na tom sa podstatnou mierou podieľajú samotní sámski vedci a vedkyne, ktorí preverujú staršie západné výklady Beaivi a opravujú ich v miestach, kde boli sfarbené koloniálnymi mysliteľskými vzormi.

Beaivi ako ženské slnečné božstvo sa začleňuje do cirkumpolárnej náboženskej topografie, ktorá zostáva prekvapivo jednotná v celom arktickom priestore. Skutočnosť, že takéto štruktúry sú stabilné cez tisíce kilometrov, patrí medzi najvýraznejšie zistenia komparatívnej religionistiky a dodnes sa o nej vedú kontroverzné diskusie.

Meno Beaivi patrí do základnej slovnej zásoby sámčiny a označuje zároveň slnko ako nebeské teleso i ako božstvo. Dialektálne varianty sú Päivi v juhosámskej oblasti, Peivve v inarisámskej a Paeivvi v skoltsámskej. Táto rozmanitosť zodpovedá dialektálnej rozdrobenosti sámčiny, ktorá sa skladá z viacerých jazykových variet, ktoré si navzájom rozumejú len čiastočne.

Etymologicky patrí Beaivi k praindouralskému koreňu slova pre slnko, ktorý sa objavuje aj vo fínskom päivä, estónskom päev a vo vzdialenejších príbuzných tejto uralskej jazykovej rodiny. Vedecky je táto jazykovohistorická hĺbka pozoruhodná, pretože odkazuje na veľmi starú vrstvu náboženskej pojmotvorby, ktorá siaha minimálne do praurálskeho obdobia.

V náboženskom jazyku sa často objavuje čestná forma Beaivvi-Áhčči alebo Beaivvi-Eadni, doslova Slnko-Otec alebo Slnko-Matka, podľa regionálneho genderového priradenia. Súčasná prítomnosť oboch foriem v rôznych regiónoch je vedecky výpovedná a odkazuje na flexibilné genderové priradenie slnka.

Z religiózno-sociologického hľadiska je možné sa opýtať, akú úlohu zohrávala Beaivi v štruktúre tradičného sámskeho spoločenstva. Keďže slnečný kult bol spojený s počtom sobov, zdravím a rytmom polárneho dňa a polárnej noci, náboženské tu nikdy nebolo oddelené od každodennej životnej praxe.

Toto tesné previazanie tvorí samostatné religionisticko-antropologické pole výskumu, ktoré systematicky spracovali najmä Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen.

K tomu sa pridáva súčasný význam Beaivi pre sámsku identitárnu politiku. S rozvojom sámskej samosprávy a medzinárodnoprávnym uznaním práv pôvodných obyvateľov sa postavy ako slnečná bohyňa opäť silnejšie vracajú do verejného povedomia. To, ako spolu pôsobia náboženský výskum a politické presadzovanie vlastnej identity, je samostatné pracovné pole, ktorému veda v poslednom čase venuje výrazne viac pozornosti.

Beaivi je v etnografických prameňoch popisovaná ako láskavá, životodarná matka, ktorej lúče zohrievajú krajinu a umožňujú sobom prosperovať. Zvyčajne nie je zobrazovaná ako antropomorfná postava, ale ako samotné slnko, ktoré vysiela svoje lúče ako ruky alebo nohy do všetkých smerov.

Ikonograficky je Beaivi na sámskych šamanských bubnoch, goavddis alebo gievrie, často zobrazovaná v hornej polovici ako centrálne koleso alebo kríž.

Slávne skúmania obrazov na bubnoch, ktoré vykonal Ernst Manker v 20. storočí, ukázali, že Beaivi je prítomná takmer na každom zachovanom bubne a spravidla je umiestnená v strede alebo hornej časti horného registra skutočnosti.

Toto ikonografické centrálne postavenie zodpovedá jej teologickému významu. Vedecky je ikonografia bubnov jedným z najdôležitejších prameňov pre sámske náboženstvo, pretože pochádza priamo z predkresťanskej tradície a nie je sformovaná misionárskym filtrom. Doplňuje písomné správy o pôvodný vizuálny prameň, čo je z metodologického hľadiska náboženstva mimoriadne hodnotné.

Ústredný ekonomický význam Beaivi spočíval v jej vzťahu k chovu sobov. Beaivi zabezpečovala letné pasienky, na ktorých sa sobie stáda pasli, a jej lúče spôsobovali rast machu, ktorý sobi potrebovali. Reciprocita medzi Beaivi a sámskymi pastierimi sobov bola z hľadiska náboženskej ekonómie zásadná.

Veľký letný sviatok, ktorý sa v mnohých oblastiach viazal na letný slnovrat alebo na zimný slnovrat, uctieval Beaivi obetami. V niektorých oblastiach sa obetovali biele alebo svetlé sobi, v iných mliečne výrobky a maslo. Tieto obetné praktiky sú podrobne zdokumentované v správach luteránskych misionárov, hoci často v pejorativne sfarbenom jazyku.

Z vedeckého hľadiska je previazanosť slnka a chovu sobov paradigmatickým prípadom ekologicky zakotvenej teológie, porovnateľným s previazanosťou Sedny a morských živočíchov u Inuitov. Náboženstvo nebolo abstraktným systémom viery, ale priamou reguláciou existenčnej praxe prostredníctvom sakrálnej reciprocity.

Hlavný sviatok Beaivi bol viazaný na slnovrat. V noci letného slnovratu, keď slnko v severných sámskych oblastiach nezapadá, sa Beaivi uctievala osobitne. Aj zimný slnovrat, keď sa slnko vracia po dlhej polárnej noci, bol nábožensky nabitým okamihom.

Šamani, sámsky nazývaní noaidi, mohli v tranze privolávať slnko a prosiť o teplo. Kultová prax sa vykonávala pri svätých kameňoch, sieidi, kde sa prinášali obete. Táto prax sieidi je z religionistického hľadiska dobre zdokumentovaná a patrí medzi najdôležitejšie zložky predkresťanského sámskeho náboženstva.

Konkurenciu voči kresťanskej sviatočnej symbolike misionári vnímali, čo viedlo k cieleným zákazom slnečných sviatkov. Vedecky je táto história konfliktu samostatným výskumným poľom a príkladom náboženskopolitických stretov severoeurópskej misie.

V predkresťanskej sámskej teológii je Beaivi úzko spojená s rodinou Akiek. Najmä pôrodná bohyňa Sara-Akka je v niektorých prameňoch opisovaná ako jej dcéra alebo pomocná postava. Slnko a pôrod sú v sámskej tradícii teologicky úzko previazané, pretože novorodenec prichádza na svet do svetla a odovzdáva sa princípu svetla.

Vedecky je táto previazanosť slnka a pôrodu samostatným fenoménom, ktorý je v cirkumpolárnom náboženstve opakovane doložený. Slnečná bohyňa Inuitov Malina má podobné funkcie v oblasti ženskej praxe. Tieto štrukturálne zhody sú z religionistického hľadiska poučné.

Vzťah medzi Beaivi a Akkami je v jednotlivých regiónoch akcentovaný odlišne. V niektorých oblastiach je Beaivi matkou všetkých Akiek, v iných samostatnou entitou, ktorá je s Akkami v kooperatívnom, ale nie genealogickom vzťahu. Táto variabilita sa vedecky nedá zjednotiť, treba ju rešpektovať ako regionálnu osobitosť.

Beaivi patrí do širokej triedy ženských slnečných božstiev cirkumpolárnej a severoeurópskej oblasti. Štrukturálne porovnateľné sú germánska Sól, baltská Saulė, fínsko-uhorská Päivätär, japonská Amaterasu, neneckaja Chaer a slnečná bohyňa Inuitov Malina. Toto priradenie rodu slnku tvorí samostatnú religionistickú oblasť.

Na rozdiel od gréckej tradície Hélios-Sol severné ženské slnko menej zdôrazňuje astronomicko-kozmologický aspekt a viac funkciu darcu života a plodnosti. Z religionistického hľadiska to zodpovedá matkinsko-teológii, ktorá je v severoeurópskej tradícii rozšírená a odlišuje sa od stredomorských otcovsko-slnečných koncepcií.

Náboženskohistorická diskusia o pôvode tejto vrstvy je stará a nie definitívne uzavretá. Zatiaľ čo Marija Gimbutasová postulovala paneurázijskú vrstvu matky-bohyne, súčasný výskum je opatrnejší a odkazuje na štrukturálne zhody bez nutného historického prostredníctva.

Kresťanská misia medzi Sámmi sa začala v stredoveku, zintenzívnila sa však v 17. a 18. storočí pod švédskou, nórskou a fínskou korunou. Luteránski misionári ako Thomas von Westen, Knud Leem a najmä Lars Levi Læstadius v 19. storočí presadzovali tvrdý postup proti predkresťanskému sámskemu náboženstvu.

Beaivi bola sčasti kresťansky preinterpretovaná ako Mária, matka svetla, sčasti prenasledovaná ako pohanská modla. Šamanské bubny boli verejne pálené, kamene sieidi ničené, šamanské praktiky kriminalizované. Táto represia predkresťanské náboženstvo z verejného priestoru z veľkej časti vytlačila, hoci ho úplne neodstránila.

Vedecky je táto história misie samostatným výskumným poľom, ktoré je v posledných desaťročiach nanovo skúmané z postkolonialnej perspektívy. Súčasná sámska kultúrna revitalizácia sa čiastočne odvoláva na Beaivi a ďalšie predkresťanské postavy, bez nároku na neprerušenú kontinuitu.

Vedecký výskum Beaivi je dnes rozsiahly. Diela Håkana Rydvinga The End of Drum-Time (1993) a jeho neskoršie práce postavili sámske náboženstvo na nový metodologický základ. Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen a Konsta Kaikkonen sa venovali ďalším aspektom výskumu.

V súčasnej sámskej kultúre je Beaivi prítomná v umení, literatúre a hudbe. Zaznieva v joikových spevoch, výtvarne ju zachytávajú umelci ako Britta Marakatt-Labba. Táto kultúrna renesancia je z hľadiska religionistickej fenomenológie významným prínosom k zviditeľneniu tejto tradície.

Inštitucionálne uznanie sámskeho náboženstva je dnes v širokej miere dosiahnuté. Beaivi sa vyučuje na sámskych školách a je súčasťou akademických osnov v Tromsø, Umeå a Helsinkách. Z vedeckého hľadiska sa výskum Beaivi nachádza vo fáze plodného prehodnocovania.

Beaivi sa spája s Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu a Saivo. Kultúrny uzol Sámska tradícia rámcuje slnečnú teológiu. Porovnateľné slnečné bohyne sa nachádzajú v rade lemát Inuitov pri postave Malina.