Poslovia smrti Yamu, vykonávatelia karmických rozsudkov.
Yamadutovia sú poslovia smrti Yamu, pána mŕtvych vo védskej, hinduistickej a buddhistickej tradícii.
V Garuda Purane a v systéme Naraka Mahabharaty odvádzajú dušu bezprostredne po okamihu smrti. Ich povinnosti zahŕňajú: identifikáciu duše, odtrhnutie od životných pút, sprievod cez rieku Vaitarani, odovzdanie na Yamovom súde v Yamapuri. Tam pisár Citragupta váži zásluhy a previnenia, Yama vyriekne rozsudok.
Tresty vedú do jedného z 28 Naraka (pekiel): Raurava (peklo kriku), Maharaurava, Tamisra, Andhatamisra, Kalasutra. Buddhistické prevzatie (Mahayana, Vajrayana) zachováva túto schému, ale dopĺňa možnosť vyslobodenia prostredníctvom recitácie mantry a praktík medzistavu (bardo, Tibetská kniha mrtvych). Ikonograficky sú Yamadutovia tmavej pleti, s lasom, palicou a jazdia na vodnom byvole.
Yamaduta je duch buddhistickej tradície.
Yamadūtovia sú poslovia smrti v službách Yamu, pána mŕtvych indicko-buddhistickej tradície. Pri nástupe smrti sa zjavujú, aby odviedli dušu a privedeli ju na Yamov súd.
Tam sa váži karma; Yama vynáša rozsudok; Yamadūtovia ho vykonávajú, buď v nebeských svetoch, alebo v Narakách (pekelách). Táto postava spája indické a buddhistické tradície kultu mrtvych; v Ázii sa spája s miestnymi predstavami o podsvetí.
Devadūta Sutta („Sutta o božích posloch“) v páli kánone rozpráva scénu, ktorú Buddha vysvetľuje: zosnulý je privedený pred Yamu; Yama sa ho pýta, či nevidel „poslov bohov“, starobu, chorobu, smrť, nálezy tiel, ktoré ho mali podnietiť k obratu.
Yamadūtovia teda nie sú len vykonávatelia, ale zároveň ukazovatelia zmyslu života. Táto dvojitá úloha robí postavu teologicky bohatou.
Garuda Purana a topografia Yamaloky
Najpodrobnejšie zobrazenie Yamaduty sa nachádza v Garuda Purane (8.–10. storočie), kde sú Yamovi poslovia klasifikovaní podľa hodnosti a funkcie. Nad rámec role jednoduchých strážcov alebo poslov pôsobia ako porotcovia a dokumentátori karmického rozsudku.
Každý zosnulý je svojím osobným Yamadutom vedený zo sveta zosnulých do Maharloky, kde Yama vedie svoj dvor. Samotná topografia Yamaloky, ako je popísaná v rôznych puranách, ukazuje byrokratickú štruktúru: brána, cesta, sieň spravodlivosti, rôzne oblasti pekiel. Yamadutovia sú správcami tejto topografie, nie jej strážcami.
Typ: poslovia smrti, vykonávatelia pekelných rozsudkov
Pôvod: služba Yamovi, pánovi mŕtvych
Texty: Devadūta Sutta, jataky, Abhidharmakosha, Tibetská kniha mrtvych
Obdobie: od védsko-buddhistického po súčasnosť
Východoázijská forma: v čínskom systéme podsvetia ako poslovia Yanlua
Védsky pôvod (Yama v Rigvéde), buddhistické stvárnenie v páli kánone a v sútrach Mahayany. Abhidharmakosha (Vasubandhu, 4./5. stor. n. l.) systematizuje kozmológiu. Tibetská kniha mrtvych (bardo Thödol, 8. storočie alebo neskôr) s podrobnou scénou Yamadūta. Čínske a japonské súvislosti v buddhistickej literatúre o podsvetí.
Indický subkontinent, krajiny theravady, východná Ázia (v Číne ako poslovia Yanluu, Niu Tou „Volská hlava“ a Ma Mian „Konská tvár“), Tibet s rozšírením vadžrajány, Japonsko s podobou Emma.
Devadūta Sutta (Anguttara Nikaya a Majjhima Nikaya), Visuddhimagga (Buddhaghosa), Abhidharmakosha (Vasubandhu), Bardo Thödol, čínske príbehy o podsvetí (literatúra Di Yu), japonské Jigoku-zōshi.
Sanskrit: yamadūta, „Yamov posol“; yamapāla, „Yamov strážca“; yamapuruṣa, „Yamov muž“.
Čínsky: 牛頭馬面 (Niu Tou Ma Mian, „Volská hlava a konská tvár“, populárna dvojica).
Japonsky: Jigoku no Kishi, Yama ako Emma.
Tibetsky: Shinje’i pho nya.
Zaujímavá je špecifikácia vo východnej Ázii: dvojica Volská hlava a Konská tvár je samostatný čínsky výtvor. Obaja sú zobrazovaní ako mocní úradníci podsvetia v službách Yanluo Wanga a sú prominentní v ľudovej náboženskej chrámovej praxi.
Zjav
V indickej tradícii sa často zobrazujú s plamennou aurou, zbraňami, reťazami. Môžu mať zvieraciu alebo čiastočne zvieraciu podobu. V čínskej ikonografii sú špecifikovaní ako Volská hlava a Konská tvár, vyzbrojení kyjmi alebo vidlicami. Na tibetských thangkách sú hnevliví, tancujúci, s lebkovými symbolmi.
Chovanie
Objavujú sa v okamihu smrti, zväzujú dušu a privádzajú ju k Yamovi. V Narakách vykonávajú karmické tresty, nie z osobnej krutosti, ale ako funkčnú povinnosť. Vo výklade Devadūta majú aj symbolický význam: samotný život upomína prostredníctvom staroby, choroby a smrti.
Oblasť pôsobenia
Medzisvet počas procesu umierania, Yamov súd, Naraky (pekelné svety). Vo východoázijskej tradícii sú tiež rozdelení do konkrétnych podsvetných úradov, každé z desiatich pekiel má vlastných úradníkov.
Mytologické zaradenie
Yama je vo védskej tradícii prvým smrteľníkom, ktorý zostúpil do podsvetia, a tak sa stal jeho pánom. Jeho poslovia sú funkcionári kozmického systému, nie samostatní démoni. Buddhistické prevzatie si túto funkčnú pozíciu zachováva.
Telesné znaky a funkcia hrôzy
V pasážach Mahábháraty a v neskorších Puránach sú Yamadūta popisovaní so špecifickými telesnými znakmi: čierna koža, červené oči, hadie vlasy alebo plamene namiesto vlasov, železné zbrane. Tieto znaky sú funkčné, nie svojvoľné: majú smrteľníkov šokovať a podnietiť ich k zamysleniu nad vlastným životom.
Vzhľad je zároveň apotropaický a meditatívny. Pohľad na Yamadūtu označuje prechod od života k zodpovednosti. V tantrických komentároch je funkcia hrôzy vyjadrená ešte explicitnejšie: Yamadūta je vedomé zhmotnenie karmických následkov, nie biologická entita.
Najdôležitejšie aspekty Yamadūtov na jeden pohľad.
V službách Yamu, pána mrtvych. Védsko-buddhistický základ. Vo východnej Ázii rozvinutí pod Yanluom/Emmom, s vlastnou úradníckou hierarchiou.
Umierajúci v okamihu smrti, mrtví v prechodnom stave, pekelné bytosti pri výkone trestov. Nepriamo všetci žijúci ako tí, ktorých upomínajú.
Indicky s plamennou aurou a zbraňami. Čínsky špecifikovaní ako Volská hlava a Konská tvár. Tibetsky hnevliví, tancujúci, s lebkovými ozdobami.
Odvádzajú duše umierajúcich, privádzajú ich pred Yamov súd, vykonávajú karmické rozsudky. Funkčne, nie z osobnej krutosti.
Nie odvrátenie, ale správny život: etické konanie, útočisko v Troch drahokamoch, vzývanie Ksitigarbhu (bódhisattva pekelných bytostí). Tibetsky: prax Phowa (prenos vedomia v okamihu smrti).
Príprava na smrť
V théravádovej tradícii: recitácia Paritty a Metta-sutier pri umierajúcich. Mahájána: recitácia mantier Amitábhu, aby sa zomierajúci narodil v jeho Čistej zemi a nie v Yamovej ríši. Vadžrajána: Phowa ako špecifická meditácia umierania na výstup z kolobehu.
Poumreté obrady
Tibetská kniha mrtvych dáva zosnulému pokyny na 49 dní bardo, medzi nimi aj výslovné stretnutia s Yamadūtami. Čínska tradícia s obradom „sedem-sedem“ (49 dní s týždennými ceremóniami). Japonské Obon a podobné rituály na uľahčenie stavu zomrelého.
Etický rozmer
Učenie Devadūta hovorí, že samotný život vysiela poslov: starobu, chorobu, pohľad na mrtvolu. Kto na to počúva, nemá sa pred Yamovým súdom čoho báť. Kto to prehliadne, ocitne sa v zodpovedajúcich znovuzrodeniach.
Antika a mezopotámske paralely
Mezopotámsky Gallu ako výkonný orgán podsvetia, grécke Kéry ako démonky smrti, egyptské sprievodné postavy z Amduatu na slnečnej ceste podsvetím.
Východoázijský vývoj
Čínski Niou-tchou Ma-mien, japonskí úradníci Emmu majú v ľudovej viere konkrétnu úradnícku hierarchiu s korešpondenciou a skúškami. Systém Ti-jü („Podzemné väzenie“) patrí medzi najprepracovanejšie administratívy podsvetia na svete.
Moderná recepcia
Bollywoodske filmy s postavami Jamarádža, japonské anime s motívmi šinigami, kórejské K-drámy s postavami Smrťky, všetky v modernej podobe obmieňajú motív Jamadútov.
Jamadúta a islamskí Mala’ika al-Mawt
Pozoruhodná paralela existuje medzi hinduistickými Jamadútmi a anjelmi smrti islamskej tradície, Mala’ika al-Mawt. Obe tradície opisujú nebeské bytosti, ktoré sa zjavujú v okamihu smrti. Obe posudzujú skutky zosnulého na základe svojich náboženských alebo karmických záznamov.
Obe sú svojím vzhľadom desivé, no vo svojej funkcii spravodlivé. Islamskí Mala’ika sú však morálnymi zástupcami Boha, zatiaľ čo Jamadúti predstavujú skôr neutrálne administratívne sily. Tento rozdiel poukazuje na odlišnosť v teodícei: v hinduizme sa karma napĺňa sama, v islame o spravodlivosti rozhoduje Božia milosť.
Meno Yamaduta znamená doslova „posol Yamu“. Yama je pán mrtvych, postava pochádzajúca z védskeho náboženstva, ktorá sa prostredníctvom buddhizmu a hinduizmu rozšírila po celej južnej a východnej Ázii.
Yamadutovia sú jeho podriadení, vysielaní, aby zhromažďovali duše zosnulých a privádzali ich pred súd pána smrti. Nie sú teda samostatnými mocami, ale funkcionármi v rámci kozmického poriadku.
V buddhistických textoch sa Yamadutovia objavujú vo viacerých úlohách. Dôležitým miestom je Devaduta Sutta z Pálijského kánonu, kde však do popredia vystupujú „božskí poslovia“, konkrétne staroba, choroba a smrť ako výstražné znamenia, ktoré majú varovať každého človeka.
Okrem toho existujú konkrétnejšie opisy poslov podsvetia, ktorí uchopia zosnulého a privedú ho pred Yamu. Yama potom zosnulému vytýka, že varovné znamenia starnutia, choroby a smrti videl počas života, ale nevzal si ich k srdcu.
Toto prepojenie desivého opisu a etického poučenia je charakteristické pre buddhistické spracovanie Yamadutov. Sú to desivé postavy, ale ich hrôza má výchovný účel. Výskum buddhistickej kozmológie zdôrazňuje, že opisy pekiel v buddhizme boli myslené ako pôsobivé zobrazenie zákona karmy a neslúžili samy osebe.
Yamadutovia nevykonávajú svojvoľný trest, uskutočňujú to, čo si samotné skutky zosnulého vyžiadajú. Skutočným soudcom je v konečnom dôsledku zákon činu a následku.
Buddhistické výtvarné umenie Ázie zobrazovalo Yamadutov mnohokrát, predovšetkým vo veľkých výjavoch pekla, ktoré sa nachádzajú v chrámoch, na nástenných maľbách a na zvitkoch. Tieto výtvarné programy zobrazujú posmrtný súd Yamu a tresty rôznych pekiel s často drastickou názornosťou.
Yamadutovia sa na nich objavujú ako výkonní strážcovia a mučitelia, často so zvieracími rysmi, napríklad s býčou alebo konskou hlavou, čo je ikonografia zvlášť charakteristická pre východoázijskú tradíciu.
Takéto zobrazenia pekla mali jasnú didaktickú funkciu. Umiestňovali sa na miestach, kde ich videli laici, a názorne ukazovali dôsledky neblahého konania spôsobom, ktorý bol zrozumiteľný aj bez znalosti textov.
V Thajsku, v tibetskej tradícii, v Číne, Kórei a Japonsku sa vytvorili vlastné podoby tejto obrazovej tradície, ktoré spoločnú základnú schému doplnili o regionálne osobitosti.
Vo východoázijskej variante sa indické dedičstvo spája s predstavou desiatich kráľov podsvetia, takže Yama sa tam objavuje ako jeden z desiatich soudcov, porovnateľný s kórejským Yeomrom.
Pre religionistický pohľad je táto obrazová tradícia dôležitým prameňom, pretože ukazuje, ako sa učenie o karme a posmrtnom súde sprostredkúvalo do života laikov. Yamadutovia sa v týchto obrazoch objavujú ako názorné, desivé postavy, nie ako abstraktné teologické pojmy.
Umenovedný výskum navyše využíva zachované obrazy pekla na sledovanie šírenia určitých predstáv v čase a priestore, pretože na nich možno sledovať cesty prenosu buddhistickej kozmológie medzi jednotlivými regiónmi.
Predstava o yamabotoch je zakotvená nielen v buddhizme, ale aj v hinduizme, kde sa poslovia často nazývajú Yamadut. Jeden osobitne známy príbeh, ktorý sa zachoval vo viacerých puránach, sa týka postavy Adžamily (Ajamila).
Adžamila je muž, ktorý viedol nesprávny život a v hodine smrti si ho majú prísť odviesť yamaboti. V okamihu umierania však vykríkne meno svojho syna, ktoré je náhodou zároveň jedným z mien boha Vishnua. Nato sa objavia Vishnuovi poslovia, Vishnudut, postavia sa yamabotom a Adžamilu vyslobodia.
Tento príbeh je teologicky veľmi výpovedný. V tradícii uctievania Vishnua sa uvádza ako dôkaz spásnej sily božského mena: aj neúmyselné zvolanie mena má podľa nej spásonosný účinok.
Yamaboti v tomto príbehu stelesňujú strohú logiku skutku a odplaty, zatiaľ čo Vishnuovi poslovia stelesňujú milosť, ktorá túto logiku môže prelomiť. Spor medzi oboma skupinami poslov je v textoch vylíčený ako skutočný spor o právo a milosť.
Z pohľadu religionistiky táto epizóda ukazuje, že yamaduti sú v rôznych náboženských prúdoch Indie hodnotení odlišne, podľa toho, aké teologické stanovisko sa zastáva. V rámci striktne na karme založenom výklade sú neúprosnými vykonávateľmi trestu.
V prúdoch zameraných na oddanosť a milosť sa z nich stáva inštancia, ktorú môže prekonať milostivá pozornosť spásonosnej božstvo. Yamaduti sú tak dobrým príkladom toho, ako sa spoločná mytologická predstava v rôznych náboženských systémoch zaraďuje a hodnotí odlišne.
Odporúčané interné odkazy:
Ďalšie základné diela nájdete v zozname literatúry.
Tu popísaná ochranná prax je vedeckým zaradením historických tradícií. iWell Guard nadväzuje na túto kultúrno-historickú linku prenosných ochranných predmetov a predstavuje jej súčasnú formu. Viac o iWell Guard →
Proti jej pôsobeniu uvádza medzikultúrna tradícia tieto ochranné prostriedky:
Porovnať v Schutz-Kompass →Odporúčané ochranné prostriedky
Najjednoduchší ochranný prostriedok tejto zbierky: 41 vrstiev z rýdzeho zlata 999, platiny, striebra a silícia, vyrobený v Ruhle/Turingsku. Nemusí sa aktivovať, nie je viazaný na žiadnu osobu a pôsobí v okruhu približne 50 metrov, aj bez toho, aby bol nosený.
Súvisiace bytosti

Lilith je jednou z najvplyvnejších postáv židovskej demonológie. Jej stopa začína v Knihe Izaiáš ...

Venuša je rímska bohyňa lásky a krásy a praматka gens Iulia. Religionistické zaradenie s kultom a...

Ochokochi, divý lesný duch mingrelského folklóru. Pôvod, výrastok v tvare sekery na hrudi a relig...

Lárovia sú rímski ochranní duchovia domu, rodiny a križovatiek ciest. Religionistické zaradenie s...

Ahuizotl, aztécky vodný démon s rukou na chvoste. Pôvod, výzor, lákavé zvuky, viera v Tlalocan a ...

Onryo, pomstychtivý duch Japonska. Pôvod, Oiwa z Yotsuya Kaidan, biely posmrtný odev a zaradenie ...