Metsaema é deusa da tradição estónia.
A Mãe da Floresta, que toma sob a sua guarda a caça e o gado de pastoreio.
Metsaema, literalmente a Mãe da Floresta, é na tradição popular estónia a senhora protetora feminina da floresta e dos seus animais. Ela personifica o lado atencioso dos seres da floresta estónios e vela para que as pessoas utilizem a floresta com cuidado.
Quem cumprisse as regras transmitidas, podia contar com a sua benevolência; a devastação da floresta, pelo contrário, acarretava sanções, desde o desencaminhamento até à ausência da colheita de frutos silvestres.
Tipo: Senhora protetora feminina da floresta e dos seus animais
Origem: Estónia e região báltica adjacente
Textos: coletâneas etnográficas de Kreutzwald, Eisen, Loorits e Paulson
Período: registada nos séculos XIX e XX, atestação isolada em 1854
Aparência: ora mulher imponente com camisa branca, ora anciã encurvada
Faltam por completo testemunhos escritos da época pré-cristã; a figura só se torna tangível nas coletâneas etnográficas dos séculos XIX e XX, com uma atestação isolada em Kreutzwald, 1854.
Estónia e a região báltica adjacente. É notável a preferência do Báltico oriental por seres femininos da floresta, enquanto nas tradições russas predominam senhores masculinos da floresta.
Sinceramente pode-se qualificar de reduzida: tradição narrativa e de costumes de informantes camponeses em Eisen, Loorits e Paulson, sem culto documentado.
Estónio: metsaema, literalmente a Mãe da Floresta. A figura situa-se ao lado do masculino Metsavana ou Metsaisa e do mais genérico metsavaim, o espírito da floresta; o conjunto pertence ao universo estónio dos seres protetores, os haldjad, e das mães e pais de domínios naturais específicos.
Aparência
A tradição não conhece uma imagem uniforme. Alguns registos descrevem Metsaema como uma mulher imponente com camisa branca, por vezes com um ancinho na mão; em textos mais recentes, de cunho cristão, misturam-se traços da Mãe de Deus. Outras narrativas invertem a figura para o sinistro e mostram uma anciã encurvada, de nariz longo e mãos semelhantes a garras. As vestes claras associam-a a outros seres protetores estónios, que se imaginavam vestidos de linho branco.
Ação
Metsaema regula o rendimento da floresta: a colheita de frutos silvestres, a descoberta de cogumelos e a sorte na caça dependem da sua benevolência, e os pastores invocavam-a como protetora do gado. Quem danificasse árvores de propósito, fizesse ruído ou proferisse pragas, podia ver o caminho confundido, a caça retirada ou o gado adoecer. Não lhe é atribuída malvadez sem motivo; a caça é considerada o seu rebanho, e ambos os rostos, o nutridor e o punitivo, pertencem ao mesmo papel.
Os aspetos mais importantes da Mãe da Floresta numa síntese.
Parte da religião popular estónia com os seus seres protetores (haldjad) e as mães e pais de domínios naturais específicos.
Pastores, caçadores, recoletores de frutos silvestres e trabalhadores florestais: todos os que usam a floresta e dependem, nesse âmbito, da sua benevolência.
Dois rostos: a mulher imponente com camisa branca, por vezes com um ancinho, e a anciã encurvada, de nariz longo e mãos semelhantes a garras.
Colheita de frutos silvestres, descoberta de cogumelos, sorte na caça e proteção do gado de pastoreio; alguns textos atribuem-lhe traços de uma parteira.
Saudação à floresta, pedido de permissão, pequenas oferendas como pão, sal ou os primeiros frutos silvestres; os bosques sagrados (hiis) permaneciam intocados.
Metsavana, o Velho da Floresta, é a contraparte masculina: representa a caça e os animais selvagens, enquanto a Mãe da Floresta representa mais o cuidado e o rendimento.
A religião popular estónia anima a paisagem com seres de proteção (haldjad) e com uma série de mães e pais de domínios específicos da natureza. Metsaema situa-se ao lado do masculino Metsavana ou Metsaisa e do mais genérico metsavaim, o espírito da floresta. Faltam por completo testemunhos escritos da época pré-cristã; a figura só se torna tangível nas colectâneas etnográficas dos séculos XIX e XX, sobretudo em Matthias Johann Eisen e nos Grundzüge des estnischen Volksglaubens de Oskar Loorits.
Friedrich Reinhold Kreutzwald relatou em 1854 que, ainda nos séculos XVII e XVIII, no costume do metsiku tegemine, se vestiam alternadamente bonecos de palha como mãe da floresta e como pai da floresta; a investigação mais recente (Ergo-Hart Västrik) considera, todavia, possível que tenha sido apenas Kreutzwald a associar os bonecos a estes nomes. A situação das fontes deve, por isso, ser descrita honestamente como escassa. Continua a ser notável a preferência do Báltico oriental por seres femininos da floresta: enquanto nas tradições russas predominam senhores da floresta masculinos, na Estónia e na Letónia destacam-se figuras como Metsaema e a letã Meža māte.
O romantismo nacional estónio do século XIX, com Kreutzwald à frente, incorporou os seres da floresta nas suas colectâneas e moldou a imagem actual. Na Estónia, onde cerca de metade da superfície do país é coberta por floresta, a mãe da floresta continua até hoje a fazer parte da identidade cultural; surge em materiais escolares, literatura infantil e educação ambiental.
Tipologicamente, Metsaema pertence ao tipo da senhora dos animais, tal como as culturas de floresta e caça da Eurásia do Norte o desenvolveram de várias formas. Esclarecimentos importantes: se se lhe chama deusa ou espírito da natureza é uma questão de definição, pois não é possível comprovar um culto de templo ou de sacrifício; a classificação como divindade segue a função que Ivar Paulson descreveu como senhora protectora de um domínio da vida. A sobreposição cristã com traços marianos só surgiu a partir da era moderna. E a veneração neopagã organizada é um fenómeno marginal recente, que não deve ser confundido com a tradição etnográfica.
As colectâneas referem sobretudo formas de trato respeitoso. Ao entrar na floresta, saudava-se-a; antes de cortar lenha ou de recolher plantas, pedia-se permissão. Pequenas oferendas como pão, sal ou as primeiras bagas eram colocadas sobre um toco de árvore ou junto de uma árvore antiga, e os bosques sagrados (hiis) não podiam ser desbastados nem poluídos. Quem se perdesse, ou seja, segundo a compreensão antiga, tivesse sido desorientado por um ser da floresta, virava uma peça de roupa ou trocava os sapatos para desfazer o encantamento. Estes costumes estão bem documentados a nível etnográfico; já um culto formal de oferendas a Metsaema não está comprovado.
A parente mais próxima é a letã Meža māte, a mãe da floresta do país vizinho ao sul. Na mitologia mordóvia corresponde-lhe Vir-ava, a mãe da floresta dos fino-vólgicos. Na crença popular russa predomina, em contrapartida, um senhor da floresta masculino, o Leshy; o motivo da velha punitiva na floresta toca ainda a ambivalente Baba-Iaga. O equivalente masculino dentro da Estónia é Metsavana, o velho da floresta, que representa mais a caça e os animais selvagens.
Metsaema é uma deusa ou um espírito da floresta?
A fronteira é fluida na tradição estónia. Não está comprovado um culto formal, mas sim um papel consolidado como senhora protectora da floresta. A classificação como divindade segue esta função; muitos folcloristas incluem-na simplesmente entre os seres da floresta, os metsavaimud.
Como se reconhecia, segundo a crença popular, a sua acção?
Sobretudo através do bem-estar de pessoas e animais na floresta: perder-se, a falta de sorte na caça ou na colheita de bagas e o gado a adoecer no pasto eram considerados sinais do seu desagrado; a prosperidade e as boas descobertas, sinais da sua benevolência.
Ainda existem hoje os costumes relacionados com a mãe da floresta?
Como prática viva do dia a dia, estão em grande parte extintos, mas como património narrativo e saber tradicional estão bem documentados. A saudação à floresta e pequenas oferendas são ocasionalmente retomadas de forma consciente na Estónia, por exemplo na educação ambiental.
Mais obras de referência no índice bibliográfico.
Como mãe da floresta estónia, Metsaema encarna o lado protector da floresta e mostra ao mesmo tempo o quanto os espíritos da floresta marcaram a mitologia e a tradição popular estónias: a floresta é aqui uma casa com uma senhora que exige respeito.
Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:
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