Aeshma é demónio da tradição persa.
O daeva da ira com a maça sangrenta, mensageiro de Ahriman.
Aeshma é o daeva zoroastriano da ira e da violência, que personifica o frenesim sanguinário, a fúria guerreira e a embriaguez. Como mensageiro de Ahriman, corrompe o sacrifício, semeia a discórdia e importuna as almas na ponte de Cinvat.
Está atestado já nas Gathas, a parte mais antiga do Avesta, e amplamente no Jovem Avesta e na literatura pahlavi. O seu nome significa ira, fúria ou cólera e designa simultaneamente o demónio e a qualidade que atua no ser humano.
Tipo: Daeva da ira e da violência, mensageiro de Ahriman
Origem: Tradição zoroastriana do espaço iraniano
Textos: Gathas, Jovem Avesta, literatura pahlavi
Período: das Gathas até à época pahlavi
Aparência: o demónio com a maça sangrenta
Zoroastriano desde as Gathas até à literatura pahlavi: Aeshma está atestado já no Avesta mais antigo e permanece presente até aos livros médio-persas.
O espaço iraniano: Aeshma faz parte integrante do mundo demoníaco zoroastriano e dos seus textos.
Bem documentado: o Avesta, desde as Gathas até ao Jovem Avesta, a literatura pahlavi, bem como a Encyclopaedia Iranica.
Avéstico: aeshma, ira, fúria ou cólera. A palavra designa simultaneamente o demónio e a qualidade que atua no ser humano; em médio-persa é eshm, em neopersa chashm, ira, até hoje.
Aparência
O seu epíteto fixo é «aquele com a maça sangrenta», deliberadamente contrastado com o yazata Sraosha, que porta a maça forte. Outros epítetos são malévolo e possuidor da mentira; a sua descendência é descrita, tardiamente, como tendo cabelos desgrenhados.
Efeito
Aeshma é o demónio da ira, da violência, do frenesim sanguinário, da fúria guerreira e da embriaguez, e mensageiro de Ahriman. Corrompe o sacrifício através da crueldade contra o gado, semeia a discórdia e importuna as almas na ponte de Cinvat; está intimamente ligado a Az, a avidez.
Os aspetos mais importantes do demónio da ira num só olhar.
Daeva do mundo religioso zoroastriano, atestado desde as Gathas até à literatura pahlavi; o seu nome é simultaneamente a palavra para ira.
Ira, violência, frenesim sanguinário, fúria guerreira e embriaguez; os seus destinatários são os humanos, o gado e as almas na ponte de Cinvat.
Aquele com a maça sangrenta, malévolo e possuidor da mentira; a sua descendência é descrita, tardiamente, como tendo cabelos desgrenhados.
Mensageiro de Ahriman: corrompe o sacrifício através da crueldade contra o gado, semeia a discórdia e está intimamente ligado a Az, a avidez.
Os ritos piedosos que Aeshma temeu e a veneração de Ahura Mazda; o seu principal adversário é o yazata Sraosha.
O Eshm maniqueu como espírito destrutivo da avidez; através da debatida linha de Asmodeu, o nome estende-se até à demonologia ocidental.
Em avéstico, aeshma significa cólera, ira ou fúria e designa simultaneamente o demónio e a característica que atua no ser humano: o Daeva e o sentimento partilham o mesmo nome. Em persa médio tornou-se eshm, em persa moderno chashm, que ainda hoje significa cólera.
Aeshma está já atestado nos Gathas, o Avesta mais antigo, e amplamente no Jungavesta e na literatura Pahlavi. O seu epíteto fixo, o da maça sangrenta, é deliberadamente contraposto ao Yazata Sraoscha, que traz a maça forte: ao demónio da cólera opõe-se a obediência como antagonista armado.
Na tradição ocidental, Aeshma está presente como Asmodeus, o demónio da luxúria e da cólera; as representações populares frequentemente distorcem-no. No maniqueísmo, Eshm tornou-se o espírito destrutivo da avidez.
Do ponto de vista das ciências da religião, Aeshma é um Daeva da cólera. Três esclarecimentos: a derivação de Aeshma para Asmodeus no Livro de Tobias é uma hipótese, não um facto comprovado, uma vez que a forma composta pressuposta não está documentada no Avesta preservado. A derivação a partir da raiz hebraica é considerada etimologia popular. E a tese permanece debatida.
O seu principal adversário é o Yazata Sraoscha, obediência e devoção, que derruba Aeshma no fim do mundo; também Mitra é associado a esta vitória. Aeshma teme os ritos piedosos e fugirá no Juízo Final perante o Saoschjant. A proteção é concedida pela veneração de Ahura Mazda e pelo ritual correto: contra o demónio da cólera ajuda, segundo o entendimento zoroástrico, a própria piedade ordenada.
No maniqueísmo, Eshm tornou-se o espírito destrutivo da avidez. Através da linha de Asmodeus, Aeshma chega, segundo a hipótese difundida mas debatida, até à demonologia ocidental: o demónio Asmodai do Livro de Tobias é frequentemente relacionado com ele, mas esta derivação não está comprovada. Dentro da tradição persa, Aeshma situa-se junto da classe de demónios dos Div, da sedutora Pairika e do demónio da seca Apaosha.
Quem é Aeshma?
O Daeva zoroástrico da cólera e da violência, mensageiro de Ahriman. Encarna a sede de sangue, a fúria guerreira e a embriaguez, e importuna as almas na Ponte de Cinvat.
Qual é a sua característica distintiva?
A maça sangrenta. O epíteto é deliberadamente contraposto à maça forte do Yazata Sraoscha, o seu principal adversário.
Aeshma é o mesmo que Asmodeus?
Trata-se de uma hipótese plausível, mas debatida, não de um facto comprovado. A forma composta pressuposta não está documentada no Avesta preservado.
Ligações internas recomendadas:
Mais obras de referência no índice bibliográfico.
Como demónio zoroástrico da cólera, Aeshma é o Daeva em quem um sentimento se torna ele próprio uma pessoa demoníaca: a cólera empunha a maça sangrenta, e o seu antídoto é a devoção ordenada.
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