Ashtamangala – de åtte lykkebringende symbolene i buddhismen

Ashtamangala er navnet på en fast gruppe av åtte symboler fra buddhismens verden. Ordet kommer fra sanskrit og betyr omtrent de åtte lykkebringende tegnene.

De åtte tegnene er parasollen, paret av gylne fisk, skattevasen, lotusen, det spiralformede sneglehuset, den uendelige knuten, seiersbanneret og lærens hjul. Disse åtte symbolene utgjør sammen en avsluttet gruppe.

Hvert av de åtte tegnene har sin egen betydning, men det er først sammen at de utgjør Ashtamangala. De fremstilles ofte som en rekke eller som en gruppe, blant annet på veggmalerier, på redskaper og på gaver.

De åtte symbolene anses som bærere av velsignelse og av god lykke. De brukes ved festlige anledninger, pryder templer og bolighus, og følger viktige livshendelser.

I religionsvitenskapen er Ashtamangala et godt eksempel på en ordnet gruppe av lykkesymboler. Det er ikke et enkelt tegn, men et bestemt antall som utgjør beskyttelses- og velsignelsesmotivet her.

Denne siden presenterer de åtte symbolene som gruppe. De enkelte tegnene, som lærens hjul eller den uendelige knuten, blir behandlet mer utfyllende på egne sider.

De åtte symbolene i Ashtamangala har ikke alle sitt opphav i buddhismen. Flere av dem er eldre og stammer fra den indiske tradisjonen før buddhismen.

I den tidlige indiske verden gjaldt noen av disse tegnene som gaver eller som insignier som ble overrakt en konge eller en høytstående person ved kroningen. De var tegn på verdighet og gunstig skjebne.

Buddhismen tok opp disse tegnene og ga dem en ny tolkning. De verdslige lykketegnene ble til symboler som ble knyttet til den buddhistiske veien og til Buddhas lære.

Sammensetningen av nettopp disse åtte tegnene til en fast gruppe utviklet seg over lengre tid. I ulike regioner og skoler fantes det opprinnelig noe avvikende opplistinger.

Med tiden fikk den i dag kjente rekken av åtte gjennomslag. Særlig i den tibetanske buddhismen fikk Ashtamangala sin faste form og sin store betydning.

Historien til de åtte tegnene viser dermed en utbredt prosess. Eldre lykketegn ble tatt opp av buddhismen, tolket på nytt og forbundet til en ordnet gruppe.

Parasollen er det første av de åtte tegnene. I den indiske verden var parasollen et verdighetstegn, ettersom den ble holdt over høytstående personer for å skjerme dem mot solen.

I buddhistisk forstand står parasollen for beskyttelse mot lidelse og mot skadelige innflytelser. Den er et bilde på at læren beskytter mennesket slik en parasoll skjermer mot den brennende solen.

Det andre tegnet er et par gylne fisk. De to fiskene fremstilles vanligvis side ved side, ofte med kunstferdig svungne kropper.

De gylne fiskene står for lykke og for et liv uten frykt. Slik en fisk beveger seg fritt i vannet, skal mennesket bevege seg uten frykt og uhindret gjennom tilværelsen.

Begge tegnene forener en eldre betydning med en buddhistisk tolkning. Parasollen var et verdslig verdighetstegn, fiskene et tegn på fruktbarhet og lykke.

Innenfor Ashtamangala ble de til bilder på den åndelige veien. Parasollen beskytter mot lidelsen, fiskene står for friheten som veien lover.

Skattevasen er det tredje av de åtte tegnene. Den fremstilles som et buket kar, ofte utsmykket og forsynt med et tøystykke eller en plante.

Vasen anses som et kar som aldri blir tomt. Den står for overflod, for langt liv og for lærens uuttømmelige gaver. Uansett hvor mye man tar fra den, forblir den full.

Lotusen er det fjerde tegnet. Lotusblomsten vokser opp fra gjørmen på dammens bunn og utfolder sin rene blomst over vannet.

Fra denne veksten oppstår betydningen av lotusen. Den står for renheten som springer ut av en uren grunn, og dermed for veien fra fastlåsthet til erkjennelse.

Lotusen er et av de viktigste bildene i hele buddhismen. Den møter man langt utover Ashtamangala, som sete for Buddha-figurer og som bilde på den åndelige utfoldelsen.

Skattevasen og lotusen utfyller hverandre. Vasen står for gavenes overflod, lotusen for den innerste renheten mennesket kan oppnå på veien.

Sneglehuset som vinder seg, er det femte tegnet. Et sneglehus som vindes mot høyre, ble ansett som spesielt sjeldent og verdifullt og ble brukt som blåseinstrument.

Sneglehuset står for lærens klang, som spres vidt omkring. Slik tonen fra skjellet lyder gjennom landet, sprer Buddhas budskap seg blant menneskene.

Den endeløse knuten er det sjette tegnet. Det er et sammenhengende, sammenflettet bånd uten begynnelse og uten ende. Den står for forbindelsen mellom alle ting og for den endeløse visdommen. På siden om den endeløse knuten er dette tegnet utdypet i detalj.

Seiersbanneret er det sjuende tegnet. Det var et feltmerke som viste en seier. I buddhistisk forstand står det for lærens seier over lidelsen og over bindingen.

Det åttende tegnet er lærens hjul, det åttespakede hjulet. Det er det viktigste av de åtte symbolene, for det står direkte for Buddhas lære. På siden om dharmachakra er det behandlet i detalj.

Med disse fire tegnene er åtterrekken fullstendig. Sneglehus, knute, banner og hjul står for spredningen, forbindelsen, seieren og kjernen i læren.

Ashtamangala er mer enn en oppramsing av åtte enkelte symboler. Det er en samlet gruppe, og det er nettopp som gruppe at den utfolder sin betydning.

De åtte tegnene fremstilles ofte sammen, i en rekke, i en sirkel eller i en ordnet oppstilling. I denne felles fremstillingen kjennes de umiddelbart som Ashtamangala.

Tallet åtte er ikke tilfeldig. Det viser til den åttedelte veien, som buddhismen lærer som vei til erkjennelse. De åtte spakene i hjulet står for de samme åtte leddene i veien.

Som gruppe dekker de åtte tegnene forskjellige sider av velsignelsen og veien. De taler om beskyttelse, om frihet, om overflod, om renhet, om spredningen av læren og om erkjennelsens seier.

Sammen gir de åtte tegnene dermed et omfattende bilde av det gunstige livet og den åndelige veien. Ikke ett enkelt tegn kunne alene uttrykke denne fylden.

Ashtamangala viser dermed et eget gestaltningsprinsipp. Et bestemt antall tegn samles i en fast gruppe, og i denne ordnede mangfoldigheten ligger den fulle betydningen.

Ashtamangala er dypt forankret i det religiøse og festlige livet i den buddhistiske verden. De åtte tegnene møtes på mange steder og ved mange anledninger.

I templene pryder de åtte tegnene vegger, tak, redskaper og altre. De er en del av utsmykningen av hellige rom og setter disse under velsignelsen som de står for.

Ved festlige anledninger brukes de åtte tegnene særlig gjerne. Til bryllup, til nyårsfester og til viktige livshendelser pryder de hus, gaver og mat.

Også i husholdningen er tegnene utbredt. De finnes på tekstiler, på servise, på møbler og på smykker. Overalt skal de bringe velsignelse og god fremgang inn i det daglige livet.

Ved mottak av en æret gjest eller en lærer fremstilles de åtte tegnene noen ganger som velkomsthilsen, for eksempel strødd på gulvet med mel eller farget pulver.

Denne brede bruken viser at Ashtamangala ikke er en avsluttet lærdomskunnskap. Den hører til den synlige, levde hverdagen i den buddhistiske verden og følger dens fester.

Ashtamangala forstås som en bærer av lykke og velsignelse. Dermed hører den til lykkesymbolene, og dens forhold til beskyttelse må forstås i lys av denne betydningen.

De åtte tegnene avverger ikke noe ondt i snever forstand. De er ikke skremmebilder og ikke avvergende amuletter. Deres virkning er den til et gunstig, velsignelsesrikt tegn.

Beskyttelsen som Ashtamangala utstråler, er dermed en beskyttelse gjennom det gode. Ved at de åtte tegnene fremkaller lykke og velsignelse, skal de lede livet i en gunstig retning.

Flere av de åtte tegnene har også en direkte beskyttende betydning. Parasollen står for beskyttelse mot lidelse, seiersbanneret for seier over skadelige makter.

Men fremfor alt ligger beskyttelsen i hengivenheten til læren. De åtte tegnene viser til den buddhistiske veien, og det er denne veien som etter buddhistisk forståelse bevarer mot lidelsen.

Ashtamangala er dermed et lykke- og velsignelsestegn med et beskyttende trekk. Den beskytter ikke ved å avverge, men ved å fremkalle det gode og minne om veien til erkjennelse.

Ashtamangala er fremdeles svært til stede i den buddhistiske verden. I landene med tibetansk buddhisme og lenger utover er de åtte tegnene et velkjent syn.

I templer, i klostre og i boliger pryder de åtte symbolene fremdeles vegger, redskaper og gaver. Ved fester og ved viktige anledninger brukes de fortsatt uendret.

Som smykke og som anheng bæres enkelte av de åtte tegnene av mange mennesker. Særlig den endeløse knuten og lotusen er utbredte smykkemotiver.

Utover den buddhistiske verden har de åtte tegnene også blitt kjent i Vesten. Med interessen for tibetansk buddhisme har de som dekorativt motiv fått en bred utbredelse.

I denne videre bruken kan den nøyaktige religiøse betydningen tre i bakgrunnen. Tegnene forstås da ofte generelt som lykke- eller smykkemotiver.

I sin kjerne forblir Ashtamangala likevel det den alltid har vært, en ordnet gruppe av åtte tegn som står for velsignelse, for god fremgang og for buddhismens vei til erkjennelse.