Milarepa

Biografiske kilder

Den mest utfyllende livsbeskrivelsen er «Nampar Tharpa» (den fullstendige befrielsestittelen), kortversjonen «Mila Tharpa», forfattet av Tsangnyön Heruka (1452 til 1507), en yogi og forfatter som fremstilte Milarepa som en idealisert yogi-figur for sin reformbevegelse i den senere Kagyü-tradisjonen.

Denne vitaen er litterært sett svært vellykket og oversatt til flere vestlige språk, men den ble skrevet omkring tre hundre og femti år etter Milarepas død og bygger på eldre muntlige og skriftlige tradisjoner, hvorav noen er gått tapt.

Andrew Quintman har i «The Yogin and the Madman» (New York 2014) rekonstruert tekstutviklingen i Milarepa-vitaen og vist at det fantes minst tre eldre versjoner, hvorav noen bare er bevart i fragmenter.

«Hundretusen sanger» (Mila Gurbum), også satt sammen av Tsangnyön Heruka, samler versene som Milarepa skal ha improvisert for sine elever og bønnfallende i ulike læringssituasjoner. Denne samlingen er den andre sentrale Milarepa-kilden; de enkelte sangene er svært forskjellig datert og reflekterer sannsynligvis en tradisjon som har vokst frem over flere århundrer.

Ungdom og svart magi

Etter vitaen ble Milarepa født som sønn av en velstående jordeier i Kya Ngatsa i Vest-Tibet. Faren døde tidlig, hvorpå onkelen og tanten tilranet seg formuen og gjorde familien til slaver.

På mors oppfordring lærte Milarepa svart magi og drepte gjennom et haglritual trettifem av onkelens slektninger samt ødela avlingene som utgjorde deres rikdom.

Den dårlige karmaen fra denne handlingen drev ham senere til å søke religiøs frelse. Denne fortellingen er religionsfenomenologisk viktig: den introduserer en helgen som ikke er hellig fra begynnelsen, men som når opplysning gjennom dyp skyld.

Donald Lopez («Religions of Tibet in Practice», Princeton 1997) tolker dette elementet som en gjenspeiling av tantriske læresetninger som anerkjenner «veien gjennom besmittelse» (kleshamarga) som en mulig vei til frigjøring.

Marpa som lærer

Milarepa fant sin lærer i Marpa Chökyi Lodrö (1012 til 1097), en tibetansk oversetter som hadde foretatt flere reiser til India og der blitt undervist av Naropa.

Marpa utsatte Milarepa for en ekstrem prøvelse over mange år: han lot ham alene bygge tallrike tårn av stein, hver gang med instruksjon om å rive dem igjen så snart de var fullført.

Sekhar-Guthok-tårnet, som fremdeles finnes i Lhodrak i Sør-Tibet, regnes tradisjonelt som det siste byggverket Milarepa ikke lenger måtte rive. Prøvelsen skulle etter vitaen rense den dårlige karmaen fra haglmagien, før Milarepa kunne motta de høyere tantriske innvielsene.

Etter avsluttet prøvelse fikk han den fulle overføringen av Mahamudra-læren og Naropas seks yogaer, blant annet den innvendige heten (tummo), lyskroppen (ödsal) og drømme-yoga (milam). Disse overføringene utgjør kjernen i Kagyü-læren og videreføres i en ubrutt linje fram til i dag.

Liv som huleeremitt

Etter læretiden trakk Milarepa seg tilbake til hulene i Himalaya, først og fremst i området rundt Lapchi-fjellmassivet, som ligger mellom Tibet og Nepal.

Vitaen skildrer ham gjennom flere tiår i fjerne fjelleremitasjer, ofte nesten naken, og han skal ha livnært seg på vill brennesle, som skal ha gjort huden hans grønnaktig. Han utviklet den innvendige heten så langt at han under snøstormer klarte seg med bare et bomullstøystykke (repa), derav tilnavnet Repa.

Denne praksisen er også dokumentert utenfor den hagiografiske fortellingen i den tibetanske yogi-tradisjonen; i det 20. århundre dokumenterte Alexandra David-Néel den etnografisk, og nyere fysiologiske studier av tummo-utøvere i Ladakh og Nepal har målt oppvarmingseffekter.

Religionsvitenskapelig relevant er det at forbindelsen mellom ekstrem askese og kroppslig varmeproduksjon i Vajrayana er en systematisk beskrevet øvelsesvei i tantraene.

Sanger og læreform

Milarepa lærte ikke bort i form av kanoniske foredrag eller bøker, men improviserte spontane vers ut fra den aktuelle situasjonen. En jeger, en tvilende elev, en gruppe banditter, alle ble tiltalt i henhold til sitt eget bevissthetsnivå. «Hundretusen sanger» er den skriftlige samlingen av disse improvisasjonene.

De står i tradisjonen etter den indiske Doha- og Caryagiti-litteraturen, som allerede spilte en viktig rolle i den indiske Vajrayana-tradisjonen. I Tibet på 1000-tallet var den sungne læretalen en effektiv måte å formidle læreinnhold også til analfabete tilhørere.

Roger Jackson har i «Tantric Treasures» (Oxford 2004) detaljert vist hvordan den tibetanske mgur-tradisjonen kan knyttes til de indiske forbildene.

Elever og videreføring

Milarepa hadde to hovedelever, Gampopa Sönam Rinchen (1079 til 1153) og Rechungpa (1085 til 1161). Gampopa, en tidligere lege og munk i Kadam-skolen, integrerte Milarepas tantriske yogipraksis i en klosterlig ramme og grunnla dermed den klosterlige linjen i Kagyü-skolene.

Rechungpa bevarte den ikke-klosterlige yogi-tradisjonen. Fra Gampopas elever vokste de «fire store» og «åtte små» Kagyü-undertradisjonene, blant annet Karma-Kagyü med den berømte Karmapa-inkarnasjonslinjen. Slik ble Milarepas personlige prøvelses- og opplysningserfaring grunnlaget for en stor institusjonell skole.

Religionsvitenskapelig plassering

Andrew Quintman viser at Milarepa-vitaen etablerte en modell for «den opplyste fra dyp skyld», en modell som senere er blitt gjentatt mange ganger i tibetansk religionshistorie.

I motsetning til den theravadiske helgenforestillingen, der renhet og fortjeneste er anlagt fra begynnelsen av, betoner Milarepa-tradisjonen at også alvorlige moralske forbrytelser kan renses gjennom tantrisk praksis i det samme livet.

Religionsfenomenologisk er dette et sentralt utsagn i Vajrayana, og det skiller Vajrayana fra eldre buddhistiske skoler, der flere eksistenser ble ansett som nødvendige for en fullstendig renselse.

Mottakelse i Vesten

Den første europeiske oversettelsen av Milarepa-vitaen kommer fra Jacques Bacot (Paris 1925), den første engelske fra Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1928). Den sistnevnte er kjent for sitt teosofiske fargeleggingsstil og er i dag ansett som overgått i den vitenskapelige tibetologien. Lobsang Lhalungpa la i 1977 fram en filologisk pålitelig engelsk oversettelse.

I det 20. århundret ble Milarepa, sammen med Padmasambhava, den mest fremtredende tibetanske figuren i den vestlige buddhisme-mottakelsen. Hans biografiske gripbarhet, blandingen av moralsk forbrytelse og helliggjøring, samt de enkle, ofte naturpoetiske sangene, har gitt ham en selvstendig virkning utover den strengt tantriske overføringslinjen.

Kilder og videre litteratur

Mahamudra og Dzogchen

Læren som Milarepa mottok fra Marpa og videreførte til sine elever, tilhører Mahamudra-tradisjonen («Det store sigill»). Den tar sikte på den direkte, ikke-konseptuelle erkjennelsen av sinnets natur. Mahamudra er strukturelt lik Dzogchen-tradisjonen («Den store fullkommenhet») i Nyingma-skolen, men metodisk forskjellig.

Mens Dzogchen tar utgangspunkt i sinnets opprinnelige renhet, går Mahamudra gradvis fra konseptuell erkjennelse til direkte skue.

David Jackson har i «Enlightenment by a Single Means» (Wien 1994) dokumentert den historiske striden mellom Sakya-oppfatningen og Kagyü-oppfatningen av Mahamudra. Denne debatten er tibetansk-filosofisk en av de viktigste fra det 13. til det 15. århundre og berører direkte tolkningen av Milarepa-læren.

De seks yogaene til Naropa

Foruten Mahamudra er overføringen av «de seks yogaene til Naropa» den andre hovedlinjen i Kagyü-praksisen som går tilbake til Milarepa.

Disse seks yogaene omfatter den innvendige hetens yoga (tummo), den klare lyskroppens yoga (ödsal), drømmeyoga (milam), bardo-yoga (yoga for mellomtilstanden), bevissthetsoverføring (phowa) og den illusoriske kroppens praksis (gyulü). De utgjør et systematisk øvingsprogram som går tilbake til den indiske yogien Naropa og som ble videreført gjennom Marpa til Milarepa.

Den innvendige heten, som Milarepa ble berømt for, er den første og på mange måter grunnleggende av disse praksisene. Glenn Mullin har oversatt og kommentert dette praksiskorpuset i «The Six Yogas of Naropa» (Ithaca 1996).

Etnografisk forskning på dagens tummo-utøvere, særlig arbeidene til Herbert Benson ved Harvard Medical School på 1980-tallet, har dokumentert fysiologisk målbare hudtemperaturøkninger, uten at dette bekrefter eller avkrefter tradisjonens religiøse påstander.

Milarepas huler som pilegrimsmål

Hulene der Milarepa ifølge tradisjonen mediterte, er fortsatt pilegrimsmål i dag. Særlig fremtredende er hulen ved Drakar Taso («Den hvite klippen med hestetann»), Lapchi-hulene ved grensen mellom Tibet og Nepal, Chuwar-hulene i Nyalam-regionen, og Kyirong-hulene, også disse ved den nepalske grensen.

Pilegrimsveiene til disse stedene var, fram til den kinesiske annekteringen av Tibet, en viktig akse i buddhistisk spiritualitet.

I dag er de delvis tilgjengelige igjen, men pilegrimstrafikken er begrenset av politiske restriksjoner. I Nepal er Lapchi-regionen og Mount Kailash (tilgjengelig fra Tibet) sentrale pilegrimsmål også for Milarepa-dyrkelsen. Toni Huber har i «The Cult of Pure Crystal Mountain» (New York 1999) dokumentert geografien til tibetansk pilegrimsvesen i detalj.

Milarepa i moderne mottakelse

I det 20. århundret ble Milarepa en av de mest fremtredende tibetanske gestaltene i den vestlige buddhisme-mottakelsen.

Lama Anagarika Govinda viet ham utfyllende passasjer i «The Way of the White Clouds» (London 1966), der forbindelsen mellom asketliv og mystisk erkjennelse fremstilles som en sentral tibetansk bedrift. Lobsang Lhalungpas oversettelse (1977) førte til en bred vestlig mottakelse.

Den tibetanske filmen «Milarepa» (2006) av læreren Neten Chokling brakte historien til et internasjonalt kinopublikum for første gang. I den vestlige tibetanske buddhismen, særlig i Kagyü-linjene, er Milarepa en sentral identifikasjonsfigur for utøverne, der forbindelsen mellom etisk forbrytelse, prøvelse og opplysning leses som en modell for deres egen vei.

Milarepa og naturpoesien

En egen litterær linje blant Milarepas sanger utgjøres av naturdiktene hans. De beskriver livet i bergensomhetene, opplevelsen av årstidene, dyrene, klippene, snøen og vinden. Disse diktene står i en tradisjon av tibetansk asketpoesi som, i likhet med japansk zen-poesi, utvikler et direkte og ukunstlet naturspråk.

De ble tatt opp av vestlige litterater som Gary Snyder og Allen Ginsberg og har dermed hatt en bredere virkning enn bare i den strengt religiøse tradisjonen. Per Sørensen har i «Divinity Secularized.

An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama» (Wien 1990) belyst de strukturelle forbindelsene mellom Milarepas sanger og den senere tibetanske verdslige kjærlighetspoesien.

Tsangnyön Heruka og standardvitaen

Den i dag kanoniske levnedsbeskrivelsen av Milarepa (Mi la ras pa’i rnam thar) ble forfattet i år 1488 av Tsangnyön Heruka (1452 til 1507).

Tsangnyön, selv en eksentrisk yogi i tradisjonen for «gale hellige», bygde på eldre kilder, men formet dem til et sammenhengende litterært verk med klar oppbygning: forhistorie og fødsel, ungdom og magi, Marpa og prøvelsene, frigjøringsveien, læreårene, døden.

Andrew Quintman («The Yogin and the Madman», New York 2014) har rekonstruert kildehistorien til Milarepa-vitaen i detalj. Han viser at det finnes minst ni eldre vita-lag, hvorav det tidligste går tilbake til Gampopa (1079 til 1153), Milarepas nære elev.

Tsangnyöns versjon er så litterært vellykket at den nærmest fortrengte de eldre kildene. Den er blitt normen for tibetansk hagiografi og former fortsatt det populære bildet av Milarepa i dag.

De 100 000 sangene som litterært verk

Samlingen «Mila Grubum» (Milarepas 100 000 sanger) ble også formet litterært av Tsangnyön Heruka, men inneholder eldre materiale. Den omfatter omkring 130 episoder der Milarepa gir belæringer i poetiske vers («mgur»), prøver elever eller søker samtale med folket. Mgur er en egen tibetansk litterær gjenre som forener religiøs spiritualitet med folkediktning.

Garma C.C. Chang («The Hundred Thousand Songs of Milarepa», New York 1962) har utgitt en fullstendig engelsk oversettelse. Sangene er metrisk forskjellig oppbygd og følger en veksling mellom læreemne og personlig minne. De er både religiøst praksismateriale og folkelitteratur, noe som forklarer deres brede virkning.

Milarepas huler og pilegrimssteder

De viktigste hulene der Milarepa ifølge tradisjonen mediterte, er Drakar Taso ved Nyalam i Sør-Tibet, Chubar ved Kyirong, Lapchi ved det tibetansk-nepalske grenseområdet samt hulene ved Kailash-fjellet. Lapchi og Kailash er i dag vanskelig tilgjengelige på grunn av pandemien og de kinesiske reiserestriksjonene, mens Drakar Taso etter 1980 delvis er gjenoppbygd som klosterruin.

Toni Huber («The Cult of Pure Crystal Mountain», New York 1999) har etnografisk dokumentert pilegrimspraksisen rundt Tsari, et annet Milarepa-sted, og vist hvordan pilegrimsstedene fungerer som en romlig forlengelse av hagiografien.

Forbindelsen mellom vita-tekst og pilegrimssted er et klassisk fenomen innen religiøs geografi, og Milarepa er en av de tibetanske helgenene som er sterkest forankret i rommet.

Kagyü-linjen og dens fire store underlinjer

Milarepa står i hovedlinjen til Kagyü-skolen (bka’ brgyud, «overføringslinjen for muntlige belæringer»). Denne linjen ble ført fra India til Tibet av Marpa Lotsawa. Etter Milarepas hovedelev Gampopa delte Kagyü seg i fire store og åtte mindre underlinjer. De fire store er Karma Kagyü (med karmapaene), Tselpa Kagyü, Baram Kagyü og Phagdru Kagyü.

Fra Phagdru-linjen igjen sprang Drikung Kagyü, Drukpa Kagyü og Taglung Kagyü. Drukpa-linjen er statsskolen i Bhutan. Karenina Kollmar-Paulenz («Geschichte der Mongolen», München 2005) og Matthew Kapstein («The Tibetans», Oxford 2006) har begge fremstilt denne skolehistoriske utviklingen i sammenheng med Tibets politiske historie.

Milarepas mahamudra-lære

Milarepa praktiserte og overleverte mahamudra-læren («det store segl»), som regnes som det høyeste nivået i anuttarayoga-tantra-praksisen. Mahamudra-overføringen kom via Maitripa og Naropa til Marpa og deretter til Milarepa.

I motsetning til dzogchen-læren i Nyingma-skolen, som mahamudra filosofisk er nært beslektet med, betoner mahamudra-praksisen en gradvis oppstigning gjennom shamatha (indre ro) og vipashyana (innsikt) mot direkte erkjennelse av sinnets natur.

«De fire yogaene til mahamudra», ensrettet konsentrasjon, ikke-konstruksjon, den ene smaken og den ikke-meditative realiseringen, regnes som en sentral trinnrekke. David Jackson («Enlightenment by a Single Means», Wien 1994) har grundig undersøkt mahamudra-tradisjonen i sammenligning med lam-rim-tradisjonen i gelug-skolen.

Milarepa i moderne litteratur og kunst

Milarepa har hatt en bred virkningshistorie i vestlig litteratur og billedkunst. Eric Frechette oversatte «De hundre tusen sangene» til fransk i 1968. Lobsang Lhalungpa leverte i 1977 en mye omtalt engelsk oversettelse av vitaen. Den bhutanske filmregissøren Neten Chokling laget i 2006 en todelt film, «Milarepa», som skildrer ungdommen og frigjøringsveien.

Den sveitsiske maleren Aldo Walker og den amerikanske buddhistkunstneren Robert Beer har skapt Milarepa-fremstillinger som orienterer seg mot de tradisjonelle tibetanske forbildene. Den moderne tibetanske diasporaen har gjort Milarepa til en identifikasjonsfigur for en spiritualitet som formidler mellom monastisk disiplin og yogisk selvstendighet.

Ofte stilte spørsmål

Var Milarepa en historisk person? Ja. Levetiden hans dateres vanligvis til omkring 1052 til 1135, selv om enkelte aspekter er omstridte. Andrew Quintman har i «The Yogin and the Madman» undersøkt kildenes historiske pålitelighet i detalj.

Hva er de «seks yogaene til Naropa»? Et program for tantrisk yogapraksis som omfatter den innvortes varmen, den klare lyskroppen, drømme-yoga, bardo-yoga, bevissthetsoverføring og den illusoriske kroppspraksisen. De er den sentrale praksislinjen i Kagyü-skolene.

Hvorfor var Milarepa grønnaktig? Ifølge vitaen levde han i tiår nesten utelukkende av vill brennesle, noe som skal ha farget kroppen hans. Hvorvidt dette faktisk skjedde slik, er uvisst; motivet understreker likevel hans ekstreme askese.

Hvem var Milarepas viktigste elever? Gampopa Sönam Rinchen (1079 til 1153), som grunnla den monastiske linjen i Kagyü-skolene, og Rechungpa (1085 til 1161), som førte videre den ikke-monastiske yogitradisjonen.

Milarepa, tibetansk yogi og helgen

Innholdsfortegnelse