Padmasambhava

Historisk bakgrunn

De få samtidige kildene omtaler en tantralærer av indisk eller oddiyansk opprinnelse, som ble innkalt til Tibet i kong Trisong Detsens tid (regjerte ca. 755 til 797).

Oddiyana identifiseres i dagens forskning oftest med Swat-dalen i det nåværende Pakistan eller med Odisha i Østindia. Kongen hadde behov for en tantriker fordi den indiske klosterlæreren Shantarakshita møtte motstand fra lokale ånder under byggingen av det første tibetanske klosteret Samye.

Padmasambhava skal ha underlagt disse åndene og innlemmet dem som beskyttelsesguddommer i det buddhistiske systemet. Grunnleggelsen av Samye dateres tradisjonelt til 779. David Snellgrove og Hugh Richardson («A Cultural History of Tibet», London 1968) anser denne historiske kjernen som plausibel, mens de tilskriver de mange mytologiske utsmykningene en senere legendedanning.

De mest utfyllende kildene, Padma Thang Yig (Padma-krøniken) og Pema Kathang, er overlevert som «skattetekster» (terma) fra skattefinner-skolen (tertön). De ble «avdekket» først og fremst i det 14. århundre av Orgyen Lingpa og i det 17. århundre av andre skattefinnere.

Den historiske troverdigheten til disse tekstene er begrenset, men deres religiøse virkning var likevel enorm. Janet Gyatso har i «Apparitions of the Self» (Princeton 1998) undersøkt terma-tradisjonen som en egen form for religiøs autorisering, der visjoner, skjulthet og gjenoppdagelse overtar kanoniske funksjoner.

Lotusfødselen

Ifølge den tradisjonelle fortellingen ble Padmasambhava ikke født av en mor, men fremstod som et åtte år gammelt barn på en lotusblomst midt i Dhanakosha-sjøen i landet Oddiyana.

Kong Indrabhuti, som nettopp var barnløs og på jakt etter edelstener, fant barnet og adopterte det som sin sønn. Denne fortellingen står i påfallende kontrast til Shakyamunis menneskelige fødsel og understreker figurens ekstraordinære status.

Religionsvitenskapelig kan motivet leses som et typisk element i den tantriske hagiografien, som setter lærerens «overnaturlige» opprinnelse over den biografiske faktisiteten.

Åtte manifestasjoner

Tradisjonen teller åtte hovedmanifestasjoner av Padmasambhava, som representerer hans forskjellige virksomheter i ulike livsfaser eller opplysningssituasjoner.

Disse omfatter Guru Padma Gyalpo (den kongelige), Guru Loden Chokse (den fullstendig kunnskapsrike), Guru Pema Jungne (den lotusfødte), Guru Padmasambhava (fredsmanifestasjonen), Guru Shakya Senge (Shakya-løven, i munkeskikkelse), Guru Senge Dradok (den tordnende løven, i disputt med kjettere), Guru Nyima Ozer (solstrålen, som yogi på kirkegårder), Guru Dorje Drolö (den vredefulle formen på en flygende tigerhunn).

Disse åtte utgjør en systematisert kanon som ordner det mytologiske mangfoldet i Padmasambhavas vita.

De fem ledsagerinnene

En viktig rolle i Padmasambhava-tradisjonen spilles av hans fem «visdomsledsagerinner» (yum). De mest kjente er Yeshe Tsogyal, en tibetansk dronning som regnes som hans fremste elev og elskerinne, og Mandarava, en indisk prinsesse. Yeshe Tsogyal er forfatteren eller kompilatoren av en rekke terma-tekster som senere ble funnet.

Hennes vita («Lady of the Lotus-Born») ble først skrevet ned i den formen vi kjenner i dag på 1600-tallet. Forskningen diskuterer om det er tale om en historisk person eller en religiøs personifikasjon.

Janet Gyatso tar i «Women in Tibet» (Bloomington 2005) til orde for en nyansert lesning som plasserer Yeshe Tsogyal som en historisk sannsynlig, men sterkt litterært overformet skikkelse.

Skattetekstene (terma)

Padmasambhava skal under sitt opphold i Tibet ha gjemt en rekke læretekster som var bestemt for fremtidige tidsaldre. Disse «skattene» (terma) kan deles inn i materielle (ter) og mentale (gongter). De materielle er skjult i huler, fjell, statuer eller vannløp og gjenoppdages på forhåndsbestemte tidspunkter av predestinerte skattefinnere (tertön).

De mentale er innprentet i en spesiell «sinnstilstand» som kan skues direkte. Denne oppfatningen har gjort det mulig for senere generasjoner å legitimere nye læretekster som umiddelbart stammende fra Padmasambhava, uten at en tekstkritisk kontroll er mulig.

Vitenskapelig sett er terma-tradisjonen et eksempel på en «åpen» religiøs teksttradisjon, som står i kontrast til den kanonisk avsluttede indiske tantra-overleveringen.

Lære og vajrayana-praksis

Læreinnholdet som tilskrives Padmasambhava-tradisjonen, omfatter først og fremst «Den store fullkommenhet» (Dzogchen), den overføringsgrenen som gjelder som Nyingma-skolens høyeste læresystem. I tillegg hører flere høyere yogatantraer til Padmasambhava-korpuset, blant annet Vajrakilaya-tantraet.

Den praktiske formen er «guru-yoga» (lama-yoga), der elevene forestiller seg Padmasambhava som en forening av alle buddhaer, bodhisattvaer og lærere. Det syvstavelsers rotmantraet «om ah hum vajra guru padma siddhi hum» er utbredt i hele Nyingma-praksisen og også i de ikke-Nyingma-skolene i Tibet.

Utbredelse utenfor Tibet

Padmasambhava blir æret på like fot i de tibetiskpregede regionene Bhutan, Sikkim, Ladakh og på det mongolske høylandet. I Bhutan er han den sentrale religiøse figuren, og klosteret Taktsang («Tigerreiret») på den bratte skråningen i Paro-dalen markerer ifølge tradisjonen stedet der han mediterte på en tigerhunn.

Hans åttende og siste tilværelse i «Det kobberfargede berget» (Zangdok Palri) regnes som et rent land som eksisterer parallelt med Amitabhas Sukhavati, og som praktiserende ved livets slutt anser som gjenfødelsesmål.

Religionsvitenskapelig diskusjon

Spørsmålet om hvor mye av det overleverte bildet som går tilbake til en historisk person, kan ikke besvares uttømmende. Robert Mayer og Cathy Cantwell har i flere arbeider («The Padmasambhava Cycle», Oxford 2013) vist at utbredelsen av Padmasambhava-kulten stod i nær vekselvirkning med politiske omveltninger i Tibet.

I perioder med svekket sentralmakt økte Padmasambhavas betydning, ettersom han som en translokal skytshelgen for Tibet kunne skape en identitet uavhengig av dynastiske strukturer. Denne funksjonen forklarer delvis hvorfor Padmasambhava-tradisjonen fikk en så stor utbredelse nettopp i de «mørke århundrene» etter Yarlung-rikets sammenbrudd på 800-tallet.

Kilder og videre litteratur

Samye og «de tre edelstenene»

Klosteret Samye, om lag 50 kilometer sørøst for Lhasa, er det første tibetanske klosteret og regnes tradisjonelt som Padmasambhavas, Shantarakshitas og kong Trisong Detsens verk.

Denne tregruppen («de tre edelstenene», ston pa gsum) er kanonisk i den tibetanske religiøse erindringen, og den representerer forbindelsen mellom tantrisk magi (Padmasambhava), monastisk disiplin (Shantarakshita) og kongelig makt (Trisong Detsen).

Klosteret er utformet etter mønster av det indiske klosteret Odantapuri, og grunnplanen dets utgjør et mandala med Mount-Meru-tempelet i sentrum, fire hovedkapeller i himmelretningene og en omsluttende mur med 108 stupaer.

Etter flere ødeleggelser, sist under opprøret i 1959, er det gjenoppbygd flere ganger. Det berømte «Samye-konsilet» (792 til 794) avgjorde spørsmålet mellom den indiske og den kinesiske buddhistformen til fordel for den indiske, noe som la grunnlaget for den langsiktige orienteringen av tibetansk buddhisme mot den indiske tantratradisjonen.

Overføringslinjene

Padmasambhava-lærelinjene (man ngag) deles inn i tre hovedgrener. Den «lange linjen» (ring brgyud) går fra Padmasambhava via de historiske hovedelevene og frem til i dag gjennom en uavbrutt muntlig overføring. Den «korte linjen» (nye brgyud) går gjennom skattefinnerne (tertön), som får direkte kontakt med Padmasambhava i visjoner og dermed forkorter overføringsveien.

Den «rene visjonslinjen» (dag snang brgyud), der lærere mottar direkte anvisninger på grunnlag av renhetssyn. Denne tredelte strukturen er en karakteristisk tibetansk konstruksjon som forener visjoner, skattefunn og muntlig overføring i ett system. Karma-Kagyü-, Sakya-, Gelug- og især Nyingma-skolen holder hver sine egne Padmasambhava-linjer.

De tjue sad-mahasiddhaene

Padmasambhava skal ha vært lærer for tjue «mahasiddhaer», altså høyt fullendte tantriske yogier. Disse deles vanligvis inn i to grupper, de «ytre» (elever i Tibet) og de «innre» (medelever i India). Den første gruppen omfatter Yeshe Tsogyal, Vairochana, Nyak Jnanakumara, Drogmi Palgi Yeshe og flere andre historisk dokumenterte tibetanske yogier fra 700- og 800-tallet.

Denne gruppen er relativt godt belagt religionshistorisk, og tekstene fra dunhuang-samlingen (700- til 900-tallet), som stammer fra grottene i Dunhuang, bekrefter noen av disse navnene. Janet Gyatso og Sam van Schaik har i flere studier analysert forholdet mellom dunhuang-funnene og den senere tibetanske hagiografien.

Padmasambhava og Bardo Thödol

«Den tibetanske dødeboken» (Bardo Thödol), som i sitt kolofon tilskrives Padmasambhava, er i Vesten ett av de mest kjente verkene i tibetansk religiøs litteratur.

Ifølge tradisjonell oppfatning ble den forfattet av Padmasambhava, gjemt av Yeshe Tsogyal og gjenoppdaget som terma av Karma Lingpa på 1300-tallet. Vitenskapelig er tilskrivingen til Padmasambhava usikker, og teksten i sin nåværende form er en sammenstilling fra sent 1300-tall.

Den beskriver de fasene bevisstheten går gjennom etter døden, og gir anvisninger om hvordan den døende eller de etterlatte kan støtte bevissthetens reise gjennom de mellomliggende tilstandene (bardo).

Den første engelske oversettelsen av Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1927) fikk en betydelig virkning på vestlig spiritualitet, men er filologisk ikke lenger oppdatert. En moderne og pålitelig engelsk utgave ble utgitt av Robert Thurman i 1994.

Den vrede skikkelsen Dorje Drolö

En av de åtte hovedmanifestasjonene av Padmasambhava, Guru Dorje Drolö, har fått særlig oppmerksomhet i moderne tibetansk religiøsitet. Denne vrede formen viser Padmasambhava ridende på en flygende, gravid tigerinne, med mørkerød hudfarge, tre øyne og en tordenkile-phurpa som vapen.

Det ikonografiske forbildet stammer fra overleveringen om at Padmasambhava i denne formen skal ha grunnlagt klosteret Paro Taktsang («Tigerreiret») i Bhutan, som er bygget på en bratt fjellskrent over Paro-dalen.

Dyrkingen av Dorje Drolö er særlig utbredt i Bhutan og i de østlige tibetanske provinsene. Den symboliserer den transformative kraften Padmasambhava bruker for å omdanne fiendtlige krefter til beskyttende vakter.

Padma bka' thang som hovedkilde

«Padma bka’ thang» (Boken om Padmasambhavas ord) er den mest omfattende hagiografien om mesteren. Den ble oppdaget av Orgyan Lingpa på 1300-tallet som en terma (skjult skattetekst) og består av 108 kapitler som beskriver Padmasambhavas fødsel, læreaktivitet, undergjerninger og avreise. Forskningen til Anne-Marie Blondeau og Matthew Kapstein har undersøkt den tekstlige lagdelingen i denne kilden.

Mens de eldste lagene går tilbake til 1100- og 1200-tallet, er mange av undererfortellingene tillegg fra senere terma-linjer. Den parallelle kilden «Pema Kathang Yiges Cinma» (Syv kapitler) av Sangye Lingpa (1300-tallet) tilbyr et alternativt fortellingslag. Begge tekster resiteres fortsatt liturgisk i Vest-Himalaya og Sikkim, særlig under Tsechu-festivalene i Bhutan.

De åtte manifestasjonene i detalj

De åtte manifestasjonene av Padmasambhava (gu ru mtshan brgyad) er: Guru Tsokye Dorje (født av lotusblomsten), Guru Shakya Senge (i munkeform), Guru Padmasambhava (i Indrabhutis palass), Guru Padmakara (i praksisfasen), Guru Dorje Drolö (den vrede formen), Guru Nyima Özer (i buddhistisk utstråling), Guru Senge Dradok (løvestemme) og Guru Loden Choksey (livets avslutter).

Hver manifestasjon tilhører en lærefase og et bestemt praksisfokus. Denne åttedelte strukturen ble kodifisert på 1100-tallet og er standardisert i tibetanske tempelveggmalerier. Den korresponderer ikke tilfeldig med de åtte store bodhisattvaene i Mahayana. Roger Jackson har tolket denne strukturelle analogien som en bevisst inkulturasjon av det indiske bodhisattva-skjemaet inn i den tibetanske guru-læren.

Yeshe Tsogyal som skriver og medlærer

Yeshe Tsogyal (omkring 757 til 817), Padmasambhavas åndelige følgesvenn og hovedelev, regnes som skriveren av de viktigste terma-tekstene. Hun skal ved sin erindringskraft ha nedskrevet alle Padmasambhavas læresetninger og delvis gjemt dem i fjell, sjøer og i bevissthetsstrømmen til hans fremtidige gjenfødelser.

Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) har analysert Yeshe Tsogyals funksjon som forbilde for den senere klassen av kvinnelige tertoner.

Hennes hagiografi «Mkha’ ‘gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar» ble avslørt som terma av Taksham Nuden Dorje og er en av få omfattende kvinnebiografier i den tibetanske religionslitteraturen. Den kombinerer biografiske elementer med visjonær teologi og har dermed en særegen plass i den tibetanske litteraturhistorien.

Terma-tradisjonen og spørsmålet om autentisitet

Terma-tradisjonen, den sentrale søylen i Nyingma-skolen, bygger på forestillingen om at Padmasambhava og Yeshe Tsogyal gjemte lærer som senere skulle gjenoppdages av forutbestemte «skatteoppdagere» (tertöner).

Denne tradisjonen frembrakte fra 1100-tallet til 1900-tallet et eget lag av buddhistisk litteratur. Spørsmålet om autentisitet diskuteres både innenfor tradisjonen selv og i moderne forskning.

Janet Gyatso har i «Apparitions of the Self» argumentert for at terma-tekstene bør deles inn i «jord-terma» (sa gter, materielle funn) og «ånd-terma» (dgongs gter, visjonære åpenbaringer).

Begge kategorier krever ulike filologiske og vitenskapelige metoder. Ronald Davidson («Tibetan Renaissance», New York 2005) har plassert terma-tradisjonen i den bredere sammenhengen av tibetansk identitetsdannelse, som begynte på 1100-tallet etter Yarlung-rikets sammenbrudd.

Padmasambhava og bardo-lærene

En sentral søyle i Padmasambhava-tradisjonen er læren om bardo, mellomtilstanden mellom død og gjenfødelse. «Bardo Thödol» (Befrielse gjennom hørelse i mellomtilstanden, i Vesten kjent som «Den tibetanske dødeboken») overleveres som en terma av Padmasambhava, oppdaget av Karma Lingpa på 1300-tallet.

Teksten beskriver seks bardo-faser der bevisstheten har mulighet til å ta de siste stegene mot frigjøring.

Bryan Cuevas («The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead», Oxford 2003) har detaljert rekonstruert tekstens historie og vist at verket først ble kjent i Vesten gjennom Walter Y. Evans-Wentz (1927) og oversettelsen han fikk hjelp til av Kazi Dawa Samdup.

Denne vestlige mottakelsen har ført til en egen tradisjon for tolkning av bardo, som ikke alltid er forenlig med den tradisjonelle praksisen.

De fem tertön-kongene

Den tibetanske tradisjonen kjenner til fem «tertön-konger» (gter ston rgyal po lnga), som regnes som de mest betydningsfulle skatteoppdagerne: Nyangrel Nyima Özer (1124 til 1192), Guru Chöwang (1212 til 1270), Dorje Lingpa (1346 til 1405), Padma Lingpa (1450 til 1521) og Jamyang Khyentse Wangpo (1820 til 1892).

Sammen har de gjenoppdaget tusener av tekster og praksistradisjoner. Tellingen varierer i kildene, og noen skoler legger til flere navn, som Sangye Lingpa, Ratna Lingpa eller Orgyen Lingpa. Denne tertön-linjen forstås ikke som en apostelrekke, men som en rekke forutbestemte gjenoppdagere hvis karma siden Padmasambhavas tid var innrettet mot denne funksjonen.

Ofte stilte spørsmål

Var Padmasambhava en historisk person? Den historiske kjernen er plausibel: en indisk eller sentralasiatisk tantra-lærer som kom til Tibet i sent 8. århundre. Den utsmykkede livshistorien er imidlertid sterkt legendarisk overformet og i de fleste detaljer ikke historisk verifiserbar.

Hva er terma? «Skatter», læretekster eller gjenstander som Padmasambhava ifølge tradisjonen skal ha gjemt, og som senere gjenoppdages av forutbestemte skattefinnere (tertön). De utgjør en viktig del av Nyingma-læretradisjonen.

Hva betyr mantraet til Padmasambhava? «Om ah hum vajra guru padma siddhi hum» betyr omtrent «om ah hum, diamant-lærer lotus, gi virkeliggjøring, hum». Det er et av de viktigste mantraene i tibetansk buddhisme og resiteres i guru-yoga-praksisen.

Hvor lever Padmasambhava i dag, ifølge tradisjonen? I den rene verden av «Det kobberfargede berget» (Zangdok Palri), som eksisterer parallelt med menneskeverdenen. De utøvende håper å bli gjenfødt der ved livets slutt.

Padmasambhava, grunnleggeren av tibetansk buddhisme

Innholdsfortegnelse