Inari Ōkami

Navn, etymologi og identifikasjon

Navnet Inari blir tradisjonelt tolket som en forkortelse av «Ine-nari» («risets tilblivelse», 稲生), noe som understreker den opprinnelige jordbruksbetydningen. I de klassiske rikskronikkene forekommer ikke Inari som selvstendig skikkelse; det er først i «Yamashiro-fudoki» (tidlig på 700-tallet) og i «Engishiki» (på 900-tallet) at Inari-helligdommen i Fushimi føres opp som en keiserlig storhelligdom.

De kami-navnene som knyttes til Inari, varierer etter tradisjon: Uka-no-Mitama-no-Ōkami, Ōmiyanome-no-Ōkami, Sarutahiko-no-Ōkami, Ōtafune-no-Mikoto og Ukemochi-no-kami. I Inaris hovedhelligdom tilbes fem kami side om side.

Tradisjonen setter ofte Inari likt med Ukemochi-no-kami, matgudinnen som omtales i «Nihon Shoki»; fra hennes drepte kropp skal ris, korn og husdyr ha oppstått. Denne forbindelsen er religionshistorisk viktig fordi den plasserer Inari i det gamle shintoistiske laget av vegetasjons- og drapsmyter.

Myte og grunnleggelse av Fushimi-Inari

Grunnleggelseslegenden om Fushimi-Inari-Taisha, hovedhelligdommen, er overlevert i «Yamashiro-fudoki». I år 711 skal Hata no Irogu, en aristokrat fra den koreanskættede Hata-klanen, ha brukt en riskule som mål for pilbuen sin. Riskulen forvandlet seg til en hvit fugl, som fløy til det nærliggende berget Inariyama.

Der fuglen slo seg ned, vokste det ris; på dette stedet reiste Hata den første Inari-helligdommen. Episoden dateres til 8. februar 711 (Hatsuuma-dagen), som fremdeles markerer helligdommens viktigste fest.

Hata-slekten stammer fra det koreanske kongeriket Silla og brakte silkeormoppdrett og avanserte risdyrkingsteknikker til Japan. Inari-religionen er dermed et eksempel på de kontinentale røttene til tidlig japansk kultpraksis. Klaus Antoni og Helen Hardacre har i flere arbeider påvist de koreanske forbindelsene til den tidlige Inari-tradisjonen.

Symboler, attributter og revenes rolle

Inari fremstilles som en gammel mann eller en ung kvinne, ofte med et risneke eller en sigd, og noen ganger som begge kjønn samtidig. I middelalderen dominerte den mannlige fremstillingen som en skjegget gammel mann med rissekk, mens den kvinnelige fremstillingen fikk større utbredelse i Edo-perioden. Denne dobbeltheten kan religionsvitenskapelig ikke forenes til én form og regnes som et kjennetegn ved Inari-tradisjonen.

Det viktigste symbolet er revene (kitsune), som ikke er Inari selv, men regnes som hans budbringere (tsukai). Ved hver Inari-helligdom står det ett eller flere revepar i stein, ofte med en nøkkel, et riskorn, en edelsten eller en rull i munnen.

Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) har undersøkt symbolikken i disse fire attributtene i detalj: nøkkelen til rislageret, riskornet som næring, ønskesteinen og sutra-rullen. Den hvite reven (byakko) regnes som en budbringer av spesielt høy rang.

Forbindelsen mellom Inari og reven er historisk sett ikke nødvendigvis opprinnelig. Klaus Vollmer og Bernhard Scheid argumenterer for at rev-Inari-assosiasjonen først befestet seg i middelalderen under påvirkning fra buddhistiske tekster, særlig dakini-tilbedelsen i shingon-skolen. I de eldste Inari-kildene spiller rever ingen sentral rolle.

Fushimi-Inari-Taisha og de tusen torii

Hovedhelligdommen Fushimi-Inari-Taisha sørøst for Kyoto er med sine «Senbon Torii», de «tusen røde portene», en av de mest ikoniske helligdom-ensemblene i Japan. Faktisk står det over 10.000 torii på berget Inariyama, som i lange tunneler omkranser pilegrimsstien til toppen av det hellige berget.

Hver torii er en privat gave; på baksiden står giverens navn og gavedato. De fleste givere er bedrifter som ber Inari om forretningssuksess eller takker for oppnådd suksess.

Bestigningen til toppen av Inariyama (233 m) tar omtrent to timer og fører forbi tallrike sidehelligdommer, steinrever og små alter. Anlegget omfatter flere hundre hektar bergskog og regnes som et spirituelt landskap der grensen mellom offisiell helligdom-religion og folkelig åndeforestilling er særlig gjennomtrengelig.

Karen Smyers har i sin etnografiske studie dokumentert mangfoldet av praksiser på berget: foruten offisielle Shintō-riter finnes mindre kapeller for healere, mediumer og private kulter.

Andre betydelige helligdommer og filialsystemet

Foruten Fushimi er de tre viktigste Inari-helligdommene Toyokawa-Inari i Aichi-prefekturen (egentlig et Sōtō-zen-tempel kalt Myōgon-ji, der Inari tilbes i buddhistisk form som Dakini-Shinten), Yūtoku-Inari i Saga (en av de tre største Inari-helligdommene) og Kasama-Inari i Ibaraki.

Disse helligdommene viser at Inari-tilbedelsen blomstret både i shintōistisk og buddhistisk form. Frem til 1868 var Toyokawa-Inari et klassisk eksempel på Shinbutsu-Shūgō; Meiji-skillet tvang mange Inari-templer til å velge mellom helligdom– og tempel-status.

De rundt 30.000 filialhelligdommene er spredt over hele Japan. Mange finnes på uvanlige steder: på tak av kjøpesentre, ved siden av restauranter, på fabrikkgårder, på stasjonsplasser. Denne urbane allestedsnærvær er et særtrekk ved den moderne Inari-tilbedelsen og skiller den fra de fleste andre Shintō-kulter.

Ritualer, fester og offergaver

Den viktigste festen er Hatsuuma-Sai på den første «hestedagen» i den andre måneden, som markerer grunnleggelsesdagen for Fushimi-helligdommen. Denne dagen valfarter hundretusener til Fushimi og offrer ris, sake, adzukibønne-ris og Inari-zushi (ris i frityrstekt tofu), det tradisjonelle Inari-festbakverket. Inari-zushi regnes som revenes favorittmat og er en av de vanligste offergavene.

Om våren finner det sted risplantingsriter (O-Taue-Sai), og om høsten innhøstingsfester (Niiname-Sai), der de første risgavene bringes fram. Ved forretningsåpninger er det vanlig å be en Inari-prest om en velsignelse eller å sette opp en miniatyr-torii ved inngangen.

Religionshistorisk betydning og kryssreferanser

Inari er vitenskapelig interessant av flere grunner: som et sjeldent eksempel på en gudhet som gjennom historien har opplevd en betydelig sosial forskyvning (fra agrarreligion til urban forretningsfromhet), som en nøkkelfigur for det japanske Shinbutsu-Shūgō (i Dakini-forbindelsen), og som et læreeksempel på betydningen av folkelig religiøsitet utenfor de offisielle riksheiligdommene.

Helen Hardacre har betegnet Inari som «den mest levende dyrkede kami i nåtiden».

Strukturelt har Inari paralleller til Demeter (Grekenland), Ceres (Roma), Renenutet (Egypt) og Dazhbog (slavisk) som gudhet for kornas modning. Rev-budbringerne har slektninger i den koreanske Gumiho- og den kinesiske Huxian-tradisjonen. Forbindelsen med smedkunst, som nevnes i noen kilder, knytter an til Inaris tidlige funksjon som beskyttelsesgud for Hata-smedene.

Inari i populærkulturen

Inari er sterkt til stede i den moderne japanske populærkulturen. Animeserier som «Inari, Konkon, Koi Iroha» (2014) eller «The Helpful Fox Senko-san» dreier seg om Kitsune-Inari-mytologien. De røde torii-portene i Fushimi er et av de mest fotograferte motivene i Japan. Restauranter med «Inari» i navnet er vanlige, og Inari-zushi er en del av den japanske hverdagen.

Kilder

«Yamashiro-fudoki» (tidlig 8. århundre, fragmentarisk). «Engishiki» (927), bok IX. «Nihon Shoki» (720), Ukemochi-fortellingen. «Konjaku Monogatari» (tidlig 12. århundre), tallrike rev-Inari-fortellinger. «Inari-Daimyōjin-engi» (senmiddelalderen). Diverse Edo-tidens Inari-hånd- og predikebøker.

Karen A. Smyers, «The Fox and the Jewel.

Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship», Honolulu 1999.
Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 bind, Leiden 1988 og 1994.
Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966.
Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017.
Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998.
Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002.
Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien løpende.
Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Inari i shingon-buddhismen og dakini-kulten

Den viktigste buddhistiske tilknytningen til Inari-kulten skjer i Shingon-skolen gjennom identifikasjonen med Dakini-Shinten, en fremtoningsform av de indiske Dakini-gudinnene, som i den tantriske buddhismen æres som ambivalente vernegudinner.

Mens indiske dakinier er forbannelsesbærende, til tider skremmende gudinner, ble de i japansk buddhisme omtolket til velvillige vernevesener og ble ikonografisk ofte forbundet med rever. Dette forklarer hvorfor Toyokawa-Inari, et Sōtō-Zen-tempel i Aichi, formelt ikke er en helligdom, men likevel har omfattende Inari-tilbedelse.

I den middelalderske Shingon-teologien ble Inari likestilt med Dakini-Shinten. Kūkai, grunnleggeren av Shingon-skolen, skal ved sin hjemkomst fra Kina på 800-tallet ha hatt et direkte møte med Inari, som ble legendarisk utsmykket i «Inari-Daimyōjin-engi».

Forbindelsen mellom Inari og Tō-ji, det sentrale Shingon-tempelet i Kyoto, går tilbake til dette møtet og er levende i liturgien den dag i dag.

Hata-klanen og kontinentale røtter

Hata-klanen, som ifølge grunnleggelseslegenden reiste den første Inari-helligdommen, hører til blant de viktigste kontinentalinnvandrede slektene i tidlig Japan. Opprinnelig fra det koreanske kongeriket Silla eller Paekche brakte klanen silkeormoppdrett, riskultivering, metallbearbeiding og bryggeriteknikk til Japan.

Historisk forskning (Joan Piggott, Klaus Antoni) har identifisert Hata-slekten som en av de mest innflytelsesrike aristokratfamiliene i den tidlige Yamato-tiden. Deres rikdom, økonomiske betydning og religiøse stiftelsespraksis preget kulturlandskapet i Vest-Japan i lang tid.

Gjennom Hata-slekten finnes det en direkte historisk forbindelse mellom Inari og flere andre viktige helligdommer. Matsuo-Taisha i Kyoto, Kō-helligdommen og Kamo-helligdommen er alle forbundet med Hata-slekten eller med nært beslektede slekter.

Denne helligdomsfamilien utgjorde på 700- og 800-tallet et religiøst forbund som understøttet hovedstaden Heian-kyō økonomisk og åndelig. Inari er innenfor dette forbundet den sentrale velstands-guddommen, Matsuo-helligdommen saké-guddommen, og Kamo-helligdommen vann-guddommen.

Inari, smedekunst og jernbearbeiding

En mindre kjent, men historisk godt dokumentert funksjon Inari har, er beskyttelsen av smeder og jernbearbeidere. I «Yamashiro-fudoki» antydes forbindelsen mellom Inari og smedekunsten; mer utfyllende behandles den i «Konjaku Monogatari» i flere fortellinger om sverdsmeder som skylder Inari sin suksess.

Sanjō-Munechika, en av de største sverdsmedene i tidlig 1000-tall, skal ha smidd sitt mest berømte sverd «Kogitsune-maru» («Lille rev») med Inaris hjelp. Legenden er tema for et klassisk Nō-stykke («Kokaji»).

Forbindelsen mellom Inari og jernet går tilbake til Hata-slekten og deres kontinentale metallbearbeidingsteknikker. Arkeologiske funn i Inariyama-området (jernslagg, smelteovner, smederester) bekrefter at det fra 600- til 900-tallet fant sted intensiv jernbearbeiding der.

Inari er dermed et sjeldent eksempel på en guddom som samtidig omfatter både den agrariske og den metallurgiske sfæren, og som religiøst forener to sentrale økonomiske områder i tidlig Japan.

Hatsuuma-Sai og festkalendersystemet

Hovedfesten Hatsuuma-Sai, som holdes på den første hestedagen i den andre månemåneden, er et religionshistorisk betydningsfullt eksempel på sammenkoblingen av kinesisk seksti-års-syklusastrologi og shintoistisk helligdomspraksis.

Hestedagen i den kinesisk-japanske dyrekretsen faller på ulike datoer hvert år; i den gregorianske kalenderen ligger den vanligvis i februar. På denne dagen, som svarer til Inaris mytiske fremtreden på Inariyama i år 711, valfarter hundretusener til Fushimi-Inari og til filialhelligdommene.

Den viktigste rituelle gaven ved Hatsuuma er «Inari-zushi», en risball i en frityrstekt tofu-pose («aburaage»), som ifølge folketroen er revenes favorittmat. Den andre sentrale gaven er «Hatsuuma-zushi», en rikere sushivariant med adzukibønner og sesam.

Disse matvarene ofres i helligdommen og spises deretter av pilegrimene. Helligdommen selger dem også resten av året som souvenir og liturgisk mat.

Helligdommens filialsystem og administrative struktur

Det japanske helligdoms-filialsystemet («Bunsha-seido») er et historisk viktig forvaltningssystem der en hovedhelligdom gjennom et ritual kalt «helligdomsdeling» («Bunrei» eller «Kanjō») etablerer en av sine kami i en ny helligdom på et fjernt sted.

For Inari er dette systemet særlig utbygd: Fushimi-Inari er hovedhelligdom for rundt 30 000 filialhelligdommer, noe som utgjør et omfattende landsdekkende religiøst nettverk. Filialhelligdommene betaler ikke direkte tributt til Fushimi, men er liturgisk og administrativt knyttet til den.

En ny Inari-helligdom etableres vanligvis når en forretning, et verksted eller en gård ønsker å etablere en Inari-relasjon. Til dette utføres en Kanjō-seremoni ved hovedhelligdommen i Fushimi, der et «Mitama-shiro» («ånde-beholder», vanligvis et stykke speil eller sverd) blir innviet og overført til det nye stedet.

Karen Smyers har i sin etnografiske studie dokumentert det rituelle mangfoldet i disse praksisene og vist at små Inari-helligdommer på tak, i gårdsrom, i kjøpesenteretasjer og på jernbanestasjoner utgjør et karakteristisk japansk religiøst mikrolandskap.

Inari i folketroen: Kitsune-tsuki og revebesettelse

En mørkere side av Inari-komplekset er forestillingen om «Kitsune-tsuki» («revebesettelse»), der rever antas å kunne ta besittelse av mennesker og drive dem til ukontrollert oppførsel.

Denne troen var utbredt i Edo-perioden og er dokumentert i folkefortellinger og i psykiatrihistoriske studier. Ved en Kitsune-besettelse forandres stemmen, ansiktsuttrykket og oppførselen til den besatte; man trodde reven kunne uttale seg gjennom matlyster, sinneutbrudd eller visjoner.

Diagnosen og «helbredelsen» av en revebesettelse var i Edo-perioden en oppgave for helligdoms-prester, buddhistiske munker eller lokale sjamaner («Ogamiya»).

Med moderniseringstvangen i Meiji-perioden forsvant Kitsune-tsuki-diagnosen fra den offisielle diskursen, men den var fortsatt til stede i folkereligiøsiteten. Carmen Blacker har i «The Catalpa Bow» (1975) dokumentert Kitsune-tsuki-tradisjonen som en del av den japanske sjamanistiske religiøsiteten.

Forskningshistorie og religionssosiologisk vurdering

Forskningen om Inari har blitt sterkt internasjonalisert, særlig de siste tretti årene. Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) har med en tett etnografisk beskrivelse av Fushimi-helligdommen og dens pilegrimer satt den metodiske standarden for moderne helligdoms-studier.

Helen Hardacre, Bernhard Scheid, Klaus Antoni og Inken Prohl har hver for seg plassert Inari fremtredende i sine oversiktsverk og dokumentert hans særstilling som «den mest levende dyrkede kami».

Religionssosiologisk er Inari et fascinerende eksempel på en gudsforestillings omstillingsevne: fra Hata-slektens gamle risgud via smedenes og kjøpmennenes middelalderske skytsgud til dagens beskytter av bedrifter og selvstendig næringsdrivende.

I hvert av disse stadiene har Inari tatt opp tilhengernes økonomiske forhåpninger og bekymringer og bearbeidet dem religiøst. Denne tilpasningsevnen forklarer hans fortsatt uforminskede betydning i et for øvrig i stor grad sekularisert japansk samfunn.

Inari Ōkami, japansk guddom for ris

Innholdsfortegnelse