Izanagi

Myte og skapelse

Den mest utfyllende fortellingen om Izanagi finnes i «Kojiki» (712 e.Kr.) og i «Nihon Shoki» (720 e.Kr.). Etter disse tidlige riksskronikkene står Izanagi og Izanami ved slutten av en rekke på syv gudegenerasjoner, «Kamiyo nanayo».

De høyere himmelgudene gir søskenparet i oppdrag å befeste det «flytende landet». Stående på den svaiende himmelbroen Ame-no-ukihashi rører de i den salte urstrømmen med det juvelbesatte spyddet Ame-no-Nuboko. Da de trekker spydet opp igjen, drypper saltvann ned og fortettes til den første øya, Onogoroshima.

På denne øya reiser de «himmelsøylen» Ame-no-mihashira og et åttekantet palass. De går rundt søylen i motsatt retning og fullfører det første bryllupsritualet.

Ved det første forsøket taler Izanami først, noe som anses som et ordensbrudd; barnet Hiruko («blodiglebarnet») blir født misformet og satt ut i en sivbåt. Først ved det andre forsøket, hvor Izanagi taler først, lykkes fødselen av de egentlige øyene og de opprinnelige kami.

Av forbindelsen oppstår Awajishima, Shikoku, Oki-øyene, Kyushu, Iki, Tsushima, Sado og Honshu, samt en rekke kami for vind, berg, floder og trær.

Ved fødselen av brannguden Kagutsuchi brenner Izanami sine kjønnsorganer og dør. I sitt rasende smerte dreper Izanagi sin egen sønn Kagutsuchi med sverdet Ame-no-ohabari; fra blodet oppstår flere kami, blant dem flere sverd- og tordenguder.

Reisen til Yomi

Utrøstelig følger Izanagi sin hustru til underverdenen Yomi-no-kuni, «landet med de gule kildene». Ved den mørke terskelen ber han henne om å komme tilbake med ham. Izanami svarer at hun allerede har ett av underverdenens mat, men vil be gudene i Yomi om tillatelse.

Hun forbyr ham å se på henne i mellomtiden. Izanagi bryter tabuet, tenner en kam fra sitt hår som fakkel og ser Izanamis forfallende kropp, dekket av maggoter og åtte tordenguder.

Full av redsel flykter han. Izanami sender hekseskaren fra Yomi (Yomotsu-shikome), deretter de åtte tordenguder med femten hundre krigere etter ham. Izanagi kaster sin hårprydelse, senere sin kam etter dem; fra disse gjenstandene vokser vilde vinranker og bambusspirer, som forfølgerne stopper opp ved.

Ved hellingsterskelen Yomotsu-hirasaka plukker han tre fersken fra et tre og slynger dem mot forfølgerne, som da trekker seg tilbake. Disse ferskenene, i myten kalt «Okamuzumi-no-Mikoto», æres i japansk folketro fram til i dag som et demonavvergende symbol; Momo-no-Sekku-festen på den tredje dagen i den tredje måneden går tilbake til denne episoden.

Ved hellingsterskelen når Izanami selv ham igjen. Begge utveksler en skilsmisseformel: Izanami lover å drepe tusen mennesker hver dag, Izanagi svarer at han skal reise femten hundre fødehytter hver dag.

Denne mytiske etiologien forklarer hvorfor flere mennesker blir født enn drept, og fastsetter samtidig skillet mellom livets og dødens verden i grunnen. Izanagi stenger hellingen med en enorm steinblokk, «Chigaeshi-no-okami».

Den rituelle renselsen og fødselen av de tre edle barna

Befengt av kontakten med døden, utfører Izanagi det første Misogi, den rituelle vannrenselsen, ved flodmunningen Tachibana-no-Odo på Tsukushi (i dagens Miyazaki).

Fra klærne han tar av seg, smykkene sine og under nedsenkingen i vannet oppstår flere kami. Da han vasker sitt venstre øye, oppstår Amaterasu-omikami, solgudinnen, som han gir i oppdrag å styre «Det høye himmelfeltet» Takamagahara.

Da han vasker sitt høyre øye, oppstår Tsukuyomi-no-Mikoto, månegudden, som han overlater natten til. Da han vasker nesen, oppstår Susanoo-no-Mikoto, stormgudden, som han tildeler havene.

Disse tre barna, «Mihashira-no-uzunomiko» (de tre edle barna), utgjør kjernen i det rikssanksjonerte kami-pantheonet. Via Amaterasu fører genealogien til keiserdynastiet, som fram til 1946 hevdet en ubrutt linje tilbake til solgudinnen selv.

Med overdragelsen av verden til sine barn trekker Izanagi seg tilbake fra den mytiske scenen. Kildene varierer i sluttscenen: «Kojiki» lar ham gå inn i skrinet i Taga på Awajishima, mens «Nihon Shoki» sender ham tilbake til himmelen.

Symboler, attributter og ikonografi

Izanagi anses tradisjonelt som sinnbilde på det mannlige skapende og ordnende prinsippet. Hovedattributtet hans er spydet Ame-no-Nuboko, som verden formes fra vannet med, samt sverdet Totsuka-no-Tsurugi, som han dreper Kagutsuchi med. Fersken (Momo) hører til hans symbolkrets, likeledes kammen og hårsmykket (Mizura), som blir sentrale i forfølgelsesscenen.

I billedkunsten framstilles han vanligvis som en skjegget mann i gammeldags drakt, ofte stående på himmelbroen sammen med Izanami mens de holder spydet ned i havet. Kjent er trykkene til Kobayashi Eitaku fra slutten av 1800-tallet samt framstillingene på skrinstavlene i Taga-Taisha og Eda-jinja.

I motsetning til solgudinnen Amaterasu blir Izanagi sjelden avbildet alene i den tradisjonelle skrinkunsten. Det var først den nasjonale shintō-bevegelsen i Meiji-tiden som fremmet et eget billedprogram som framstiller ham som nasjonens urfar.

I moderne manga og anime er navnet hans et ofte sitert motiv: I «Naruto» betegner «Izanagi» en kostbar øyeteknikk som forveksler virkelighet og illusjon, i spillet «Persona» er Izanagi hovedpersonens første persona-ånd.

Dyrkelse og kultsteder

Hovedhelligdommen for Izanagi er Taga-Taisha i Shiga-prefekturen, en av de eldste og viktigste Shintō-helligdommene i Japan. Allerede i de eldste riksregistrene i «Engishiki» (900-tallet) er den nevnt som Kanpei-taisha, altså som en keiserlig storhelligdom av første klasse.

Den dag i dag valfarter flere millioner mennesker årlig til Taga, først og fremst for å be om langt liv og beskyttelse for familien.

På øya Awajishima, den mytiske første øya, ligger Izanagi-jingu i byen Awaji. Helligdommen ble i 2005 opphøyet til «Jingu» (rikshelligdom), en utmerkelse som svært få helligdommer har fått.

I det sørlige Kyushu ligger Eda-jinja i Miyazaki ved munningen av elven Misogi, det mytiske stedet for renselse. Der holdes det årlig en Misogi-festival med rituell nedsenkning i vann. Flere helligdommer finnes ved Iwato-jinja (Awajishima) og i en rekke små lokale hellige steder, som ofte markerer vannkilder og fossefall.

Misogi-riten, den rituelle nedsenkningen i elver, kilder eller under fossefall, går direkte tilbake til Izanagis renselse og utgjør fortsatt en kjerne i shintōistisk praksis. Overstenking med vann (harae) ved besøk i templer og helligdommer er den hverdagslige formen for denne riten.

Religionshistorisk plassering

Religionsvitenskapelig sett gjelder Izanagi som et lærebokeksempel på et indoeuropeisk og samtidig panpasifisk utbredt mytologem: en guds nedstigning til underverdenen for å hente tilbake den tapte elskede.

Parallellen til den greske Orfeus-Eurydike-myten er tydelig og ble allerede diskutert i den tidlige religionssammenligningen fra 1800-tallet (Karl Florenz, «Die historischen Quellen der Shinto-Religion», 1919). Andre sammenligningspunkter er det mesopotamiske Inanna-Dumuzi-komplekset og den polynesiske Hine-nui-te-pō-myten.

Joseph Kitagawa («Religion in Japanese History», 1966) og Klaus Antoni («Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», 1998) leser Izanagi-myten som en religiøs begrunnelse for skillet mellom rent og urent, som er grunnleggende for hele shintō.

Bernhard Scheid og Inken Prohl fremhever i nyere arbeider at denne tolkningen er en moderne tolkning: I de eldste lagene av fortellingen dominerer kosmogoniske strukturspørsmål mer enn renhetskategorier.

Nelly Naumann («Die einheimische Religion Japans», 1988) har vist at Izanagi-Izanami-fortellingen sannsynligvis er satt sammen av flere regionalt forskjellige mytekomplekser, som ble bearbeidet av hoffkanselliet på 700-tallet til en riksgenealogi.

Helen Hardacre («Shinto. A History», 2017) har dokumentert virkningshistorien til myten i statsshintō i Meiji-tiden og førkrigstiden, der Izanagi fikk en ideologisk oppladning som nasjonens urfar.

Plass i pantheonet og kryssreferanser

Izanagi står ved begynnelsen av den egentlige gudeverdenen. Før ham kommer de fem «Enkelte himmelske gudene» (Kotoamatsukami) og syv generasjoner av kami, som forblir skjulte. Etter ham begynner med Amaterasu, Tsukuyomi og Susanoo den historisk gripbare gudeverdenen, som fører videre til keiserdynastiet og dermed til Japans politiske historie.

Dermed fyller Izanagi strukturelt den funksjonen som guder som Brahma (hinduismen), Atum (Egypt) eller Kaos og Gaia (Grekenland) har i andre mytologier: bindeleddet mellom urkosmos og individualisert gudeverden.

Innenfor shintō deler han denne rollen med Izanami, hvis skjebne ender i Yomi-riket. Mens Izanagi gjennom misogi representerer gjenopprettelsen av den rene ordningen, blir Izanami værende som underverdenens herskerinne og dødens bringer.

Hans sønn Susanoo gjenopptar konflikten med Amaterasu i den neste generasjonen og danner slik en fortellerbro fra skapelsesmyten til heltemyten om Yamato-no-Orochi-slangen.

Kilder

«Kojiki» (712 e.Kr.).
Bok I, oversettelse av Klaus Antoni, Stuttgart 2012. «Nihon Shoki» (720 e.Kr.).
Bok I og II, oversettelse av W. G. Aston, London 1896, samt tyske gjendiktninger hos Karl Florenz, «Die historischen Quellen der Shinto-Religion», Göttingen 1919. «Engishiki» (900-tallet).
Fortegnelse over riksskrinene. «Man’yoshu» (700-tallet).
Ulike dikt med hentydninger til renselsesmyten.

Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 bind, Leiden 1988 og 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Bernhard Scheid (red.), «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien, løpende.

Klaus Vollmer, «Shintô», i: Religionen der Gegenwart, München 2002. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Etymologi og navneformer

Navnet Izanagi («Izanagi-no-Mikoto», japansk 伊邪那岐命 i Kojiki, 伊弉諾尊 i Nihon Shoki) knyttes i moderne japansk religionsvitenskap til det gammeljapanske verbet «izanau» («invitere, lokke, verve»). Elementet «-nagi» leses som en maskulin form i motsetning til «-nami» hos Izanami; de to gudene utgjør dermed et etymologisk gjennomtenkt par.

Klaus Antoni og Karl Florenz har tatt opp denne etymologien uten å anse den som sikker; eldre forslag som ville forbinde «izana» med det kinesiske «yīn-yáng» anses i dag som overdrevne. Den ærbødige tiltalen «-no-Mikoto» («opphøyet befaling») kjennetegner Izanagi som en gud av høyeste rang, sammenlignbar med statusen til andre hovedkami.

I den kinesisk-siniske skriftbruken i sen Heian-tid forekommer ulike kombinasjoner av skrifttegn avhengig av tradisjon. Skrivemåtene som ble fastsatt i Engishiki (900-tallet) ble den kanoniske formen for de offisielle skrinbønnene (norito) og forble stabile inn i moderne tid.

Ved religionsvitenskapelig-filologisk lesning kan man trekke slutninger om regionale overleveringslag fra variasjonene i skrivemåtene, slik Nelly Naumann og Bernhard Scheid har analysert i flere spesialundersøkelser.

Tidlige belegg og manuskripttradisjon

De to hovedkildene Kojiki (712) og Nihon Shoki (720) ble forfattet i det tidlige åttende århundre med kort tidsmellomrom, men bygger på ulike redaksjonelle konsepter. Kojiki, satt sammen av Ō no Yasumaro etter muntlig overlevering fra hoffmannen Hieda no Are, skildrer Izanagi-fortellingen som en sammenhengende, narrativt avsluttet historie.

Nihon Shoki, en offisiell rikskrønike etter kinesisk forbilde, gjengir samme fortelling i en hovedversjon samt i flere «alternative lesninger» («Aru-fumi», «en bok sier»). Denne dobbeltheten gjør det mulig for religionsvitenskapen å identifisere regionale varianter og avvikende skoletradisjoner.

Begge tekster er skrevet med kinesisk skrifttegn, med til dels betydelig sinittisk stilisering. Religionsfilologien skiller mellom de egentlige mytiske lagene og de senere hoffkanselli-innsatte politiske aksentene som legitimerer keiserdynastiet. Izanagi-fortellingen hører til de lagene som behandles mest utfyllende i begge tekster, noe som understreker dens sentrale plass i riksmytologien.

I Engishiki (927) finnes helligdoms-Norito (rituelle bønner) for Misogi-ritusen, som direkte refererer til Izanagis renselse.

Disse tekstene er de eldste bevarte liturgiske formularene i Shintō og hører sammen med de store Norito-tekstene til de klassiske vitnesbyrdene om tidlig japansk religionsspråk. Klaus Vollmer og Bernhard Scheid har i flere bidrag belyst den liturgiske betydningen av disse tekstene.

De store renselsesritene

Fra Misogi-myten om Izanagi har det i historisk tid utviklet seg to sentrale liturgiske komplekser: «Ōharae» («den store renselsen», halvårlig ved sommer- og vinterbegynnelsen) og det individuelle Misogi ved fossefall, elver eller havet.

Ōharae har blitt feiret ved hoffet siden det sjuende århundre, og overfører den mytiske renselsen av Izanagi til en kollektiv renselse av riket. I moderne Shintō gjennomføres Ōharae fortsatt ved alle hovedhelligdommer 30. juni og 31. desember; tilbedere går da gjennom Chinowa, en stor sivring som symboliserer den rituelle renselsen.

Det individuelle Misogi under fossefall eller i kaldt vann er en asketisk praksis som spiller en sentral rolle i Shugendō-tradisjonen (Yamabushi-fjellasketisme). Ved de hellige fossene Nachi, Kiyotaki og Tarumi-Otaki utøves den fortsatt regelmessig i dag.

Helen Hardacre har i «Shinto. A History» (2017) dokumentert utbredelsen av Misogi i moderne japansk religiøsitet og pekt på den økende tilslutningen fra forretningsfolk, kunstnere og idrettsutøvere, som oppfatter Misogi som en spirituell disiplin.

Synkretisme med buddhismen

Med buddhismens ankomst til Japan i det sjette århundre og den økende sammensmeltingen av kami– og buddhadyrkelse ble Izanagi innlemmet i honji-suijaku-systemet, der kami ble tolket som japanske manifestasjoner av indiske buddhaer og bodhisattvaer.

Izanagi ble ofte identifisert med buddhaen Dainichi-Nyorai (Mahāvairocana), den kosmiske solbuddhaen i Shingon-skolen. I Tendai-skolen ble han sett på som en jordisk manifestasjon av det kosmiske skapelsesprinsippet. Disse identifikasjonene er systematisk utarbeidet i middelalderskrifter som «Yotenki» (12. århundre) og «Reikiki» (13. århundre).

Med Meiji-restaureringen og den påtvungne separasjonen av Shintō og buddhisme (Shinbutsu-bunri, 1868) mistet Izanagi offisielt disse buddhistiske konnotasjonene. I folkereligionen forble imidlertid synkretistiske praksiser bevart, særlig ved de store dobbelthelligdommene der helligdom og tempel var romlig forbundet.

Mark Teeuwen har i «Buddhas and Kami in Japan» (2003) beskrevet detaljert den gjensidige gjennomtrengningen av begge sfærene for Izanagi og de andre hovedkami.

Izanagi i moderne religionspolitikk

I Meiji-perioden (1868 til 1912) ble Izanagi ideologisk ladet innenfor rammen av statsshintō. Som far til solgudinnen, og dermed bestefar til den mytiske keiserdynastien, ble han stilisert til nasjonens urfar.

Skolebøker fra førkrigstiden presenterte ham sammen med Izanami og Amaterasu som stamgudom for det japanske folket. Helligdomsområdet på Awajishima ble i 1924 bygget ut til et nasjonalt pilegrimssted, som gjorde den mytiske genealogien tilgjengelig både turistisk og ideologisk.

Etter 1945 brøt denne ideologiske overbelastningen i stor grad sammen. I forbindelse med den amerikanske okkupasjonspolitikken ble statsshintō avskaffet (Shintō-direktivet av 15. desember 1945), og den nasjonale genealogien ble fjernet fra skoleundervisningen.

Izanagi forble bevart som en religionshistorisk figur og som hovedgud ved Taga-Taisha og Awaji-Izanagi-Jingū, uten lenger å bidra til riksideologien. Klaus Antoni og Helen Hardacre har i flere arbeider dokumentert denne transformasjonen og karakterisert Izanagis stilling i dag som en historisk, ikke lenger politisk, figur.

Komparativ mytologi

Forskningen har plassert Izanagi-myten i flere typologiske komplekser. Det viktigste er komplekset rundt «Orfeus-Eurydike-mytologemet»: en guds eller helts nedstigning til underverdenen for å hente tilbake den tapte elskede, tabubruddet og det endelige bruddet.

Karl Florenz trakk denne parallellen allerede i 1919; senere studier (Joseph Kitagawa, Yves Bonnefoy, Burkert) har utdypet den ytterligere og utvidet den til den mesopotamiske Inanna-Dumuzi-fortellingen, den polynesiske Hine-nui-te-pō-fortellingen og til indianske og sirkumpolare paralleller.

Et annet kompleks er «søsken-incest-skapelsen»: to urgudommelige søsken gifter seg og skaper verden. Dette komplekset er belagt i det egyptiske Shu-Tefnut-paret, det kinesiske Fuxi-Nüwa-paret, i hettittisk mytologi og i talrike indianske tradisjoner.

Det tredje komplekset er «vegetasjons- og dødsmyten»: fødselen av ilden brenner moren, og fra klagesangene oppstår nye guder. Her finner man paralleller til den meksikanske Coatlicue, den greske Demeter-Kore-fortellingen og den indiske Skanda-fødselen.

Izanagi, skapergud i shintō

Innholdsfortegnelse