Saivo - Hellig berg- og innsjøverden hos samene og boplass for sjamanenes hjelpere

Saivo er en topografisk og religiøs dobbeltbestemmelse på samme tid: et hellig sted i landskapet (hellige berg, hellige innsjøer) og en åndeverden som bor på disse stedene. Denne dobbeltbestemmelsen er religionsfenomenologisk selvstendig og skiller Saivo fra rent topografiske eller rent teologiske konsepter.

Saivo-åndene er de viktigste personlige hjelpeåndene til de samiske sjamanene (noaidi). Hver sjaman hadde en eller flere Saivo-hjelpere som sto ved hans side i transen. Disse hjelpeåndene kunne ta ulike former: dyr, menneske, blandingsvesen.

Religionsvitenskapelig er Saivo en selvstendig konfigurasjon som strukturelt likner inuit-Tornarssuk-forestillingen, men skiller seg fra denne i den topografiske forankringen. Denne forankringen er religionsfenomenologisk et eget fenomen og gjør Saivo til et særlig interessant forskningsobjekt.

Den hellige berg- og innsjøverdenen Saivo er i nyere forskning blitt behandlet med utvidede tilnærminger som forener etnografisk nøyaktighet, språklig kildekritikk og komparativt perspektiv. Samiske forskere er i dag selv med i dette arbeidet og korrigerer eldre vestlige tilskrivninger, som til dels bar koloniale preg.

Med sin doble natur som hellig sted og åndeverden passer Saivo inn i mønsteret av en sirkumpolar religiøs topografi som går igjen over store områder. At denne strukturen forblir stabil over tusener av kilometer, regnes av den komparative religionsvitenskapen som et av sine mest påfallende funn, og forblir gjenstand for pågående diskusjon.

Navnet Saivo er språklig ikke endelig klarlagt. En hypotese knytter det til det norrøne sæ for hav eller sjø, noe som passer med vannsymbolikken. En annen hypotese ser en selvstendig uralsk rot med betydningen hellig eller skjult.

Etymologisk er slektskapet med det finske säivö, som betegner liknende hellige steder, blitt diskutert. Denne forbindelsen er religionsfenomenologisk produktiv og peker mot et gammelt finsk-ugrisk lag.

Dialektale varianter er Saivve i sørsamisk, Sájvva i umesamisk, Sáivvu i nordsamisk språkbruk. Denne mangfoldigheten svarer til den generelle dialektale differensieringen av samisk.

Religionssosiologisk er det verdt å spørre hvilken funksjon Saivo hadde i den sosiale ordenen i det tradisjonelle samiske samfunnet. Siden Saivo-åndene som personlige hjelpere for noaidi-sjamanene bar den rituelle praksisen, var den religiøse strukturen tett sammenvevd med det samfunnsmessige livet.

Denne forbindelsen utgjør et eget religionsantropologisk forskningsfelt, som særlig Håkan Rydving og Konsta Kaikkonen har undersøkt systematisk.

I tillegg kommer Saivos betydning for dagens samiske identitetspolitikk. I forbindelse med samisk selvforvaltning og den folkerettslige anerkjennelsen av urfolksrettigheter vinner de hellige stedene og deres åndeverden på nytt økt synlighet. Samspillet mellom religionsforskning og politisk anerkjennelse er her et eget undersøkelsesområde, som i de siste årene har blitt behandlet med økt oppmerksomhet.

Saivo-steder er konkret plassert i det samiske landskapet. Bestemte berg, bestemte innsjøer, bestemte fjellformasjoner blir identifisert som Saivo. Disse stedene er adresser for offergaver og anrop.

Karakteristisk er forestillingen om en omvendt verden under Saivo-berget eller Saivo-innsjøen. Mens samene lever på overflaten, lever Saivo-åndene i en speilvendt verden under. Denne speil-forestillingen er religionsfenomenologisk et eget fenomen.

Konkrete Saivo-steder er etnografisk dokumentert. De ligger i de tradisjonelle samiske bosetningsområdene og har ofte spesielle visuelle kjennetegn, som påfallende fjellformasjoner, uvanlige innsjøer eller berg med spesiell form.

Saivo-åndene er sjamanenes personlige hjelpeånder. De kan vise seg i forskjellige gestalter: Saivo-Lodde som fugle-ånd, Saivo-Guelie som fiske-ånd, Saivo-Sarvva som rein-ånd, Saivo-Olmmái som menneske-ånd.

Hver sjaman hadde en eller flere personlige Saivo-ånder, som tilfalt ham da hans sjamanske kallelse begynte. Disse hjelpeåndene var knyttet til sjamanen for hele hans liv og kunne overføres til den etterfølgende generasjonen.

Vitenskapelig er denne hjelpeånd-konstellasjonen strukturelt beslektet med inuittenes tornait-forestilling (se Tornarssuk). Den strukturelle samstemmigheten er et selvstendig religionsfenomenologisk funn og peker mot sirkumpolare sjamanske universalier.

Noaidi-praksisen var nært forbundet med Saivo. Ved hver transereise kalte sjamanen på sine Saivo-hjelpere, som viste ham veien til den andre verden. Transen ble fremkalt av tromme og joik.

Saivo-hjelperne kunne bistå sjamanen med forskjellige oppgaver: helbredelse av sykdom, værvarsling, søk etter forsvunne dyr, kontakt med de døde i Jabmiidaibmu. Denne mangfoldigheten av funksjoner er religionsfenomenologisk typisk.

Konkrete beretninger om sjamanske reiser er utførlig dokumentert i kildene fra Schefferus, Leem og Læstadius. Disse beretningene er religionsetnologisk sentrale for å forstå den samiske sjamanske praksisen.

I noen kilder beskrives Saivo ikke bare som en åndeverden, men også som oppholdssted for visse avdøde. Sjamanenes forfedre, altså de tidligere noaidi, bor i Saivo og blir hjelpeånder for sine etterkommere.

Denne forestillingen forbinder Saivo med Jabmiidaibmu i en dobling av dødsrikene. Mens Jabmiidaibmu er beregnet på de vanlige avdøde, er Saivo et spesielt sted for forfedrene til de religiøst begavede.

Vitenskapelig er denne doblingen av dødsrikene en selvstendig konfigurasjon. Den skiller den samiske tradisjonen fra tradisjoner med et enkelt dødsrike og er religionsfenomenologisk gjennomarbeidet.

Saivo-stedene var omgitt av mange tabuer. Den som besøkte et Saivo-fjell, måtte være rituelt ren, fikk ikke uttale visse ord og måtte ha med offergaver. Brudd på Saivo-tabuene kunne føre til sykdom, jaktulykke eller død.

Offergaver ved Saivo-stedene bestod for det meste av reinshorn, knoker, tøystykker eller små utskårne figurer. Denne praksisen er delvis arkeologisk belegbar, fordi man har funnet offerrester på flere Saivo-steder.

Bevaringen av denne offerpraksisen er vitenskapelig svært interessant. Den gjør det mulig å arkeologisk verifisere de etnografiske opptegnelsene og gjør Saivo-religionen til et forskningsobjekt som er særlig godt belagt.

Saivo hører til klassen av topografisk forankrede åndeverdener, som finnes i mange urfolksreligioner. Strukturelt sammenlignbare er den finske Tuonela med sin topografiske forankring, de nenetsiske hellige fjellene og de nordamerikanske manido-hjemstedene.

Det som er spesielt for Saivo, er dobbeltbestemmelsen som både topografisk sted og bosted for personlige hjelpeånder. Denne dobbeltbestemmelsen er religionsfenomenologisk selvstendig og skiller Saivo fra rent topografiske eller rent teologiske konfigurasjoner.

Innenfor den finsk-ugriske tradisjonen er Saivo beslektet med den finske säivö-forestillingen. Det strukturelle slektskapet peker mot et gammelt felles lag. Dette laget er religionshistorisk godt dokumentert.

Forskningen på Saivo er bredt anlagt. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen og Konsta Kaikkonen har systematisk forsket på Saivo-teologien. Arkeologiske arbeider ved Saivo-steder utfyller det etnografiske kildematerialet.

I den samtidige samiske kulturrevitaliseringen er Saivo en betydningsfull figur. De hellige fjellene og innsjøene beskyttes i dag som del av den samiske kulturarven, noe som religionspolitisk er en viktig seier.

Vitenskapelig er bearbeidelsen av Saivo et produktivt forskningsfelt. Konkrete forskningsbehov finnes i den arkeologiske utforskningen av flere Saivo-steder og i den nøyaktige religionsfenomenologiske differensieringen av Saivo-åndene.

Saivo forbindes med Jabmiidaibmu, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka og Madderakka. Kulturhuben samisk tradisjon rammer inn de hellige fjellverdenene. Strukturelt like hjelpeånd-bosteder finnes i inuittenes oppslagsordserie ved Tornarssuk.