Pinga – herskerinne over landdyrene, vokterinne for de fødende og sjelefører

Pinga er, sammen med Sedna, den sentrale kvinnelige gestalten i den sentrale Arktis. Mens Sedna kontrollerer havdyrene, er Pinga i Iglulik- og Caribou-inuit-tradisjonene herskerinnen over landdyrene, særlig karibuene.

De to utgjør et religiøst par som gjenspeiler den økonomiske grunnstrukturen i inuittenes livsgrunnlag: jakt til vanns og jakt til lands. Denne strukturelle speilingen er religionsfenomenologisk en selvstendig modell.

Pingas funksjon strekker seg utover det å være dyreherskerinne. I Rasmussens opptegnelser føres hun også opp som vokterinne for de fødende og ledsager for sjelene. Denne mangfoldigheten i hennes ansvarsområder er religionsvitenskapelig typisk for arktiske kvinnelige gudinner, hvis makt strekker seg over fruktbarhet, dyr og død på samme tid. Denne triaden er religionsfenomenologisk et selvstendig funksjonsbunt.

I motsetning til Sedna er Pinga betydelig mindre utarbeidet i de fortellende kildene. Hun forekommer i ingen sentral myte, men nevnes i mange av sjamanenes utsagn. Hennes makt er mer diffus, atmosfærisk og mindre personlig enn Sednas. Vitenskapelig gjør denne diffusheten henne til et lærebokeksempel på en funksjons-teologi uten narrativ personifisering.

Pinga, som fremstår langt mindre utarbeidet i fortellingskildene enn Sedna, har blitt utforsket av nyere forskning med et utvidet metodisk repertoar som kombinerer etnografisk nøyaktighet, språklig kildekritikk og komparativt perspektiv.

Nettopp fordi hennes overlevering forblir diffus, er medvirkningen fra inuittenes kunnskapsmiljø viktig. Dette miljøet er i dag en del av forskningen og korrigerer eldre, delvis kolonialt pregede vestlige tolkninger.

Navnet Pinga, i noen kilder også Piuli’piuli eller Pingajurmaq, kommer sannsynligvis fra stammen pinga, som i flere inuittiske språk betyr det som er oppe eller den øvre.

Dette står i spenning til hennes funksjon som landherskerinne, ettersom landet ikke primært befinner seg oppe, men under jegernes føtter. Denne semantiske spenningen er vitenskapelig et ennå ubearbeidet forskningsfelt.

En annen etymologisk tolkning viser til pi- som en generell stamme for å gjøre eller frembringe, noe som ville passe med hennes funksjon som vokterinne for de fødende. Etymologien er ikke endelig avklart, og variasjonene tillater flere tolkninger. Religionsfenomenologisk er flertydigheten produktiv og understreker kompleksiteten i Pinga-funksjonen.

I Iglulik nevnes formen Pinga oftest, mens Caribou-inuittene også bruker Hila, som ikke må forveksles med Sila. Slike homofonier er vanlige i de inuittiske språkene og krever nøye kontekstuell lesning. Vitenskapelig må de respektive betydningene av begrepene rekonstrueres fra den kulturelle konteksten, ikke fra den rene språklige formen.

Et videre perspektiv gir det religionssosiologiske spørsmålet om hvilken oppgave Pinga fylte i den sosiale ordenen i det tradisjonelle inuittsamfunnet.

Som herskerinne over landdyrene, vokterinne for de fødende og ledsager for sjelene på samme tid viser hun at den religiøse strukturen ikke var skilt fra den samfunnsmessige praksisen, men tett flettet sammen med den. Denne sammenflettingen utgjør et eget religionsantropologisk forskningsfelt, som særlig Frédéric Laugrand og Jarich Oosten har undersøkt systematisk.

Pinga blir sjelden beskrevet visuelt. I kildene, særlig i Rasmussens Iglulik-opptegnelser, framstår hun som en usynlig kvinnelig makt som er til stede i fjellene, i karibuflokkene og ved fødsler. Hun er ikke en personifisert figur med biografi, men en funksjon som virker i flere sfærer samtidig. Denne diffusiteten er religionsfenomenologisk egenartet.

Hennes hovedfunksjoner er: vokte landdyrene, særlig karibuene, hvis bestand hun regulerer. Beskytte de fødende og de nyfødte, hvis overgang til livet hun følger.

Ledsage sjelene til de døde på en del av deres vei. Denne triaden av dyr, fødsel og død er religionsfenomenologisk typisk for arktiske herskerinner og har mange paralleller i den sirkumpolare regionen.

I forhold til Sedna beskrives Pinga som hennes svakere søster eller som en komplementær figur. Hun har ikke Sednas oseaniske storhet, men samme etiske følsomhet. Brudd på hennes tabuer, for eksempel mishandling av karibuer eller forbudt mat under svangerskapet, registrerer hun og straffer med sykdom eller jaktulykke. Denne tabusensitive funksjonen er religionsfenomenologisk typisk.

I den videre rammen av den komparative religionsvitenskapen passer Pinga som dyreherskerinne inn i mønsteret for den sirkumpolare religiøse topografien. At denne topografien forblir strukturelt stabil over tusenvis av kilometer, hører religionsfenomenologisk til de mest bemerkelsesverdige funnene i faget og diskuteres fortsatt løpende.

Caribou-inuittene, hvis livsgrunnlag var karibujakten på tundraen, hadde et særlig nært forhold til Pinga. Rasmussen forteller utfyllende fra sine samtaler med Caribou-sjamanene at Pinga registrerte hvert tabubrudd i omgangen med karibuene, og at det ble antatt at karibuflokkenes uteblivelse om våren alltid skyldtes at hun var blitt fornærmet.

Tabuene gjaldt korrekt slakting, skillet mellom land- og vannmat, behandlingen av skinnene og den rituelle renselsen av kvinnene etter slaktingen. Strengheten i disse tabuene var betydelig, og Rasmussen kommenterer at Caribou-inuittene i religiøs henseende var en usedvanlig disiplinert befolkning. Denne disiplinen er religionssosiologisk et eget fenomen.

Vitenskapelig sett er Pinga-karibu-forbindelsen et paradigmatisk eksempel på økologisk forankret teologi. Religionen var ikke et abstrakt trossystem, men en direkte regulering av livsgrunnlaget gjennom sakrale tabuer. Denne dybden i den økologiske forankringen er religionsfenomenologisk uvanlig og gjør Caribou-inuitt-tradisjonen til et sentralt sammenligningsgrunnlag i den økologiske religionsforskningen.

Pingas rolle som vokter av de fødende er en annen hovedakse. Kvinner under fødsel tilkalte henne, og jordmødrene ba bønner rettet til Pinga.

Fødselen var religiøst et svært betydningsfullt øyeblikk, der en forfaders sjel gikk inn i det nyfødte barnet, og Pinga sikret denne overgangen. Denne gjenfødelsesforestillingen er religionsfenomenologisk et eget fenomen.

Tabuene rundt fødselen var strenge. Den fødende måtte holde seg avsondret i noen dager, kunne ikke ete bestemte matvarer og måtte uttale ritualiserte ord. Pinga sanksjonerte overtredelser med vanskeligheter under fødselen eller med sykdom hos det nyfødte barnet. Denne sanksjonsstyrke gjør henne til en av de etisk tettest sammensatte gestaltene i det inuittiske pantheonet.

Religionsfenomenologisk forenes her terskelfunksjonen med herredømmet over det levende. Pinga er ikke bare dyreherskerinne, men vokter av hver overgang fra det Andre til det Her. Denne dobbeltfunksjonen er vitenskapelig opplysende og gjør henne til en av de teologisk tetteste kvinnelige figurene i Arktis, hvis nærmere utforskning fortsatt er en åpen forskningsoppgave.

Ved en avdøds begravelse ble Pinga, etter inuittisk forestilling, tilkalt for å følge den dødes sjel et stykke på veien før hun overleverte den til Anguta i Adlivun. Denne følgefunksjonen var særlig viktig for kvinner og barn, hvis sjeler ble ansett som mer skjøre og trengte kompetent følge.

Sørgeritualene inneholdt anrop som delvis er dokumentert i Rasmussens opptegnelser. En sjaman kunne be Pinga om å lede en avdøds sjel trygt fram, noe som ble ansett som en betydelig sjamansk bragd. Denne funksjonen er ikke like dramatisk som reisen til Sedna, men er viktig i den religiøse praksisens hverdag og relevant i de fleste familier ved dødsfall.

Triaden fødsel, jakt og død, som forenes i Pinga, gjør henne til en knutepunktfigur i livsverdenen. Religionsfenomenologisk kan man se dette som en arktisk variant av Den store mor, uten at man dermed nødvendigvis må overta de spekulasjonene om en paneurasisk mødregudinne som er typiske for Marija Gimbutas. Den religionshistoriske forsiktigheten i dette spørsmålet er metodisk nødvendig.

Vitenskapelig hører Pinga til gruppen av dyreherskerinner som er godt belagt i den sirkumpolare regionen. Strukturelt sammenlignbare er de samiske Madderakka og hennes døtre Sarakka, Juksakka og Uksakka, som også dekker triaden av fødsel, beskyttelse og overgang. Også den nenetsiske Yu-Kana og den yupikiske Nunam-Cua viser sammenlignbare funksjoner.

De strukturelle overensstemmelsene er ikke tilfeldige, men reflekterer den dobbeltheten mellom hav- og landherskerinne som er typisk for den sirkumpolare subsistenskulturen. Den religiøse topografien følger den økonomiske grunnstrukturen og gjør den sirkumpolare religionen til et privilegert forskningsfelt for økologisk religionsantropologi. Disse strukturelle funnene er vitenskapelig stabile.

Innenfor inuit-tradisjonen står Pinga i et komplementært forhold til Sedna. Begge utgjør et par hvis eksistens speiler de to hovedaksene i subsistensøkonomien. Denne dyaden er vitenskapelig et paradigmatisk eksempel på økologisk forankret gudestruktur og et eksempel på den tette sammenvevingen av religion og ressursøkonomi i tradisjonelle samfunn.

Med misjonen forsvant de ikke-personifiserte kvinnelige gudene først i betydning, fordi de var mindre lett å omtolke kristent enn de personifiserte mannlige figurene. Pinga gikk raskere i glemmeboken enn Sedna eller Tornarssuk og er i stor grad fraværende i moderne inuittisk religiøsitet. Dette asymmetriske hukommelsestapet er religionssosiologisk interessant.

Gjenoppdagelsen av urfolksreligion siden 1990-tallet har ikke i samme grad bragt Pinga tilbake i bevisstheten som Sedna. Vitenskapelig sett ville en grundigere gjenoppdagelse av hennes funksjoner vært betydningsfull for historien om inuittisk religion, fordi den ville utfylle det samlede bildet av pantheonet på en vesentlig måte.

I moderne inuittiske skolebøker er Pinga til dels omtalt, men vanligvis som en underordnet figur. Dette svarer til hennes ganske diffuse framtoning i kildene og bør ikke vitenskapelig føre til en undervurdering. Pingas teologiske betydning kan ikke måles proporsjonalt med hennes narrative synlighet.

Forskningen om Pinga er begrenset. Rasmussen er hovedkilden, og Knud Birket-Smith har i sitt arbeid om Caribou-inuittene registrert flere detaljer. Daniel Merkur og Frédéric Laugrand behandler henne i sine oversiktsverk, uten å vie henne en egen monografi. Dette forskningshullet er vitenskapelig beklagelig og bør adresseres.

En grundigere vitenskapelig bearbeiding av Pinga ville vært ønskelig, særlig en sammenlignende analyse med de samiske akka-gudinnene og med andre sirkumpolare kvinnelige beskyttelsesfigurer. Tilløp til dette finnes i arbeidet til Birgitte Sonne, som de siste årene har gitt viktige bidrag til å utforske den kvinnelige siden av det inuittiske pantheonet.

I samtidens inuittiske kunst dukker Pinga opp av og til, ofte i forbindelse med karibumotiver. Denne kunstneriske gjenoppdagelsen er et betydningsfullt bidrag til historisk synliggjøring og utfyller den akademiske forskningen med en estetisk og kulturelt-praktisk dimensjon.

Pinga står i forbindelse med Sedna, Sila, Anguta, Tornarssuk, Nanook, Igaluk, Tupilak, Malina og Qailertetang. Kulturhuben inuit-tradisjonen gir henne en ramme. Strukturelt lignende dyreherskerinner og fødselsvoktere finnes i den samiske lemma-serien, særlig hos Madderakka.