Ullikummi, hurritisk-hettittisk steinjotne og gudenes utfordrer

Ullikummi er en av de mest bemerkelsesverdige gestaltene i den gamle orientalske mytologien. Han er ikke en gud i klassisk forstand, men et kaosvesen av stein, avlet av Kumarbi som et verktøy for å gjenvinne det guddommelige herredømmet.

Hans myte, «Sangen om Ullikummi» (CTH 345), er et av de litterært mest imponerende stykkene i hurritisk mytologi og ble lagt fram av Hans Güterbock i en detaljert utgave i 1951/1952.

Religionshistorisk representerer Ullikummi typen av kosmisk antihelt som utfordrer den guddommelige orden og til slutt blir overvunnet. Hans vekst «som et høyvokst tre» opp mot himmelen og hans stumhet (han kan verken se eller høre) gjør ham til en virkelig uhyggelig gestalt.

Denne konfigurasjonen av en blind og døv steinjotne er enestående i den gamle orientalske mytologien og gjør Ullikummi til en av de mest gripende kaosvesenfigurene overhodet.

Trevor Bryce har i The Kingdom of the Hittites (2005) påpekt den parallelle strukturen til den greske Typhon; Ullikummi hører til den internasjonale familien av kaosjotner som kjemper mot den olympiske eller anatoliske himmelordenen. Innenfor den hettittiske tradisjonen er han den mest fremtredende antiguden i Kumarbi-syklusen.

En særegen teologisk pointe i myten er at Ullikummi ikke oppstår av ondskap eller hat, men som et målrettet skapt verktøy. Kumarbi skaper ham programmatisk, med en klar oppgave og et talende navn. Denne «instrumentelle» skapelsen av et kaosvesen er religionshistorisk uvanlig og utgjør en egen mytologisk kategori.

Navnet Ullikummi er hurritisk og betyr sannsynligvis «ødeleggeren av Kummiya», der Kummiya er Teshubs bosted. Volkert Haas har i Geschichte der hethitischen Religion (1994) diskutert denne etymologien som den mest sannsynlige; elementet ulli- forbindes med «ødelegge», -kummi som stedsnavn.

I kileskrifttekster forekommer navnet som Ul-li-kum-mi; på hettittisk er ulike grammatiske endelser belagt. En alternativ tolkning ser i navnet en appellativ betydning «den som skal ødelegges» eller «den høyvokste»; denne er imidlertid dårligere belagt.

Navnet sier altså programmatisk allerede hva jotnen skal gjøre: ødelegge Teshubs bosted og dermed den guddommelige orden. I myten oppfyller han nesten denne forutbestemmelsen.

Denne fremgangsmåten, å gi en fortellerfigur et «talende» navn, er vanlig i det gamle orientalske fortellerstoffet; den hører til strategiene for mytisk karakterisering. Volkert Haas har diskutert lignende tilfeller hos andre kaosvesen som Hedammu og sølvskapningen.

På hieroglyf-luwisk er navnet ikke entydig belagt, noe som understreker figurens rent hurritiske forankring. Også i urartisk, hvor mange hurritiske gudenavn lever videre, mangler Ullikummi, han forblir en fortellerfigur fra Kumarbi-syklusen, ikke fra en levende kult.

Ullikummi består av dioritt, en ekstremt hard, mørk stein. Han er blind og døv fra fødselen; verken guder eller mennesker kan ta kontakt med ham.

Han vokser stadig: «Som et høyvokst tre, som et siv, vokste han raskere og raskere.» Først står han i havet, til skuldrene stikker opp over bølgene, deretter vokser han videre til han når himmelens topp.

Ikonografisk er Ullikummi ikke entydig fastslått; mulige avbildninger på senhettittiske relieffer er omdiskuterte. I moderne hettitologi visualiseres han ofte konseptuelt som en «steinsøyle». Hans sted er den høyre skulderen til urjotnen Upelluri, en atlas-lignende figur som ikke merker at en jotne vokser på skulderen hans.

Denne forestillingen om en sovende atlas-jotne, på hvis skulder kosmiske hendelser utspiller seg, er et av de mest uvanlige kosmologi-bildene i den gamle orientalske mytologien og ble diskutert av Mary Bachvarova som en mulig forløper til den greske atlas-forestillingen.

Også forestillingen om Upelluri som en urjotne med verdener på skulderen minner om senere mytologiske bilder av verdensbæreren i flere middelhavskulturer.

«Sangen om Ullikummi» (CTH 345) er bevart på tre tavler og kan rekonstrueres godt. Handlingen: Kumarbi søker en hevner mot sin sønn Teshub. Han begir seg til en klippe i havet som huser en kvinnelig ånd.

Fra deres forening blir Ullikummi født. Kumarbi gir ham navnet med programmatisk betydning og overleverer ham til Irširra-gudinnene, som setter ham på skulderen til Upelluri.

Ullikummi vokser stadig. Solgudinnen oppdager ham først og melder det til Teshub, som skrekkslagen bestiger fjellet Hazzi (Mons Casius nær Antiokia) og ser uhyret.

Teshubs søster Šaušga forsøker å forheksede Ullikummi med musikk og dans, men hans blind-tunghørte vesen forblir uberørt. Også gudenes første angrep mislykkes; Ullikummi truer med å innta Teshubs tempelhelligdom i Kummiya.

Til slutt besøker Teshub den vise guden Ea (hurritisk Ḫašammilu) i underverdenen. Ea henter den gamle sagen fra lagerhuset, den som en gang skilte himmel og jord, og skiller med den Ullikummi fra hans sokkel på Upelluris skulder.

Svekket blir Ullikummi nå beseiret i kampen mot Teshub, men slutten av teksten er fragmentarisk. Det sentrale teologiske poenget: Det er ikke Teshubs rå kraft alene, men Eas kunnskap om de kosmiske redskapene som avgjør kampen.

En egen episode beskriver gudenes møte på fjellet Hazzi, der de rådslår om trusselen. Denne gudeforsamlingen er en av de mest imponerende scenene i hurritisk mytologi og utgjør samtidig det narrative sentrum i sangen.

Hazzi kan identifiseres med Mons Casius (i dag Cebel Akra i Tyrkia og Syria), et hellig fjell som også i den ugarittiske Baal-mytos fremstår som Baals bosted.

Ullikummi var ikke en kultadressat; som kaosvesen ble han ikke tilbedt, men rituelt bekjempet eller påkalt som negativ folie. I noen beskyttelsesritualer fremstår han som et prototypisk eksempel på den kosmiske faren som må avverges gjennom guddommelig inngripen.

Hans mytos ble likevel resitert i riksdyrkelsen; sannsynligvis var «Sangen om Ullikummi» del av repertoaret til de hurritiske sangerne (kaluti), som fremførte gudeeposene ved store fester. Joost Hazenbos har i The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) undersøkt den prestelige organiseringen av disse resitasjonene.

Den religionshistoriske funksjonen til mytosen er å bekrefte den guddommelige ordenen mot kaos. Ved at mytosen ble resitert, ble kaosvesenets nederlag kultisk gjenskapt, og dermed ble den kosmiske balansen styrket.

Denne funksjonen, «rituell gjentakelse av kaosets mytiske nederlag», tilhører grunnstrukturene i den gammelorientalske religionen og finnes også i den akkadiske Enuma-Elish-fremførelsen ved nyttårsfesten samt i det ugarittiske Baal-syklus-resitalet.

Den rituelle funksjonen til mytoseresitasjonen ved hoffet er godt dokumentert: I festkalenderen fremstår sangrepertoaret til de hurritiske sangerne som en fast del av de store riksfestene. Denne sangtradisjonen er en del av kulturarven fra senbronsealderen og et av de viktigste vitnesbyrdene om den litterære høykulturen i det hurritiske Anatolia.

I hurritisk-hetittiske magiske ritualer fremstår Ullikummi som en negativ figur, hvis nederlag gjentas rituelt. Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) utgitt tilsvarende tekster.

Ved sykdom, konflikter eller kosmiske trusler (som jordskjelv) ble skapelsessagen brukt symbolsk mot kaoset; en prest tok en liten sag i hånden og «skilte» sykdommen eller konflikten fra pasienten.

Apotropeisk ble diorittstykker av og til brukt som beskyttelsesamuletter, men da med referanse til andre gudeheter, ikke direkte til Ullikummi. Denne praksisen er historisk opplysende, fordi den viser hvordan kaosvesener kan «vendes om» rituelt: Det som i mytosen var en trussel, blir i ritualet en beskyttelsesressurs. Denne inversjonen er et velkjent fenomen i den gammelorientalske magien.

Fra iWell Guards perspektiv er Ullikummi først og fremst et religionshistorisk eksempel på kaosets nederlag gjennom guddommelig kunnskap (Eas sag).

Han hører ikke til blant individuelle beskyttelsesadressater og er ikke et objekt for moderne fromhet. Hans betydning begrenser seg til mytosen og den komparative religionsforskningen. Ullikummis nederlag viser den gammelorientalske tilliten til at kosmisk kunnskap, formidlet gjennom visdomsgudene, kan overvinne enhver materiell trussel.

Den viktigste parallellen er den greske Typhon, en jotne som når til himmelen og som kjemper mot Zevs. Hesiod (Theogonien 820, 880) beskriver ham som sønn av Gaia og Tartaros med hundre slangehoder.

Som Ullikummi blir Typhon overvunnet av værguden. Hans Güterbock utarbeidet allerede i 1951 den nære parallellen mellom de to mytene; Walter Burkert gjorde den til et av standardeksemplene på orientalsk påvirkning på gresk mytologi.

I det vestsemittiske området svarer Yam, havguden fra Baal-syklusen, funksjonelt til Ullikummi-typen: også han truer den gudommelige ordenen, også han blir overvunnet av stormguden. Yam er imidlertid selv en gud, mens Ullikummi er et ikke-gudommelig vesen. Denne forskjellen understreker det hurrittiske konseptet om det rene kaosredskapet, som ikke er integrert i panteonet.

Historisk hører Ullikummi til den internasjonale familien av kaoskamper mot steinjotner, drager eller havmonstre. Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) grundig undersøkt overføringsveiene til gresk mytologi og vist at de hurrittiske sangerne og de nordsyriske bystatene var de viktigste formidlerne. Også Hedammu fra samme mytesyklus hører til kaosvesen-familien.

«Sangen om Ullikummi» ble utgitt av Hans Güterbock i 1951/1952 og har siden vært standardstoff i hetittisk mytologi. Viktige nyere bidrag er levert av Beckman, Hoffner, Haas og Bachvarova. Bachvarovas studie er særlig viktig for de greske parallellene.

I den populære mottakelsen er Ullikummi lite kjent, i motsetning til Typhon, som av og til dukker opp i moderne fantasy-romaner. I det tyrkiske kulturområdet blir han enkelte ganger nevnt som en lokal referanse til Yazılıkaya og Mons Casius (i dag Cebel Akra i Tyrkia og Syria). En spirituell gjenopplivelse i nyhedensk forstand finnes ikke.

Vitenskapelig sett anses Ullikummi i dag som et sentralt studieobjekt for gammelorientalsk kaos-teologi og for overføringen av teogonier. Nåværende forskningsfokus ligger på den tekstkritiske bearbeidingen av tavlene, på sammenligningen med Typhon og Tiamat og på spørsmålet om hvordan myten faktisk ble fremført i rikskulten. iWell Guard fører ham opp som et religionshistorisk eksempel uten praktisk beskyttelsesrelevans.

Nyere forskning av Stefano de Martino og Michel Mazoyer undersøker dessuten forbindelsen mellom Ullikummi og det senere nyhetittiske konseptet om det «kosmiske berget», som forekommer i de hieroglyf-luwiske innskriftene fra Maraş og Karkamiš.

Spørsmålet om Ullikummi-tradisjonen på noe vis levde videre etter det hetittiske rikets fall, har de siste årene blitt tatt opp på nytt.

Viktige standardverk for Ullikummi-forskningen er samlet i følgende utvalg; de omfatter utgaver, oversettelser og historiske synteser. Güterbocks utgave forblir det filologiske referansepunktet, Beckmans oversettelse gjør teksten tilgjengelig på engelsk, Bachvarovas syntese gir det mest aktuelle komparative perspektivet. Volkert Haas har i flere undersøkelser skildret den ritualhistoriske sammenhengen, Walter Burkert har utviklet det religionssammenlignende perspektivet.