Viracocha, skapergud og kosmisk ordensstifter i den andinske verden

Viracocha er en teologisk kompleks skikkelse som i krønikene forekommer under en rekke tilnavn: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (verdenslærer), Illa Tiqsi Wiraqucha (lysgrunn-Wiraqucha). Disse aspekt-navnene skal, etter Pierre Duviols påpekning, leses som uttrykk for en genuint andinsk, filosofisk-spekulativ teologi som virket under overflaten av den personguddaktige høykulturen.

De tidlige krønikene (Cieza de Leon, Sarmiento de Gamboa, Cristobal de Molina) fremstiller Viracocha som det høyeste vesen framfor alle andre gudheter.

Garcilaso de la Vega, som skriver senere og er mer orientert mot Intis senere fremtredende posisjon i inkatiden, beskriver forholdet mer komplisert: Inti var den synlige herskeren, Viracocha den usynlige skaperen. Religionsvitenskapelig kan man her se en teologisk lagdeling, der en eldre skapergudstro og en yngre imperial sol-teologi eksisterer side om side.

Bemerkelsesverdig er det at Viracocha i aymara-området ble kalt Tunupa eller Tonopa, en figur med egne mytologiske fortellinger, som religionsetnologen Therese Bouysse-Cassagne har undersøkt grundig i Lluvias y cenizas (1988).

Hos aymara-folket er Tunupa mindre entydig skaper enn inkaenes Viracocha, han har også trickster-lignende trekk og er nært knyttet til vulkanismen i regionen.

Etymologien til navnet Wiraqucha har lenge vært omstridt. Garcilaso de la Vega avleder det fra wira (fett, fløte) og qucha (sjø) og oversetter det med sjøens fett eller skum på vannet. Denne etymologien passer godt til myten om vann-skaperen fra Titicaca, men er språkvitenskapelig ikke uomtvistelig.

En alternativ tolkning forbinder første stavelse med wila (aymara: blod) og kommer til sjøens blod eller forestillingen om et rødt, vulkanisk vann.

Cesar Itier har i sine språkvitenskapelige arbeider (2008, 2013) pekt på en mulig tredje tolkning, der wira kan gå tilbake til en eldgammel rot wir- med betydningen glans eller lysskinn, slik at Wiraqucha ville være sjøens lysglans.

I kolonial språkbruk ble wiraqucha svært raskt brukt som tiltaleform for spanjolene, først fordi inkaene trodde de skjeggete erobrerne var manifestasjoner av den skjeggete skapergud, deretter som en generell æresbetegnelse, som fremdeles i dag brukes i noen quechua-talende regioner for herre eller señor.

Viracocha beskrives i kildene uvanlig ofte som en skjegget gammel mann som vandrer gjennom Andesfjellene med lang kappe, stav og solkrone.

Denne beskrivelsen avviker fra den typiske urfolksikonografien i Andesfjellene, der skjeggete menn praktisk talt er ukjent, og har ført til den tidligere spekulasjonen om at Viracocha var et historisk ekko av en før-columbiansk besøkende fra Eurasia. Denne spekulasjonen er blitt avvist av moderne forskning.

Den viktigste ikonografiske kilden er den berømte Solporten i Tiwanaku (ca. 600–1000 e.Kr.), der en sentral figur med strålekrone og symmetrisk utstrakte armer står i midten og holder to staver (ofte tolket som spydkastere).

Denne såkalte Staffgod-figuren identifiseres regelmessig med Viracocha i den arkeologiske litteraturen, selv om den emiske betegnelsen Tiwanaku-kulturen brukte for denne figuren, ikke er overlevert. Karen Wise og John Janusek har i sin Tiwanaku-forskning gjentatte ganger advart mot en for rask identifikasjon.

Utbredt er også forbindelsen mellom Viracocha og inkaenes hovedstad Cusco med dens sentrale tempel, Coricancha. Inka-herskeren Pachacuti skal, ifølge Sarmiento, ha satt opp en egen statue av Wiraqucha i Coricancha, et komplett gullbilde som spanjolene fortsatt fant der i 1532.

Hovedmyten begynner i en fase av verdensmørke. Viracocha viser seg på Isla del Sol i Titicacasjøen og skaper først en menneskehet av stein, som han imidlertid tilintetgjør i den store flommen på grunn av ulydighet.

Etter Cristobal de Molina former han deretter en annen menneskehet av leire i Tiwanaku, gir hver folkegruppe sitt eget språk, sin egen drakt og sitt eget hjemsted, og sender dem ut for å vandre over Andesfjellene.

Deretter vandrer Viracocha selv nordover gjennom Andesfjellene, lærer menneskene jordbruk, veving og religion, og forlater til slutt verden ved Stillehavskysten ved å gå over vannet og forsvinne i vestlig retning.

Denne siste episoden ble av enkelte inkateologer tolket slik at Viracocha en dag skulle komme tilbake fra vesten, en messiansk forventning som i de tidlige årene av den spanske erobringen kortvarig ble projisert på conquistadorene, noe som er en av forklaringene på inkarikets raske militære nederlag.

Viracochas sønn framstår i noen kilder som Imaymana Viracocha eller som Tocapo Viracocha, som brødre eller følgesvenner av skaperen som drar gjennom Andesfjellene og skaper kosmisk orden.

Denne triaden av de tre wiraquchaene fikk de spanske krønikeskriverne til å tenke på den kristne treenigheten, noe som har ført til diskusjoner om en mulig førkristen Andes-misjon, som historisk sett ikke kan dokumenteres.

En særlig viktig kilde er myten om Cacha-vulkanen, overlevert av Cieza de Leon (1553): Ifølge denne kom Viracocha til Cacha, hvor innbyggerne på grunn av hans fremmede utseende ikke ville tro på ham og angrep ham.

Deretter lot skaperen ild falle fra himmelen og brente ut landet, til Cacha-innbyggerne innså sin skyld og ba om hans tilgivelse.

Det arkeologiske funnet av et vulkanisk lavaleie ved Raqchi/Cacha har gitt myten en forklarlig geologisk bakgrunn. Sarmiento de Gamboa forteller at inkaene senere reiste det store dobbeltempelet med de høye adobeskip-murene på dette stedet, hvis rester fremdeles dominerer dalen i dag.

Den spesifikke Viracocha-kulten var mindre institusjonelt utviklet enn Inti-kulten. Hovedkultstedene lå i Coricancha i Cusco, hvor det fantes et eget Viracocha-kammer, samt i de før-inkaiske helligdommene i Pacaritambo, Tiwanaku og Isla del Sol.

Også det store kultkomplekset i Pachacamac ved den peruanske Stillehavskysten ble av enkelte krønikeskrivere tilskrevet Viracocha, selv om det der først og fremst var den orakelaktige høyguden Pachakamak som ble tilbedt.

Inkaen Pachacuti (reg. 1438, 1471) regnes ifølge Sarmiento de Gamboa som en stor fremmer av Viracocha-kulten. Pachacuti skal i et syn ha hørt skaperens stemme og deretter ha reist templer både i Cusco og i Cacha-regionen.

Det arkeologiske komplekset Raqchi ved San Pedro de Cacha, med sine monumentale adobeskip-murer, blir tradisjonelt identifisert som Pachacutis store Viracocha-tempel.

Den rituelle offerpraksisen for Viracocha omfattet lamaoffer (vanligvis en hvit lamahoppe, i motsetning til den brune hoppen for Inti), forbrenning av mais- og kokablader samt chicha-libasjoner. I motsetning til Inti-kulten var tidspunktet på dagen ikke fastsatt, siden Viracocha ble tenkt å stå over himmellegemene.

En spesifikk beskyttelsespraksis knyttet til Viracocha lar seg knapt påvise i kildene. Skaperguden var i den inkatidsalige teologien for fjern og for allmenn til å bli påkalt direkte i enkeltsituasjoner i livet. Den beskyttelsesrettede tilbedelsen var mer rettet mot mellommannsfigurene, Inti, Illapa og de lokale fjellherrene Apu, mens Viracocha virket som et bakenforliggende ordensprinsipp.

I dokumentene fra extirpación de idolatrías (1600-tallet) nevnes det likevel gjentatte ganger husamuletter i form av små steinfigurer, kalt conopa eller illa, som viser forbindelser til Viracocha-teologien.

Disse steinfigurinene, oftest utformet som små lamaer, maiskolber eller menneskeskikkelser, ble ansett som legemliggjørelser av skaperkraften som skulle flytte inn i husholdningen og beskytte den. De ble oppbevart i de nedre lagene av veggkledningen eller under ildstedet, og ble på festdager overøst med lamafett og chicha.

Religionsvitenskapelig sett er det interessant at denne conopa-praksisen ikke ble oppfattet som magisk-tvingende, men som pleie av en relasjon til den skapende verdenssubstansen som levde i huset, åkeren og flokken. iWell Guard-konteksten beskriver denne praksisen som et historisk fenomen, ikke som en anbefaling om virkning.

I dagens folkereligiøse praksis i høylandssamfunnene i Peru og Bolivia er conopa-steinfigurinene fortsatt i bruk mange steder, nå under det nyere navnet illa.

De brukes særlig av gjetere, som oppbevarer små lamaer av stein eller utskårne alpakkafigurer under dørterskelen eller på soverommet for å sikre flokkens helse. Olivia Harris har i Of Bread and Blood (2000) dokumentert denne praksisens vedvarende tilstedeværelse i aymara-landsbyene i Bolivia.

Strukturelt kan Viracocha sammenlignes med andre deus otiosus-figurer i religionshistorien, med skapergudinner og skapergudder som trekker seg tilbake etter skapelsen og mottar mindre direkte kult enn de yngre spesialgudene. Mircea Eliade har beskrevet dette mønsteret for afrikanske og sibirske religioner; Pierre Duviols og Henrique Urbano har anvendt det på Viracocha.

Beslektede skikkelser er blant annet den gamle afrikanske høygudet Nyame hos akanfolket, den polynesiske høygudet Io hos maoriene eller den australsk-aboriginske Baiame. I alle disse tilfellene møter vi en skaper som hviler tilbaketrukket på himmelen, mens den hverdagsnære religiøse praksisen retter seg mot yngre, nærmere guddommer.

Innenfor Andesregionen er Viracocha nært knyttet til kystguden Pachakamak; i noen krøniker beskrives de to som far og sønn eller som brødre.

Mary Eyzaguirre har i sitt arbeid om Pachakamak-kulten (2003) grundig undersøkt den teologiske sammenflettingen av de to høygudene. Sammenlignbare skapergudfigurer finnes i nordamerikansk sammenheng blant annet i Wakan Tanka hos lakotaene og i storfaren Tunkasila.

Den vitenskapelige spesialdiskusjonen om Viracocha har dessuten stilt spørsmålet om hvorvidt Andesregionens skaperteologi bør klassifiseres som monoteistisk eller polyteistisk.

Pierre Duviols har i Cultura andina y represion (1986) argumentert for at inkatidens teologi verken svarer til klassisk monoteisme eller klassisk polyteisme, men snarere en form for henoteisme, der en høygud forblir i bakgrunnen mens et stort antall lavere vesener tilbes.

Denne kategorien ble innført av Max Mueller på 1800-tallet for den vediske hinduismen, og er overførbar til andinske forhold.

Også sammenligningen med den gammelpersiske Ahura Mazda, den mesopotamiske An eller den gammelgreske Ouranos har satt spor i den vitenskapelige litteraturen. I alle tre tilfeller er det tale om skapergestalter som strukturelt trekker seg tilbake for yngre hovedguder (Mithra, Marduk, Zevs), men som likevel forblir sentrale i den teologisk-filosofiske reflekjonen.

Viracocha-kulten er i stor grad opphørt etter erobringen. Den spanske misjonen identifiserte raskt skapergudet med den kristne Gud, noe som lettet kristningen, men samtidig lot den selvstendige Viracocha-dyrkelsen falme.

I dagens quechuatalende samfunn i høylandet er Wiraqucha ikke lenger et selvstendig kultobjekt, men en betegnelse på den katolsk-kristne Gud (Dios Wiraqucha) eller på en ærverdig, gammel mann.

I akademisk forskning har Viracocha fortsatt betydning som figur i en pre-imperial skaperteologi. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne og Cesar Itier har i de siste tiårene vist hvordan de spanske krønikeskriverne leste og delvis omformet de andinske teologibegrepene gjennom kristne briller.

Det er derfor metodisk vanskelig å rekonstruere den genuine pre-inka- og inkatidens Viracocha bak krønikekildene.

Arkeologisk har Staffgod-forskningen ved Tiwanaku, Chavín (med det berømte Raimondi-stele-billedverket) og Wari gitt nye holdepunkter for en muligens langt tilbakestrekkende, kontinuerlig skapergudtradisjon.

Buen fra Chavín (ca. 900 f.Kr.) via Tiwanaku/Wari (ca. 500, 1000 e.Kr.) til inkaene (1438, 1532) vil, dersom den bekreftes, være en av de lange buene i den latinamerikanske religionshistorien.

En viktig nyere forskningslinje er den arkeoastronomiske undersøkelsen av forholdet mellom Viracocha og stjernehimmelen. Gary Urton har i At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) vist at inkaene forsto Melkeveien (Mayu) som en kosmisk flod som styres gjennom himmelen av Wiraqucha.

Denne kosmologiske dybdestrukturen forble under radaren under den spanske misjonen, og har først blitt tilgjengelig gjennom moderne etno-astronomi.

Det følgende utvalget lister sentrale verk innen andesetnologi og religionshistorie om Viracocha-spørsmålet, med særlig vekt på det teologisk-filosofiske dybdelaget i inkatidens religion.