Mama Killa, månegudinne og søster-hustru til solguden

Mama Killa er en av de høyeste kvinnelige gudinnene i inkaenes statskult.

Garcilaso de la Vega beskriver henne i sine Comentarios Reales (1609) som søster og hustru til Inti. Hennes eget tempelområde i Coricancha i Cusco lå like ved solguden templet, men var beklædt med sølvplater i stedet for gull, et konsekvent ikonografisk uttrykk for månegudinnens underordnede, men likevel selvstendige posisjon.

Religionsvitenskapelig føyer hun seg inn i det utbredte mønsteret av lunar-solare søskenpar, som strekker seg fra den gammelegyptiske konstellasjonen Hathor/Ra via den japanske paringen Tsukiyomi/Amaterasu til det mesopotamiske forholdet Ishtar/Shamash. I Andesregionen utgjør hun det kvinnelige komplementet til det mannlige soltelogiske komplekset og definerer samtidig den kultiske statusen til den høytstående Coya, inkaens hovedhustru.

Catherine Allen påpeker at Mama Killa er langt mindre fremtredende i moderne quechua-talende landsbyer enn Pachamama; hun fungerer heller som et tidsmessig-kalendarisk ordensprinsipp som fastsetter såings- og innhøstingstider, snarere enn som en personlig tilbedt beskyttelsesgudinne.

Denne distansen forklares av den statlig-imperiale karakteren til hennes dyrkelse i inkatiden, som mistet sitt institusjonelle feste da den politiske inkastrukturen gikk under.

Inkaens hovedstad Cusco var kosmologisk delt inn i et hanan (øvre) og et hurin (nedre) Cusco, som ifølge Tom Zuidema var konnotert som komplementære mannlig/kvinnelig og solar/lunar.

Mama Killa ble særlig tilbedt i kvartalene i hurin-Cusco, som utgjorde byens nedre, fuktigere og mer kvinnelig konnoterte halvdel. Denne strukturen var ikke bare et formelt skjema, men bestemte ekteskapsregler, plikter mellom kvartalene og kalendariske rituelle funksjoner.

Navnet Mama Killa er en enkel quechua-sammensetning av mama (mor, kvinne, høystående kvinnelig person) og killa (måne, måned). Som med inti betegner ordet både det fysiske himmellegemet og den personifiserte guddommen, den sammensmeltningen av natur- og numinøst plan som er typisk for andinsk tenkning.

Diego Gonzalez Holguin gir i sitt Vocabulario (1608) betydningen av killa som luna o mes. Dobbeltbetydningen måne/måned er betegnende: Mama Killa er ikke bare måneskikkelsen på himmelen, men også personifikasjonen av den kalendariske månedstiden som kvinnebiologi, såing og innhøsting orienterer seg etter.

I aymara-området finner man ekvivalenten Phaxsi Mama, også «månemor». Den regionale varianten Quilla med dobbel l forekommer i noen eldre spanske krøniker (Sarmiento, Cobo) og gjenspeiler de spanske misjonærenes tidlige ortografi.

Språkhistorisk interessant er det nære slektskapet mellom killa og killay, quechua-verbet for å vente eller å vente på. Cesar Itier har i sine språkvitenskapelige arbeider om inka-teologien fremmet hypotesen om at killa opprinnelig kan ha markert venteperioden mellom såingene, der månesyklusene ga bøndene struktur for tålmodigheten mellom såing og innhøsting.

Denne hypotesen forklarer månegudinnens uvanlige dobbeltfunksjon som personifikasjon av venteperioden og kalendarisk ordensprinsipp, på en måte som overgår en ren astronomisk tolkning.

Mama Killa beskrives i kildene som en sølvglinsende skive med et antropomorft ansikt, det kvinnelige motstykket til den gyldne Punchao-skiven til Inti. Denne sølvskiven sto i det såkalte Killakancha, månekammerdelen av Coricancha. Polo de Ondegardo og Bernabé Cobo forteller at måneskiven ble smeltet om etter den spanske erobringen, og at den derfor ikke er bevart.

I den koloniale cusqueña-malerkunsten fremstilles Mama Killa ofte som en kvinneskikkelse med et sølvfarget diadem formet som en måneskive, gjerne ledsaget av en stilisert stjernehimmel. I enkelte billedverk fra Cusco-skolen fremstilles hun som en synkrese mellom Jomfru Maria, Pachamama og Mama Killa, blant annet i englebildene i kirken San Pedro i Andahuaylillas.

Bemerkelsesverdig er den astronomiske observasjonen av måneflekkene i inka-teologien: de mørke flekkene på månen ble tolket som en rev som av kjærlighet presset seg mot Mama Killa og for alltid ble innbrent i hennes ansikt. Denne fortellingen om måneflekkene er overlevert av Cristóbal de Molina og hører til de sjeldne bevarte inka-mytene med en astronomisk-etiologisk karakter.

Sølvskiven til Mama Killa i Killakancha var ifølge Garcilaso om lag like stor som det gyldne Punchao-bildet av Inti.

I motsetning til Punchao, som bare ble båret ut av det aller helligste på festdager, var måneskiven alltid synlig, fordi måne-teologien ikke sto i sentrum for inkaenes politiske selviscenesettelse og derfor ikke krevde like streng regulering.

På innerveggene i Killakancha sto dessuten de mumifiserte kroppene til de avdøde hovedhustruene (Mallqui Coya), det kvinnelige motstykket til forfedregalleriet av mallqui i Inti-tempelet.

Den viktigste myten om Mama Killa forklarer måneformørkelsene. Etter Garcilaso de la Vega trodde inkaene at en kosmisk puma eller en slange angrep månegudinnen og forsøkte å svelge henne under en måneformørkelse.

For å avverge dette angrepet gjorde folk stor lyd i Cusco på netter med måneformørkelse: De trommet på panner, fikk hundene til å bjeffe, skjøt piler mot månen og forsøkte på denne måten å skremme bort det angripende dyret. Denne praksisen er også avbildet i krøniken til Felipe Guaman Poma de Ayala (1615).

En annen fortelling forbinder Mama Killa med aitiologien til sølverforekomstene i Andesfjellene. Etter en overlevering fra krønikeskriveren Antonio Vasquez de Espinosa gråt Mama Killa sølvtårer som stivnet til sølvårer i bergsprekkene, en mytisk forklaring på den andinske sølverrikdommen som gjorde den spanske koloniseringen økonomisk attraktiv.

I inkaenes livssyklusmyter er Mama Killa beskytterinne for kvinnelig modning. Ved en unge kvinnes første menstruasjonsritual (quikuchikuy) ble Mama Killa tilkalt, likeledes ved bryllup og i barselseng. Cobo forteller om en fast ritualtekst der månegudinnen ble bedt om beskyttelse for mor og barn.

En tredje mytologisk fortelling forbinder Mama Killa med grunnleggelsen av inkariket. Etter en beretning av Sarmiento de Gamboa hadde Mama Ocllo, en av de mytiske søsknene til Manco Capac, fått sitt navn fra Ocllo-aspektet til månegudinnen selv.

Dermed er rikets grunnleggerinne ikke bare Intis datter, men samtidig en manifestasjon av Mama Killa, en teologisk konstruksjon som ga inkadynastiets legitimitet dobbelt forankring og gjorde at Coya-stillingen ble legitimert både gjennom solens og gjennom månens blodslinje.

Mama Killa-kulten var institusjonalisert i Coricancha-tempelet i Cusco. Personalet bestod utelukkende av kvinner, med hovedpresestessen i spissen, som som regel var søsteren til den regjerende Coya (inkaens hovedhustru). Disse kvinnene, Acllacuna (se også Inti), vevde sølvpryddede måneklær, brygget chicha av hvit mais og utførte de månedlige måneritualene.

Høydepunktet i kultåret var septemberfesten Coya Raymi (Coyas/månegudinnens fest), som markerte begynnelsen av såsesongen.

Under denne festen fant også renselsesritualet citua sted, der inkaens mannlige krigere løp gjennom gatene i hovedstaden med fakler, drev ut alle kjente sykdommer og onde ånder, blant dem de skadelige Supay, fra byen, og til slutt ble alt symbolsk skylt bort i de fire himmelretningene.

Den astronomiske observasjonen av månefasene var oppgaven til spesialiserte prester (kallpa-rikoq), som fastsatte månekalenderen ved steinobservatoriene i Cusco (f.eks. Saqsaywaman). Brian Bauer har i The Sacred Landscape of the Inca (1998) rekonstruert topografien til disse måneobservatoriene.

Den månedlige festrekken i inkarikets år hadde stadig referanse til Mama Killa: Månekalenderen bestemte både såtidene og de interne administrasjonsperiodene. Cieza de Leon og Polo de Ondegardo beskriver at hver månefase hadde en bestemt funksjon i rikets daglige liv: fullmåne for fester og såing, nymåne for renselsesritualer og sorg.

Denne månebaserte tidsstrukturen stod i et komplekst samspill med den solare tidsstrukturen til de store solfestene og frembrakte et to-lags kalendersystem, hvis fullstendige rekonstruksjon fortsatt sysselsetter andesforskningen i dag.

Mama Killa ble i inkatidens praksis særlig tilkalt ved fødsler, kvinnesykdommer og nattlige reiser. Cobo forteller om en skikk der man natten før en lang reise la en silvermynt (i inkatiden et silverblad) under hovedkudden for å be om månegudinnens beskyttelse.

Apotropeisk mot mareritt og nattlige skadeånder, særlig mot de som ansees nattaktive Supay, gjaldt små silveramuletter i form av en halvmåneskive (tumi) eller en stilisert kvinnefigur. Disse ble lagt på pannen til barn ved leggetid eller festet på sengerammen.

I dagens quechuatalende landsbyer har denne praksisen i stor grad gått over i den katolske Maria-dyrkelsen. Maria-medaljene som mange andinske mestiser bærer, har funksjonelt avløst Mama Killas silveramuletter. Religionsetnologisk forskning, særlig arbeidene til Olivia Harris og Marisol de la Cadena, har grundig beskrevet denne funksjonelle kontinuiteten samtidig med det teologiske omveltningen.

En svært spesiell beskyttelsespraksis er bruken av månesilver mot måneformørkelser: På dager med en forutsagt måneformørkelse bar mødre med småbarn silverpannebånd for å forhindre at det angripende dyret gjennom den svekkede Mama Killa fikk tilgang til de levendes verden.

Denne praksisen beskrives samstemt av Cobo og Albornoz og viser hvordan den astronomiske hendelsen ble tolket kosmologisk og koblet til konkrete apotropeiske handlinger.

Mama Killa passer inn i det verdensomspennende mønsteret av kvinnelige måneguddommer. Strukturelt sammenlignbare er den greske Artemis-Selene, den romerske Diana-Luna, den egyptiske Isis i hennes lunare aspekt, det mesopotamiske forholdet Nanna-Sin og den hinduistiske skikkelsen Chandra (som riktignok er tenkt som mannlig).

Innenfor Amerika har Mama Killa likheter med den aztekiske månegudinnen Coyolxauhqui, som i den aztekiske hovedmyten om Huitzilopochtlis fødsel som sol blir slått i stykker av sin bror. Aggresjonsdynamikken mellom sol og måne er skarpere i den aztekiske myten enn i den inkaiske, hvor søster-hustru-forholdet er fremstilt mer harmonisk.

Bemerkelsesverdig er også sammenligningen med den nordamerikanske Changing Woman hos navajoene, som også forener livssyklus, kvinnelig modenhet og kalendarisk tid i én skikkelse, dog uten den spesifikt lunare dimensjonen. Eliade har i sitt verk Patterns in Comparative Religion (1958) systematisk beskrevet måne-kvinne-mønsteret.

Innenfor det inka-tidsmessige sammenligningsperspektivet er dessuten aymara-varianten Phaxsi Mama og den nordandinske varianten i Cara-religionen ved Quito betydningsfulle. Sistnevnte kjente til en månegudinne Quilla, hvis tempel den spanske krønikeskriveren Padre Velasco beskriver; det finnes altså holdepunkter for en før-inkaisk måne-teologi lengst nord i Tawantinsuyu.

Frank Salomon har i Native Lords of Quito (1986) systematisk beskrevet denne nordandinske månekulten og skilt den fra inkastatens teologi.

I det moderne andinske området er Mama Killa ikke lenger et selvstendig kultobjekt, men lever videre i folkloren, i festene og i den voksende urfolksbevegelsen for kultur. I den rekonstruerte Coya Raymi-festen (gjenopplivet siden 1990-tallet i enkelte landsbyer i Cusco-området) blir hun påkalt som skytshelgen for det kvinnelige og for såtiden.

I den akademiske forskningen står i dag mindre den institusjonelle måne-teologien i fokus enn det arkeoastronomiske spørsmålet om inkaenes månekalender.

Tom Zuidema hevdet i The Calendar of the Incas (2010, utgitt posthumt) at inkaene brukte et månekalenderår på 328 dager, som korresponderte med de 328 huaca-helligdommene i ceque-systemet. Denne teorien er omstridt; Brian Bauer og Gary Urton har delvis nyansert den.

Fra et religionsvitenskapelig synspunkt forblir Mama Killa et viktig eksempel på en institusjonell kvinnelig guddom innenfor en mannsdominert høykultur. Hennes posisjon viser at inkariket ikke hadde en ren patriarkalsk teologi, men utviklet komplementære kjønnsstrukturer, som fant sitt politiske uttrykk i doblet regentskap mellom Coya og Inka, og sitt teologiske uttrykk i søsken-ektefelleforholdet mellom Inti og Killa.

I den nåværende Pachakuti-Mama-bevegelsen i Bolivia og Peru fremstår Mama Killa dessuten som en identifikasjonsfigur for urfolksfeminister. Forfattere som Domitila Barrios de Chungara og senere Silvia Rivera Cusicanqui har gjort gjenoppdagelsen av den kvinnelige komplementariteten i det andinske religionssystemet til gjenstand for sosiologisk forskning.

Mama Killa-skikkelsen fungerer her ikke som en historisk restaurering av et kultobjekt, men som et symbolsk referansepunkt for en egen urfolksbasert kjønnsorden hinsides den eurosentriske patriarkatskritikken.

Følgende utvalg lister sentrale verk innen andesetnologi og religionshistorie om Mama Killa, med vekt på arkeoastronomiske og kvinnehistoriske studier.