Wer war Ishtar in der babylonisch-assyrischen Mythologie?

Ishtar (akkadisch Ištar, sumerisch Inanna) war die wichtigste Göttin Mesopotamiens, gleichzeitig Göttin der Liebe, der Fruchtbarkeit und des Krieges. Diese widersprüchliche Doppel-Funktion (Liebe und Krieg) ist typisch für ihre Ambivalenz.Ihr berühmtester Mythos ist die Höllenfahrt der Inanna/Ishtar, sie steigt in die Unterwelt zu ihrer Schwester Ereshkigal hinab und wird auf dem Weg ihrer sieben Schmuckstücke (sieben Tore, an jedem ein Stück abgelegt) entkleidet. Sie stirbt unten und kehrt nur durch göttliches Eingreifen zurück, ein Mythos von vegetativer Erneuerung.

Was ist das Ishtar-Tor?

Das Ishtar-Tor war das achte Stadttor des babylonischen Hauptstadt Babylon, gebaut um 575 v. Chr. unter Nebukadnezar II. Es war ein doppelter Torbau mit blau glasierten Ziegeln, geschmückt mit Reliefs von Stieren (für den Wettergott Adad), Drachen (Mušḫuššu, für Marduk) und Löwen (für Ishtar).Es war eines der berühmtesten Bauwerke der antiken Welt, wahrscheinlich gemeint, wenn die Hängenden Gärten von Babylon als Weltwunder genannt werden. Die rekonstruierte Vorderseite des Tors ist heute das Hauptstück des Pergamonmuseums Berlin.

Ishtar, gudinne fra den mesopotamiske tradisjonen

Ishtar er en gudinne fra den mesopotamiske tradisjonen.

Gudinne for kjærlighet, krig og Venus, en vill herskerinne over himmelen. Ishtar (sumerisk Inanna) er den mektigste kvinnelige gudinnen i Mesopotamia og lar seg vanskelig temme. Hun er på samme tid forførende og krigersk, øm og vred, en gudinne som skjenker konger seier og fordømmer dem i neste stund.

Fra Uruk hersker hun over kjærligheten og morgenstjernen, og hun er menneskenes favorittgudinne, fryktet selv av gudene.

Ishtar (sumerisk Inanna) er den sentrale kvinnelige guddommen i det mesopotamiske pantheonet, og hun forener de tilsynelatende motstridende sfærene kjærlighet, krig og kongemakt.

Hymnetekstene hennes (Enheduanna, ca. 2300 f.Kr.) er blant de eldste bevarte autoriserte religiøse tekstene. Myten om Inannas ferd til underverdenen er en av nøkkeltekstene i mesopotamisk teologi. Kulten hennes spredte seg over det semittiske språkområdet og påvirket senere Afrodite- og Astarte-kulter. Som gudinne for kjærlighet og krig satte Ishtar varige spor i den religiøse forestillingsverdenen i Mesopotamia.

GudinneMesopotamia

Ishtar

Rask oversikt: Ishtar

Type: Mesopotamisk hovedgudinne, gudinne for kjærlighet og krig
Pantheon: Akkad/Babylon/Assur (sumerisk motstykke: Inanna)
Funksjon: Kjærlighet, seksuell lyst, krig, kosmisk makt, Venus-stjernen
Hovedattributter: Stjernekrone, løve som ridedyr, pil og bue, åttestjerne (symbol)
Hovedkultsteder: Ninive (E-mash-mash-tempel), Uruk (Eanna), Babylon (Ishtar-porten)
Astronomisk identifikasjon: Venus (Dilbat)

Historisk innordning

Tidsrom for tekstene

Ishtar er belagt siden den gammelakkadiske tiden (3. årtusen f.Kr.), en akkadisering av den sumeriske Inanna (i Uruk). Hovedblomstringstiden for kulten hennes var den gammel-, middel- og nybabylonske perioden.

I det assyriske riket var hun hovedgudinne i Ninive og Arbela, skytshelgen for de assyriske kongene. Den berømte Ishtar-porten i Babylon (i dag i Berlin) er ett av de best bevarte antikke byggverkene. I den bibelske tradisjonen omtales hun som Ashtoreth.

Utbredelsesområde

Hovedkultsteder: Ninive (E-mash-mash-tempel, senassyrisk hovedkultsted), Uruk (Eanna-tempel som Inanna-helligdom), Babylon (Ishtar-porten, tempel i Esagila-komplekset), Arbela (i dag Erbil, en av de eldste kontinuerlig bebodde byene). I Akkad var hun Sargons hovedgudinne. I Middelhavsområdet ble hun, via Astarte, en forløper til Afrodite.

Kildesituasjon

Sentrale kilder: Inanna-og-Dumuzi-mytesyklusen (Sumer), Inannas nedstigning til underverdenen, Gilgamesh-eposet (tavle VI, Ishtar krever at Gilgamesh gifter seg med henne), Inanna og Enki, Ishtar-hymnen, nyassyriske innskrifter om Ishtar av Arbela. Sekundærlitteratur: Wolkstein/Kramer, Inanna. Queen of Heaven and Earth; Foster, Before the Muses; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Navn

Ishtar avbildes i dobbel skikkelse: øverst i et gjennomsiktig klesplagg, med maktens krone, med naken eller krigersk kropp; nederst rustet som en kriger med lanse og skjold, med en løve eller panter ved sine føtter.

Den åttespissede stjernekronen kjennetegner henne, et symbol for morgenstjernen (Venus). Hennes våpen er piyattu (ildlansen). En skorpion eller en due kan følge henne. Ofte avbildes hun knelende eller stående i krigersk positur.

Kjennetegn

Ishtar er gudinnen for hellig prostitusjon, en krigerinne og vokter av rett og makt. Hun bestemmer utfallet av kamper og velsigner eller fordømmer konger etter eget lune. I Ishtars nedstigning ledes hun gjennom underverdenens syv porter som straff for sin hovmod, en dyp myte-fortelling om kvinnelig makt og dens grenser.

De hierodulene (hellige prestinner) tjente i hennes tempel. Det ble holdt store fester til hennes ære, liturgiske bryllup (hieros gamos) med konger, og i krigstider masseoffer. Ishtar var menneskenes gudinne, umiddelbart tilkalt, umiddelbart fryktet.

Faktaboks: Ishtar

De viktigste aspektene av Ishtar på et blikk. De følgende feltene oppsummerer opprinnelse, funksjon, fremtoning, tilbedelse, symboler og paralleller.

Opprinnelse

Ishtar er datter av månegudens Sin (Nanna) og Ningal, søster av solguden Shamash. I den sumeriske parallellen er hun Inanna, datter av An og Nammu. Kjærlighetsgudinnens gemal er Dumuzi (Tammuz på akkadisk), en ung hyrde- og vegetasjonsgud.

Myten om Inannas nedstigning: hun stiger ned i underverdenen til sin søster Ereshkigal, blir der først drept og deretter gjenopplivet av Ea. Dumuzi må som soning stige ned i underverdenen.

Rettet mot

Dobbelfunksjon: kjærlighets- og krigsgudinne (forent i én skikkelse, en konstellasjon uten sidestykke i den antikke verden). Kjærlighetsaspektet: seksuell lyst, erotisk attraksjon, ekteskapsinngåelse. Krigsaspektet: kongeslag, hærføring. Astronomisk: morgen- og aftenstjerne (Venus). I den personlige kulten også kvinnenes beskytter, tempelprestinnenes (nadi-tu) og spåkvinnenes patroninne.

Ishtars fremtoning

Antropomorf som en vakker ung kvinne i lang, fleirlaget kjole, med stjernekrone eller høyt hatt-diadem. Karakteristiske attributter: pil og bue (krig), dobbel stridsklubbe (krig), åttestjernen (hennes hovedsymbol, representerer Venus). Ridedyr: løve (ofte stående på et løvepar). Også nakenform (Inanna-Astarte-tradisjon) på terrakotta-relieffer. I nybabylonsk tid ble åttestjernen alene brukt som gudommelig symbol på steler og segl.

Virksomhet

Virkeområde: Ishtar ble tilkalt av alle samfunnslag, i kjærlighetsanliggender av kvinner, før slag av konger, i spådomskunst av prester.

De assyriske kongene (Sargon II, Sanherib, Asarhaddon) var hennes spesielle beskyttede, ved hvert felttog kalte kongen på «Ishtar av Arbela». I Uruk drev nadi-tu-tempelprestinnene tempeldriften. Personlig tilbedelse med røkelse av sedertre og risting av fårekjøtt.

Beskyttelse

Åttestjerne (hovedsymbol, representerer Venus), pil og bue, dobbel stridsklubbe, løve (ridedyr), stjernekrone, høyt hatt-diadem, fleirlaget kjole. Planter: seder, dadler, lilje. Hellige dyr: løve (særlig ledsaget av mušhuššu-drager), slange.

Paralleller

Inanna (Sumer, forgjenger), Astarte (Fønikia, nesten identisk overtakelse), Anat (Ugarit), Ashtoreth (hebraisk, bibelsk omtale), Afrodite (Hellas, kjærlighetsaspektet), Athene (Hellas, krigsaspektet), Venus (Roma, astronomisk), Hathor (Egypt, sen synkretisering), Frøya (germansk, kjærlighet og valg av falne), Durga (hinduisme, krigsgudinne på løve).

Praktisk beskyttelse

Tilbedelsesritualer

Ishtar (sumerisk Inanna) var en av de mest sentrale gudommene i Mesopotamia, samtidig kjærlighets-, kriger- og Venus-gudinne. Hennes hovedhelligdom var Eanna i Uruk (4.-3. årtusen f.Kr.).

Hellig-bryllup-ritene hieros gamos (sumerisk nig-mussa-tum) mellom kongen og den høye prestinnen som Inanna-inkarnasjon er belagt fra Šulgi/Sin-Iddinam (Ur III) (jf. Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses). Tempelprostitusjon (sumerisk nu-gig) var en del av hennes tilbedelse, et religionsvitenskapelig omstridt funn (jf. Lambert, Roth).

Tilbedelser

«Inannas nedstigning til underverdenen» (sumerisk, Kramer, The Sumerians) og den akkadiske parallellen «Ishtars nedstigning til dødsriket» (Foster) er de sentrale mytetekstene. «Den store Ishtar-hymnen» av Naram-Sin (Akkad, ca. 2250 f.Kr.) er den tidligste personlige tilbedelsen av henne. Ritualbønnen «šuʾila» (håndhevingsbønn) var ofte rettet til Ishtar ved personlig krise.

Amuletter og beskyttelsessymboler

Åttekantet stjerne (Venus-symbol) på babylonske sylindersegl og grensesteiner (jf. Black/Green). Løveledsager (hun rir på en løve, syv-løve-vogn). Apotropeiske leirfigurer av nakne kvinner med hendene under brystene (Ishtar-bilder) ble gravlagt i husvegger (Ur, Larsa, Sippar, Woolleys utgravninger).

Ishtar, paralleller i andre kulturer

Inanna og Ishtar: en gudinne på to språk

Bak navnet Ishtar står en av de eldste og viktigste gudinnene i Mesopotamia.

I de sumeriske kildene heter hun Inanna, mens hun i de senere akkadiske, babylonske og assyriske tekstene kalles Ishtar. Forskningen går ut fra at den akkadiske Ishtar i stor grad ble likestilt med den sumeriske Inanna, men at det samtidig oppsto en opprinnelig selvstendig semittisk gudinne som ble en del av denne gestalten. Gjennom flere årtusener vokste ulike tradisjonslinjer sammen.

Ishtar forener virkeområder som ved første blikk kan virke motstridende. Hun er gudinnen for kjærlighet og seksualitet, og samtidig en krigsgudinne. Hun står for lyst og attraksjon like mye som for kamp og vold.

Den eldre forskningen har til tider sett dette som en motsetning, eller som to gudinner som eksisterte side om side. Nyere arbeider legger heller vekt på at begge områder i den mesopotamiske tenkningen er forbundet gjennom en fellesegenskap: en grensesprengende, ordensoppløsende kraft som virker både i lidenskapen og i krigen.

Hennes astrale aspekt er planeten Venus. Som morgen- og aftenstjerne ble Ishtar forbundet med det mest fremtredende himmellegemet etter sol og måne. Også her viser hennes dobbeltnatur seg, siden planeten opptrer både om morgenen og om kvelden.

Denne forbindelsen til Venus har stor religionshistorisk betydning, siden den utgjør en bro til de senere kjærlighetsgudinnene i Middelhavsområdet, til den fønikiske Astarte og til den greske Afrodite, som også ble forbundet med planeten Venus.

Ishtars nedstigning til underverdenen

Den mest kjente sammenhengende myten om Ishtar er hennes nedstigning til underverdenen. Den er overlevert både i en eldre sumerisk versjon, Inannas nedstigning til underverdenen, og i en kortere akkadisk versjon, Ishtars ferd til dødsriket. Gudinnen bestemmer seg for å stige ned til dødsriket, som styres av søsteren Ereshkigal.

På veien gjennom underverdenens syv porter må Ishtar ved hver port legge fra seg et klesplagg eller et smykke, et tegn på hennes makt.

Naken og fratatt sine insignier trer hun til slutt fram for Ereshkigal og blir der drept, og liket hennes blir hengt opp. Med kjærlighetsgudinnens død opphører all fruktbarhet på jorden, og mennesker og dyr får ikke lenger avkom.

Etter at de høyere gudene griper inn, blir Ishtar gjenopplivet og får forlate underverdenen, men dødsrikets lov krever en erstatning. I den sumeriske versjonen blir hennes ektemann Dumuzi, på akkadisk Tammuz, utpekt til dette; han må derfor tilbringe en del av året i underverdenen.

Denne myten er viktig for religionsvitenskapen på flere måter. Den forbinder en gudinne med skiftet mellom fruktbarhet og ufruktbarhet, og gir dermed et tidlig eksempel på det utbredte motivet med vegetasjonsguden som tidvis er bundet til underverdenen.

Samtidig viser den gradvise avleggingen av insignier ved de syv portene en gjennomtenkt rituell forestillingsverden. Den eldre tolkningen som ren vegetasjonsmyte anses i dag som for snever; forskningen legger nå større vekt på temaene makt, avmakt og grensen mellom verdenene.

Tempel, prestesjap og kultpraksis

Ishtar hadde templer og helligdommer i mange byer i Mesopotamia. Et gammelt sentrum for kulten hennes var byen Uruk, der det store helligdommen Eanna, himmelens hus, lå.

Også i Ninive og andre assyriske byer var hun en ledende gudhet; de assyriske kongene tilkalte Ishtar som hjelper i slag og tilskrev henne seirer.

Kultpraksisen omfattet en mangfoldig krets av tempelansatte og kultisk virksomme personer. Kileskriftkildene nevner ulike grupper av personer som stod i Ishtars tjeneste, blant dem noen hvis kjønnsrolle beskrives som stående mellom de vanlige kategoriene. Eldre framstillinger har ofte beskrevet Ishtar-kulten med stikkordet tempelprostitusjon.

Den nyere forskningen har blitt betydelig mer forsiktig her. Den påpeker at de antikke belegene for dette, først og fremst et kjent avsnitt hos Herodot, kommer fra utsiden, kan være misvisende og ikke uten videre stemmer med de innfødte kileskriftkildene. Den nøyaktige naturen til de seksuelt konnoterte kultelementene er fortsatt omdiskutert.

Godt dokumentert er derimot hymner og bønner til Ishtar, som hører til de mest imponerende tekstene i den mesopotamiske litteraturen. De lovpriser hennes makt, skildrer hennes skjønnhet og hennes skrekk, og ber om hennes bistand.

Noen av disse tekstene ble tilskrevet tradisjonsdannende personer, blant annet den gammelakkadiske presten og dikteren Enheduanna, som flere Inanna-hymner tilskrives. Slike tekster viser at Ishtar ikke bare var gjenstand for den offisielle statskulten, men også for personlig from tro.

Ishtar i Gilgamesh-epos og i den kulturelle hukommelsen

En kjent litterær episode viser Ishtar i et kritisk lys. I Gilgamesh-eposet, det mest kjente verket i mesopotamisk litteratur, frir gudinnen til helten Gilgamesh og tilbyr ham ekteskap. Gilgamesh avslår og minner henne om skjebnen til hennes tidligere elskere, som hennes kjærlighet skal ha brakt ulykke over, fremst blant dem Dumuzi.

Rasende krever Ishtar himmeltyren fra sin far for å straffe Gilgamesh, og forårsaker dermed stor ulykke, til tyren blir drept av Gilgamesh og Enkidu.

Denne episoden er religionshistorisk opplysende fordi den viser at den mesopotamiske diktningen kunne tilskrive sine guder rasende, farlige og fornærmede trekk. Ishtar fremstår her som mektig, lidenskapelig og uberegnelig. Teksten nedvurderer henne ikke, men synliggjør hennes grensesprengende natur.

I den kulturelle hukommelsen har Ishtar først og fremst forblitt til stede gjennom to veier. Den ene er den arkeologiske gjenoppdagelsen av Mesopotamia på 1800- og 1900-tallet. Berømt er det rekonstruerte Ishtar-porten fra Babylon med sin blå glasserte teglvegg, som i dag står i et museum i Berlin og som synliggjør gudinnens betydning for den babylonske byen.

Den andre veien går gjennom religionshistorien selv: Forbindelsen mellom kjærlighet, krig og planeten Venus gjør Ishtar til en nøkkel for å forstå senere gudinner i det østlige Middelhavet. Forskningen ser i henne en av de mest innflytelsesrike kvinnelige gudommene i den gamle verden, hvis spor kan følges fra Sumer til den greske religionen.

Videre lenker

Kilder og litteratur

Flere standardverk i litteraturlisten.

Vanlige spørsmål om Ishtar

Hvem var Ishtar i den babylonsk-assyriske mytologien?

Ishtar (akkadisk Ištar, sumerisk Inanna) var Mesopotamias viktigste gudinne, samtidig kjærlighetens, fruktbarhetens og krigens gudinne. Denne motstridende dobbeltfunksjonen (kjærlighet og krig) er typisk for hennes ambivalens.

Hennes mest berømte myte er Inannas/Ishtars nedstigning til dødsriket, hun stiger ned i underverdenen til sin søster Ereshkigal og blir avklædd sine syv smykker på veien (syv porter, ett smykke lagt av ved hver). Hun dør der nede og vender bare tilbake gjennom guddommelig inngripen, en myte om vegetativ fornyelse.

Hva er Ishtar-porten?

Ishtar-porten var den åttende byporten i den babylonske hovedstaden Babylon, bygget omkring 575 f.Kr. under Nebukadnesar II. Det var en dobbelt portbygning med blåglaserte teglstein, prydet med relieffer av tyrer (for værguden Adad), drager (Mušḫuššu, for Marduk) og løver (for Ishtar).

Det var ett av de mest berømte byggverkene i den antikke verden, og det er sannsynligvis dette som er ment når Babylons hengende hager nevnes som et verdens underverk. Den rekonstruerte forsiden av porten er i dag hovedattraksjonen i Pergamonmuseet i Berlin.