Gui er en ånd fra den kinesiske tradisjonen.
Den mangfoldige kinesiske åndeverdenen, fra forfedre til hevnere.
Gui (鬼) betegner i klassisk kinesisk folketro først og fremst forfedreånden, den udødelige sjelen til en avdød som fortsetter å eksistere etter døden. I det konfucianske systemet finnes to sjelekomponenter: hun (den himmelske, lette sjelen som stiger oppover) og po (den jordiske, tunge sjelen som forblir i graven).
Når po-sjelen er ute av balanse, for eksempel på grunn av ubegravet død, manglende offergaver eller brutt pietetsplikt, blir den til en rastløs Gui. De viktigste ritene for å skape fred: Qing Ming-festen (gravrengjøring, 4./5. april), Zhong Yuan-festen (Hungrige-ånder-festen, 7. månemåned), pleie av forfedretavler i familietemplet.
Den taoistiske tolkningen utvider skjemaet med åndegrader: Tu-di Gui (lokale ånder), Shan-Gui (fjellånder), Shui-Gui (vannånder). Beslektede gestalter: Jiangshi (hoppende lik), Diao-si Gui (hengeånd).
Gui (鬼) er grunnbegrepet i kinesisk demonologi. Skriftegnet viser opprinnelig et hode med bølgende hår, sjelen til en avdød.
Begrepet er vidt: det omfatter forfedreånder (som er velvillige ved rett ritus), rastløse døde (som hjemsøker), hevnlystne sjeler og mange underkategorier. Etter yin-yang-kosmologien hører Gui til yin, kaldt, mørkt, kvinnelig, dødt, og krever rituell balanse med yang hos de levende.
Den klassiske litteraturen kjenner mange typer. Nügui (女鬼) som kvinnelig ånd er særlig fremtredende i folkefortellinger og operaer, den vakre unge kvinnen som vender tilbake av sorg eller hevn. Shui Gui (水鬼) er den druknede, Diao Si Gui (吊死鬼) den hengte.
Pu Songlings mesterverk Liaozhai Zhiyi (17. Jh.) inneholder hundrevis av Gui-fortellinger og har formet det moderne bildet, særlig motivet «Gui som tragisk elskende», der levende og døde står i komplekse forhold til hverandre.
Type: Generelt begrep for ånd/demon
Opprinnelse: sjeler til avdøde, særlig uforløste
Undertyper: Nügui (kvinnelig), Shui Gui (druknet), Diao Si Gui (hengt), mange flere
Tekster: Shang-orakelknokler, Zuozhuan, Sou Shen Ji, Liaozhai Zhiyi
Tidsperiode: førimperial til i dag
Shang-orakelknokler (ca. 1600 f.Kr.) med tidlige Gui-anrop. Han-tidens tekster (Shujing, Liji) systematiserer. Tang-tidens undertlitteratur (Sou Shen Ji, 4. årh.) med tett Gui-fortelling. Qing-tidens Liaozhai Zhiyi (17. årh.) som litterært høydepunkt. Moderne filmindustri og litteratur kontinuerlig.
Han-kinesisk kjerneområde. Med diaspora over hele verden (Taiwan, Hongkong, Sørøst-Asia, Nord-Amerika, Europa). Regional mangfold: sørkinesiske tradisjoner (Hongkong, Singapore) særlig tett med Gui-tro; minoriteter (Hui, Miao) med egne varianter.
Shang-orakelknokler, klassiske konfucianske tekster (Liji, Zuozhuan), daoistiske eksorsisme-tekster (Daozang), Gan Baos Sou Shen Ji, Pu Songlings Liaozhai Zhiyi, Yuan Meis Zi Bu Yu, moderne folkeminnevitenskap og film.
Kinesisk: 鬼 (guǐ).
Undertyper: nügui 女鬼 (kvinnelig), nangui 男鬼 (mannlig), shui gui 水鬼 (druknet), diao si gui 吊死鬼 (hengt), yuan gui 冤鬼 (urettferdig avdøde), e gui 餓鬼 (hungerånd, se egen side).
Etymologi: Piktogram; allerede på Shang-orakelbeinet fremstilt som en bølgende hårform på hodet.
Japansk: Oni (delvis overtatt), Yūrei som motstykke til gui.
Den regionale differensieringen er enorm. Hongkongs folketro kjenner blant annet jiandie gui (spionånd), zanpu gui (massakreånd) og mange flere. Taiwanske tradisjoner har egne klasser. Enheten ligger i grunnbegrepet, mangfoldet i de konkrete skikkelsene.
Utseende
Vanligvis skyggeaktig eller gjennomsiktig. Nügui som en vakker ung kvinne i hvit kjole med langt svart hår. Shui gui som en oppsvulmet, våt kropp. Diao si gui med blåaktig ansikt og hengende tunge. Moderne skrekkestetikk preger billedtradisjonen fortsatt (Ring-filmene).
Oppførsel
Avhengig av typen: Forfedreånder kommer ved høytider og forventer offer; hevngjerrige yuan gui søker sine mordere eller umoralske vitner; shui gui forsøker å drukne andre (for å få en erstatning og selv bli gjenfødt).
Virkeområde
Dødsstedet, den avdødes familie, urene steder. Om natten og i spøkelsestimen. Forsterket årlig i Hungry Ghost Month (den sjuende månemåneden). Alltid til stede på gravplasser og kremasjonssteder.
Mytologisk plassering
Gui hører til yin-siden av kosmologien. I den buddhistisk-daoistiske synkretismen er gui vesener i en av de seks eksistensformene; i konfuciansk rammeverk er de forfedre og krever riktig ritualpleie (li).
De viktigste aspektene ved gui på et blikk.
Sjeler av avdøde, forfedre eller uforløste. Yin-siden av verden. Strekker seg langt utover det demoniske spekteret, fra velvillig til farlig.
Familiene til de avdøde (forfedre), offer for mord (yuan gui), badende på shui-gui-steder, mennesker i den sjuende månemåneden.
Skyggeaktig eller gjennomsiktig. Nügui med langt svart hår i hvitt; shui gui oppsvulmet og våt; diao si gui med blåaktig ansikt og hengende tunge.
Avhengig av typen: hjemsøkelse, hevn, drukning, sykdom, psykisk press. Forfedreånder er velvillige ved riktig pleie, men truende ved vanskjøtsel.
Forfedreoffer og familieritualer (Qingming, Hungry Ghost), daoistiske fu-talismaner, bagua-speil, sverd av fersketre, hanblod, resitasjon av sutraer eller dao-tekster.
Forfedreritualer
Qingming-festen (april): gravbesøk, offer av papirmat og papirpenger. Hungry Ghost Festival (7. månemåned): offergaver utenfor husdøren, offentlige ritualer. Nyttår i månekalenderen med invitasjon av forfedre. Uten disse ritualene blir forfedre til yuan gui.
Eksorsisme og vern
Daoistiske prester (daoshi) med fu-talismaner av gult papir med rød tinte. Ritualer med sverd av fersketre og bjeller. Yin-yang-kompass (luopan) for å fastslå farlige steder. Feng shui-korrigering som forebyggende tiltak.
Amuletter og husritual
Bagua-speil over husdøren, dørgudpar (menshen, Qin Shubao og Yuchi Jingde), røde tråder for nyfødte, jadeamuletter. Husterskler, takkanter og innganger blir spesielt beskyttet.
Litterær tradisjon
Pu Songlings Liaozhai Zhiyi (1600-tallet) som høydepunkt, med nesten 500 fortellinger om gui, yaoguai og huli jing. Blir stadig tilpasset på nytt frem til i dag. Yuan Meis Zi Bu Yu (1700-tallet) utfyller dette. Moderne forfattere (Pu Songlings oversettere, samtidig kinesisk litteratur) bygger videre på tradisjonen.
Film og popkultur
Hongkongs spøkelsesfilmer (A Chinese Ghost Story, 1987) og taiwanske skrekkproduksjoner (Tigertail, The Rope Curse) former det moderne bildet. Japansk J-horror (Ring, Ju-on) henter mye fra kinesiske gui-motiver.
Diaspora i dag: I kinesiske miljøer verden over holdes gui-troen i live. Hungry Ghost Festival-praksis i Singapore, Malaysia og Nord-Amerika. Kinesere i Folkerepublikken i dag holder fast ved ritualene, tross offisiell sekularisering.
Den kinesiske gui, vanligvis oversatt med spøkelse eller ånd til en avdød, kan bare forstås mot bakgrunnen av den tradisjonelle kinesiske forestillingen om sjelen.
Ifølge en utbredt oppfatning som utviklet seg fra Han-tiden, har mennesket to typer sjelekrefter: hun, den mer åndelige, lettere komponenten som stiger opp etter døden, og po, den kroppsbundne, tyngre komponenten som blir værende i jorden med liket.
Ved en normal, ordnet død og korrekt utførte dødsritualer finner begge komponenter sitt rette sted. Den oppstigende blir en æret forfader, den jordiske hviler i graven.
Gui i snever, problematisk forstand oppstår der denne ordnede overgangen mislykkes. En avdød hvis riter uteblir, som ikke har etterkommere, som døde voldsomt, langt hjemmefra eller som offer for urett, kan bli et rastløst, vandrende gui.
Dermed er gui i den kinesiske forestillingen ikke et selvstendig vesen fra en fremmed sfære, men et menneske i feil tilstand. Grensen mellom den ærede forfaren og det fryktede spøkelset går ikke ved vesenets art, men ved spørsmålet om det blir rituelt forsørget og sosialt inkludert.
Denne oppfatningen har vidtrekkende følger. Den gjør de levende ansvarlige for de dødes skjebne, den begrunner forfaderdyrkelsens sentrale stilling, og den forklarer hvorfor omsorgen for riktig gravferd og regelmessige offer preget det kinesiske familielivet i århundrer.
Gui er den stadige påminnelsen om hva som skjer når disse pliktene forsømmes.
Samlebegrepet gui omfatter en rekke tydelig ulike fremtoningsformer, hvis fellestrekk er at det dreier seg om døde i en uløst tilstand. Den kinesiske overleveringen, fra de tidlige samlingene av det underlige til de senere fortellerverkene, har utformet dette mangfoldet rikt.
En viktig gruppe er de sultne åndene, egui, de døde uten etterkommere eller uten ordentlige offer, som vandrer omkring uforsørget og lider av sult.
Gjennom buddhismens innflytelse ble de forbundet med den indiske forestillingen om sultåndenes rike, og de står i sentrum for spøkelsesfestivalen i den syvende måneden, hvor de levende også bringer mat til de forsømte, fremmede døde slik at de ikke skal volde ulykke.
En annen gruppe er hevnåndene, yuangui, døde som led urett, som ble myrdet, urettmessig henrettet eller drevet til selvmord.
De vender tilbake for å kreve gjengjeldelse eller for å bringe uretten frem i lyset, ofte forfølger de målrettet den skyldige. I utallige fortellinger og senere i teateret utgjør hevnånden som tvinger frem rettferdighet gjennom rettssaken eller overnaturlig inngripen, et sentralt motiv.
I tillegg kjenner overleveringen ånder som oppstår gjennom spesielle dødsomstendigheter, for eksempel druknede som søker en erstatning for selv å bli forløst, eller ånder som forblir bundet til et bestemt sted.
Denne differensieringen viser at gui ikke ble tenkt som en ensartet skrekkskikkelse. Det er heller et helt felt av døde, hvis respektive historie, dødsmåte, urett og forsømmelse avgjør i hvilken form de vender tilbake og hva de krever av de levende.
I den kinesiske fortellerlitteraturen er gui ofte ikke bare et skremmende vesen, men en bærer av moralsk orden. Særlig i samlingene fra tidlig middelaldertid og i klassiske verk fra Qing-dynastiet, som Liaozhai zhiyi av Pu Songling, får ånden en funksjon som utfyller eller korrigerer menneskelig rettferdighet.
Et vanlig mønster er ånden som avdekker en skjult forbrytelse. En myrdet person viser seg for en embetsmann i en drøm, peker på liket sitt eller på gjerningsmannen, og gjør det dermed mulig å straffe den skyldige.
Her fungerer gui som et redskap for en kosmisk orden som ikke tillater at urett blir uoppgjort. Det bakenforliggende byråkratiet, underverdenens domstoler med sine akter og dommere, utgjør rammen som slike ånder handler innenfor.
Like utbredt er den takknemlige ånden. En avdød som en levende har gjort en velgjerning mot, for eksempel ved å begrave hans knokler, betale hans skyld eller bringe ham offer, vender tilbake for å gjengjelde dette, gjennom et råd, gjennom beskyttelse eller gjennom hjelp i nødens stund.
Disse fortellingene bekrefter normen om at omsorgen for de døde er verdt det, og at et forhold av å gi og ta består også etter døden.
Denne moralske dimensjonen skiller den kinesiske gui fra et rent skremmende gjenferd. Den er innvevd i et verdensbilde der grensen mellom levende og døde er gjennomtrengelig, og der begge sider har forpliktelser mot hverandre.
Spøkelseshistorien blir dermed et etisk redskap, den viser at urett blir forfulgt og velgjerning blir gjengjeldt, og det på tvers av dødens grense.
Flere standardverk i litteraturlisten.
Beskyttelsespraksisen som beskrives her, er en religionsvitenskapelig plassering av historiske tradisjoner. iWell Guard knytter seg til denne kulturhistoriske linjen av bærbare beskyttelsesobjekter og representerer en samtidig form av denne. Mer om iWell Guard →
Gui (鬼) er i den kinesiske folkereligionen og i daoismen åndene til avdøde, oftest slike som har lidd en voldsom, uoppgjort eller uverdig behandlet død.
De svever mellom verdenene fordi de mangler ordentlige gravferdsritualer eller fordi deres hevnbehov er uløst. I buddhismen blir dette klassen av hungergeister (E Gui), i folkereligionen er Gui den vanligste årsaken til sykdom, ulykke og spøkelsesfenomener.
Hungergeistfesten (Yu Lan Pen Jie, i den sjuende månemåneden) er det viktigste ritualet for å håndtere Gui. I ‘spøkelsesmåneden’ (den sjuende måneden) anses skillet mellom verdenene som gjennomtrengelig.
Familier setter frem mat og offergaver, brenner papirpenger og sørger dermed for de hjemvendende avdøde. De som ikke lenger har familie, blir tatt hånd om av lokalsamfunnet, noe som forhindrer at Gui gjør skade av hunger.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Pangkarlangu, den barnespisende ogerjetten til warlpiri-folket. Opprinnelse, sosial funksjon og r...

Zduhać, den sørslaviske værmannen med utfarende sjel. Opprinnelse, kampen i stormen og den religi...

Ganesha, gud for begynnelser og fjerning av hindringer. Mooshika-rotten, Ganesh Chaturthi, beskyt...

Laamaomao, den hawaiiske vind-ættegudinnen med kalebassen for vindene. Opprinnelse, forholdet til...

Perun, slavernes fremste gud. Herre over lynet, kriegernes beskytter og vokter av edene i det før...

Mari, den sentrale berggudinnen i baskisk mytologi og Fruen av Anboto. Opprinnelse, hennes vekt o...