Тир – германски бог на војната и заклетвата

Мит и потекло

Науката во Тир (старонордиски Tyr, старовисоконемски Ziu, западногермански Tiwaz) гледа јазично добро потврдено продолжение на индоевропски бог на небото со прагерманско име *Tiwaz.

Коренот може да се поврзе со грчкото Zeus, латинското Iuppiter (изворно *dyeu-pater) и санскритското Dyaus Pitar. Во германската традиција функцијата се поместува: од небесен господар на индоевропската традиција тој станува бог на војна и право на друштвото на Тингот.

Снори Стурлусон во «Проза-Еда» (Gylfaginning 25) го нарекува Тир „најхрабриот и најслободоумниот“ меѓу Асите, оној што одлучува кој ќе победи во битка. Го наведува како син на Один, но во «Химискивда» од «Песничката Еда» тој е син на џинот Химир.

Ова противречно потекло Јан де Врис и Рудолф Симек го толкуваат како трага од постара, самостојна положба на Тир, која подоцна во книжевните извори била засенета од доминацијата на Один.

Централниот мит е врзувањето на Фенрир. Кога Асите сакаат да го врзат неукротивиот волк Фенрир со синџирот Глеипнир, животното бара залог на добра волја. Само Тир ја става својата десна рака во устата на волкот.

Кога Фенрир ја препознава измамата, му ја отфрла раката. Снори забележува дека оттогаш Тир е еднорак и не може да се смета за основач на мир меѓу луѓето. Сцената е иконографски посведочена на неколку скандинавски камени плочи и мали бронзени привезоци од 6. до 10. век.

Во «Волуспа» и во Снориевата «Gylfaginning» 51 е опишан крајот на Тир. Во Рагнарек тој се судира со пеколното куче Гарм. Двајцата се убиваат меѓусебно. Смртта на двете суштества го обележува крајот на стариот поредок и стои во симетричен однос со пропаста на Один во борбата против Фенрир и смртта на Тор од отровот на Мидгардската змија.

Науката го проследила името Тир во бројни натписи и топоними. Tiwaz-руна се наоѓа на врвот на копјето од Ковел (Волинија, 3. век), на копчата од Аквинкум (Панонија, 4. век) и на бројни бракттеати од наодите од времето на преселбата на народите во Данска и Јужна Шведска.

Распространетоста на овие докази се протега од Дунав до Средна Шведска и покажува традиција што опфаќа сите германски племенски групи.

Посебната положба на Тир во однос на другите богови е нагласена и со степенот на сиромаштво на митовите за него. Додека Один, Тор и Локи се појавуваат во десетици епизоди, наративните можности на Тир се сведени на неколку клучни сцени: врзувањето на Фенрир, патувањето со Химир, битката во Рагнарек против Гарм.

Клаус фон Зее во своите коментари на Едата (том 4, 2004) застапува теза дека оваа сиромаштија на митови не е случајна, туку одраз на постар бог чиешто книжевно присуство опаѓало од 9. до 13. век, додека неговата култна и правна функција продолжила да делува подземно.

Симболи и атрибути

Истакнатиот атрибут е недостигот на десната рака. Во сликовната традиција Тир најчесто се прикажува со меч и со чукан што допира до устата на волкот. Руническиот знак наречен по него, Tiwaz (германска t-руна, старонордиски tyr), има форма на стрела насочена нагоре.

«Сигрдрифумал» од «Песничката Еда» препорачува руната да се врежи на мечот и името на Тир да се изговори двапати за да се постигне победа. Така руната се јавува истовремено како писмен знак и како магиски печат.

Денот во неделата што му е доделен е вторник, на англиски Tuesday, на шведски tisdag, на норвешки и дански tirsdag. Во јужногерманските алемански дијалекти формата Ziestag, Zischtig опстојувала до 20. век.

Ова именување на денот следи interpretatio romana, во која Тир бил изедначен со Марс. Тацит во «Германија», поглавје 9, известува дека Германите меѓу боговите почитувале и Марс, при што мислел на Tiwaz.

Жртвувањата на животни за Тир во археолошките наоди најчесто се поврзуваат со коњ и куче. Мочуришните наоди во Данска, како Илеруп Адал и Нидам, содржат во голем обем уништено оружје, кое според толкувањето на Клаус Рандсборг и Јоахим Вернер се смета за воена плен-жртва принесена на бог на војна, најверојатно Tiwaz.

Култ и почитување

Адам Бременски во своето дело «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (околу 1075) го опишува храмот во Упсала со три божествени слики: Тор, Один и Фрико. Тир не се спомнува во ова доцно набројување, што се тумачи како показател за опаѓачкото култно значење во завршната фаза на викинškото доба.

Во постарите слоеви, на пример во континенталните племенски области на Јужните Германци и Саксонците, неговата положба беше многу поистакната. Топонимите како Тислунд (Данска), Тиснес (Норвешка) или Циерберг, Циесенхаузен (Јужна Германија) сведочат за густа сакрална мрежа.

Тацит во «Германија» 9, без да наведе конкретно име, спомнува германски Марс, на кого му се приносат човечки жртви. Во «Аналите» 13,57 тој известува за победата на Хермундурите над Хатите, при која целата непријателска армија, заедно со коњите и оружјето, била посветена на Марс и Меркур.

Религиски научници како Јенс Петер Схјодт ја толкуваат оваа практика како ритуална devotio, форма на предвремена жртва на боговите на војната за обезбедување победа.

Тинг-местото беше просторот доделен нему. Бидејќи тингот истовремено бил судско и политичко собрание, на Тир му припаднала улогата на чувар на правниот поредок. Старoисландскиот «Ланднамабок» и шведскиот законски зборник «Упландслаген» чуваат траги од постара врска меѓу заклетвените формули, тинг-земјата и ликот на Тир.

Маргарет Клунис Рос во «Prolonged Echoes» (1994) покажала дека правната функција во подоцнежниот книжевен слој главно преминала на Форсети и други помлади ликови, но архаичниот наод за Тир останал сочуван во заклетвените формули и рунските сведоштва.

Важни митови

Во центарот е сврзувањето на Фенрир. Снори во Gylfaginning 34 подробно раскажува како џуџињата од Švartalfheim, од шест невозможни состојки, изработуваат оковот Глеипнир: звукот на мачешка шепа, брадата на жена, коренот на планина, тетивите на мечка, здивот на риба и плунката на птица.

Набројувањето има магиско-поетска функција и објаснува зошто светот повеќе не ги поседува овие нешта.

Фенрир не верува на навидум тенкото јаже. Постапката на Тир не е импулсивна храброст, туку свесно откажување заради обезбедување на космичкиот поредок. Жорж Думезил во «Mitra-Varuna» (1948) ја толкува оваа сцена како пример за загубата на суверенитетот на правниот бог: Тир губи раката со која се заколнува, а со тоа симболично и дел од својата правна функција.

Втор мит е донесувањето на котелот во «Hymiskvida». Тор и Тир патуваат до великанот Химир за да го донесат котелот за пивоварство на Асите. Тир тука се воведува како син на Химир, што ја наглаsuva противречната генеалогија.

Сцената завршува со Торовиот риболов, при кој тој ја фаќа Мидгардската змија на удицата. Тир функционира како водич и генеалошка врска меѓу Асите и великаните.

Третиот мит е битката во Рагнарек против Гар. Снори и «Voluspa» 44 го спомнуваат кучето на влезот кон Хел. Во конечната битка Тир и Гар се судираат. Двата меѓусебно се убиваат.

Ова меѓусебно уништување во истражувањата се тумачи како огледален пандан на битката меѓу Один и Фенрир. Каде што Один е проголтан, Тир паѓа во симетрично уништување. Оваа композиција укажува на подоцнежна поетска обработка, која го вклопува Тир во шемата на Рагнарек.

Истражувањата на сврзувањето на Фенрир ставиле во преден план мотивот на божествената самопожртвуваност. Гестот на Тир не е само храброст, туку правен акт: тој дава свој залог за договор кој потоа е прекршен.

Со тоа прекршувањето на договорот од другите Аси е космички обележано, а истовремено и легитимирано. Клаус фон Зее ова читање го разработил во правно-договорно-теоретска смисла: Тир губи раката бидејќи тој бил единствената божествена рака на која Фенрир верувал, а токму таа доверливост била вистинскиот гарант за сврзувањето.

Помалку позната митолошка трага се наоѓа во «Heidreks saga» (13. век), каде мечот на Тир се појавува како магично оружје кое обезбедува победа. Овој доцен наративен слој покажува дека воената функција на Тир останала присутна и во сага-книжевноста долго по престанувањето на култната почит во потесна смисла.

Сагата го поврзува мечот со долга генеалогија на пагански кралеви и одразува сеќавачко присвојување на паганското наследство во христијанското доба.

Односи во пантеонот

Тир припаѓа на Асите, без неговата генеалошка положба да е недвосмислена. Снори го нарекува син на Один, «Hymiskvida» го наведува како син на Химир и неименувана мајка великанка, чиј златен накит и благороден изглед укажуваат на потекло поизвишено отколку што би се очекувало само од статусот великан.

Рудолф Симек во «Lexikon der germanischen митологија» (3. изд. 2006) предложил тука да се претпостават две конкурентни традиции.

Сопруга на Тир не е изречно наведена во едските извори. Во «Lokasenna» 40 Локи говори за неименувана жена на Тир, со која, вели Локи, тој бил татко на син.

Ова место е навреда и не треба да се чита како веродостојна генеалогија. Подоцнежните исландски традиции го поврзуваат Тир со Циса, божица потврдена во алеманскиот простор. Врската е јазично веродостојна, но слабо потврдена со извори.

Во однос кон Тор, Тир во «Hymiskvida» се појавува како патен придружник и носител на знаење. Во однос на Один функцијата е комплементарна: додека Один е бог на екстазата, на магијата и на духот, Тир ја застапува правната и заколнatната страна на суверенитетот. Оваа binарна поделба на функцијата на суверенитетот меѓу два лика е дел од класичната теза на Думезил за трите функции.

Прием и влијание

Во раниот среден век култниот почит кон Тир опаѓа со христијанизацијата, но неговото име останува зачувано во називите на деновите од седмицата, во топонимите и во руничкиот ред. Англосаксонската «Руничка песна» (10 век) посветува посебна строфа на руната Тиваз и ја опишува како «знак што чува верност кон благородните».

Руната Тиваз се среќава на мечеви, копја и амулети од 5 до 10 век. Клаус Дувел во «Runenkunde» (4. изд. 2008) каталогизирал околу две дузини наоди.

Во фолклористиката од 19 век, Тир бил повторно воведен во свеста преку «Deutsche Mythologie» на Јакоб Грим (1835). Грим собрал регионални остатоци, како топонимот Циесберг кај Аугсбург и швапските заклетвени формули.

Во контекст на романтизмот и рецепцијата на Вагнер (Прстенот на Нибелунзите), Тир останал секундарна фигура, за разлика од Один или Тор. Оваа маргинализација во уметничката митологија контрастира со неговата централна позиција во архаичниот слој.

Во 20 век Тир бил повеќекратно реактивиран во фолклорно-религиозни контексти, делумно во проблематични рамки. Научните истражувања, застапувани од Јан де Врис, Фолке Штрем, Клаус фон Зее и понедамна Јенс Петер Шјодт, се дистанцирале од идеолошки присвојувања и го рехабилитирале Тир како клучна фигура на индоевропската доктрина за сувереност.

Називот на денот вторник во германските јазици е една од најсилните траги на античката interpretatio romana, при која германските богови биле идентификувани со римските. Тир-Марс така станал носител на Dies Martis, кој денес продолжува да живее како Tuesday, Tüsday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg итн.

Јужноалеманскиот Ziestag и јужногерманскиот Zischtig се особено архаични остатоци што сè уште се среќавале во говорниот јазик во 19 и 20 век. Фолклористката Едуард Хофман-Крајер во «Schweizerisches Idiotikon» (том 8, 1907) собрала бројни наоди од селскиот говор на швајцарските Алпи.

Во англојазичната традиција, Тир е особено присутен преку рецепцијата на Толкин. Џ. Р. Р. Толкин, самиот индоевропеист, вклучил алузии на Тир-Тиваз во својата измислена митологија, особено во фигурата на Берен и во описите на битките во Силмарилион.

Ова литературно влијание достигнало широка публика во 20 и 21 век и ја направило фигурата на Тир позната надвор од академските истражувања.

Археолошките истражувања во последните три децении дале дополнителни докази за култот на Тир. Истражувањата во мочуриштето Хјортспринг (Данска, повторно објавени во 2014) и во Вимозе дале наоди на натписи со руната Тиваз. Овие наоди потврдуваат свесна култна врска со Тир-Тиваз во текот на доцната железна доба и во времето на преселбите на народите.

Религиолошко толкување

Истражувањата го вклучуваат Тир во моделот на трите индоевропски функции, развиен од Жорж Димезил. Тир и Один ја делат првата функција, суверенитетот. Один ја отелотворува магиско-религиозната страна (типот Варуна), а Тир правно-договорната (типот Митра). Оваа поделба објаснува зошто Тир останува бог на заклетвата, а истовремено во борбата против Фенрир ја претставува правната страна на суверенот.

Јенс Петер Шјодт во «Иницијација between Two Worlds» (2008) полемизира против ригидната шематизација на Димезил и покажува дека профилот на Тир во подоцнежната фаза е повеќе поместен кон војна и победа. Маргарет Клунис Рос, пак, укажува на ритуалното значење на еднораката заколна гест во скандинавските правни извори и во тоа гледа континуитет сè до 11 век.

Од јазична гледна точка, етимологијата на Тир е добро потврдена преку трудовите на Хајнрих Бернхард Јанкун, Волфганг Краузе и, во поново време, Едгар Полом. Формата *Tiwaz е единственото германско божјо име кое според гласовните закони со сигурност може да се проследи наназад сè до индоевропскиот прајазик. Оваа старина ја нагласува архаичната природа на ликот и ја поддржува тезата за континуирано значење како бог на заклетвата и правото.

Тир, германски бог на правото и на војната

Содржина