Медеја

Потекло и митолошки рамки

Според Аргонаутиката на Аполониј Родоски (3 век пр. н. е.), Медеја е ќерка на Ајет, кралот на Колхида, и внука на сончевиот бог Хелиос. Нејзина тетка е Кирка, магепсницата од Одисеја. Ова сродство ја позиционира Медеја во линија на магично надарени жени на рабовите на грчкиот свет.

Колхида се наоѓа на источниот брег на Црното Море, во регион што за Грците бил обвиен во егзотика и магија. Врската меѓу колхидското потекло и вештерството е литературно потврдена рано: уште Хесиод (Теогонија, 956) ја споменува Медеја како ќерка на Ајет.

Аргонаутскиот мит и помошта за Јасон

Централниот митолошки контекст е патувањето на Аргонаутите. Јасон доаѓа во Колхида за да го добие Златното руно. Кралот Ајет поставува невозможни задачи: да се укротат бикови што дишат оган, да се изораат бразди со змеј, да се победат посеаните змејски заби, да се земе руното од гајот на Арес.

Медеја, која се вљубила во Јасон (кај Аполониј преку дејството на Ерос), му помага со масти и вражбини.

По грабнувањето на руното, таа бега со Аргонаутите и при потерата го убива својот брат Апсирт, чии расечени делови ги фрла во морето за да го забави таткото. Убиството на братот е првиот знак за нејзината двојствена положба: таа е помошничка на Јасон, но и извршителка на тешки злодела.

Еврипид и коринтската трагедија

Најпознатата обработка на овој сиже е трагедијата на Еврипид Медеја (431 пр. н. е.). Во Коринт, каде што парот живее по долго скитање, Јасон сака да ја отфрли Медеја за да се ожени со кралската ќерка Глауке. Медеја кова одмазда: и испраќа на Глауке отруена наметка, која ги изгорува невестата и нејзиниот татко Креон.

Потоа ги убива своите два сина со Јасон, за да му нанесе најголема можна болка. Трагедијата завршува со бегството на Медеја на змејска кола, испратена од Хелиос. Ликот на Медеја кај Еврипид трајно ја обликувал европската книжевност и театарот: таа е парадигматска трагична хероина чии страсна љубов и безусловна одмазда се нераздвоиво поврзани.

Магиска компетентност и врска со Хеката

Магиската практика на Медеја е детално опишана во античките извори. Аполониј, а подоцна и Овидиј (Метаморфози, 7) наведуваат масти од редок билки, вражбини под месечина, повикувања на подземните сили и патувања со змејска кола. Хеката, божицата на раскрсниците и магијата, е заштитничка на Медеја: во драмата на Еврипид, Медеја ја потврдува својата заклетва пред Хеката.

Оваа врска со Хеката ја сместува Медеја во традицијата на грчката фармакеутрија, познавачките на билки и магепсници, кои во античката народна религија имале реална општествена улога и се археолошки посведочени преку клетвени плочки (defixiones).

Метаморфозите на Овидиј и римската рецепција

Овидиј посветува долга книга од Метаморфозите на Медеја, во која детално ги опишува магиските дејствија: подмладувањето на Пелиј преку билки и подмладувањето на Ајсон, таткото на Јасон, преку змејска крв. Трагедијата на Сенека Медеја (1 век н. е.) ја заострува еврипидовата предлошка и прави од Медеја речиси демонски лик на одмаздата.

Во римската сликовна традиција таа се појавува на саркофазни релјефи и ѕидни слики, честопати со натписи што ги истакнуваат нејзиното колхидско потекло. Рецепцијата продолжува преку средниот век (Бокачо, Кристин де Пизан) до раниот нов век, каде Медеја станува клучна фигура во дискурсите за женската моќ и магијата.

Современи толкувања и религиозноисториско вреднување

Во современата наука Медеја се разгледува од повеќе аспекти. Валтер Буркерт во Greek Religion (1977) ја нагласува врската со Хеката и фармакеутскиот профил на Медеја. Феминистичките толкувања (Криста Волф, Медеја. Гласови, 1996) ја толкуваат трагедијата како приказна за туѓинка која пропаѓа во коринтското машко општество.

Религиозноисториски, Медеја е интересен пример за грчката обработка на колхидските (кавкаски) магиски традиции, во кои реалните претстави за вештерство се митски трансформирани. Врската со Хеката ја прави мост меѓу митолошка хероина и култна практика.

Поврзани теми: Хеката | Афродита | Ерос

Медеја како модел-лик на жена со моќ

Во 20 век Медеја станува клучна фигура на феминистичките толкувања на митот. Романот на Криста Волф Медеја. Гласови (1996) ја толкува убијцата на сопствените деца како лекарка оклеветена од коринтскиот машки свет, чија вистинска приказна исчезнала зад трагедиската верзија.

И во традицијата на танцовиот театар на Пина Бауш и во бројни современи театарски изведби, Медеја се појавува како жена чија магиска компетентност, туѓо потекло и силна афективност се истовремено извор на нејзината фасцинантност и на нејзиното одбивање. Ова толкување е книжевно плодотворно, но не може историско-митолошки доследно да се спротивстави на Еврипид.

Магиска практика и врска со Хеката

Врската меѓу Медеја и Хеката е густо присутна во античките извори. Аполониј Родоски дозволува Медеја да ја повикува Хеката како своја заштитничка; Овидиј го презема ова.

Во доцноантичката грчко-египетска магија (PGM) се појавуваат повикувања на Хеката што покажуваат структури познати од литературната традиција на Медеја: ноќни обреди, подготовка на напивки, повикувања со билки од Кавказ или Тесалија. Оваа практика не е едноставен одраз на митовите, туку обратно влијае врз нив: литературната Медеја дејствува како поттик за доцноантичката магија поврзана со Хеката.

Медеја како културен шифра

Ликот на Медеја во западната култура функционира како шифра за неколку преплетени теми: женска моќ во патријархален контекст, туѓото како извор на знаење и закана, испреплетеноста на еросот и насилството, трагиката на безусловната љубов.

Во ликовната уметност, од Медеја (1838) на Ежен Делакроа до материјалните дела на Анселм Кифер, таа постојано се јавува како сликовен мотив.

Во филмот, Пјер Паоло Пазолини во 1969 година со Марија Калас создава иконичка екранизација, во која Медеја се враќа од Коринт во Колхида, обрат кој го превртува односот меѓу центарот и периферијата.

Оваа културна историја на влијание е религиозноисториски значајна: Медеја претставува форма на светото што официјалниот грчки пантеон не можел да ја интегрира, магепсницата како гранична фигура меѓу смртноста и божественоста, меѓу знаењето и стравот.

Извори

Apollonios Rhodios: Argonautika, hg. Reinhold Glei, Tusculum 1996.
Euripides: Medea, hg. Donald J. Mastronarde, Cambridge UP 2002.
Sarah Iles Johnston: Hekate Soteira, Oxford UP 1990.
Hans Dieter Betz (Hg.): The Greek Magical Papyri in Translation, Chicago UP 1986.
Christa Wolf: Medea. Stimmen, Luchterhand 1996.

Медеја во митот за Аргонаутите

Медеја се јавува во грчката традиција првпат во врска со пловидбата на Аргонаутите. Таа е ќерка на кралот Ајет од Колхида, земја на источниот раб на грчката претстава за светот, и внука на сончевиот бог Хелиос.

Кога Јасон со Аргонаутите пристигнува во Колхида по Златното руно, Медеја се вљубува во него.

Најопширниот антички приказ на оваа фаза дава епот Argonautika на Аполониј Родски од третиот век пред нашата ера.

Медеја му помага на Јасон да ги изврши неизвршливите задачи на нејзиниот татко: му дава маст која го прави неповреден од оган и железо, така што тој успева да ги укроти биковите што дишат оган и да ги победи воините што израснуваат од змиски заби. На крајот, со своите магиски вештини го приспива змејот што чува руното.

Бегството од Колхида е поврзано со сурова епизода. Според широко распространетата традиција, Медеја го убива сопствениот брат Апсирт и расфрла неговите делови по морето, за да го задржи татка си, кој мора да застане за да ги собере остатоците. Другите варијанти ублажуваат или менуваат овој чин.

Веќе во оваа рана фаза се покажува двојната природа на Медеја, која ја обележува целата нејзина традиција. Таа е помошничка и спасителка на Јасон, но истовремено спремна на крајно насилство.

Науката потенцира дека Медеја е замислена како жена од далечна земја поврзана со магија, што ја правело истовремено фасцинантна и застрашувачка за грчката претстава. Слични фигури на магиско умение се среќаваат кај Кирка, тетка на Медеја.

Трагедијата на Еврипид и убиството на децата

Најмоќното обликување на ликот на Медеја потекнува од истоимената трагедија на Еврипид, изведена во 431 година пред нашата ера во Атина.

Драмата започнува кога Јасон и Медеја веќе одамна побегнале од Колхида и живеат во изгнанство во Коринт. Јасон ја отфрла Медеја за да се ожени со ќерката на кралот Креон и на тој начин да си обезбеди подобра положба.

Еврипид ја прикажува реакцијата на Медеја како пресметана одмазда. Таа испраќа на кралската ќерка отруена облека и отруена дијадема, кои ја убиваат девојката и Креона, кој дотрчал да помогне.

Потоа Медеја одлучува да ги убие своите сопствени деца, кои ги има со Јасон, за да го погоди на најболен начин. Драмата завршува со тоа што Медеја бега на змејска кола испратена од Хелиос, додека Јасон останува уништен.

Науката долго дискутирала дали свесното убиство на децата од страна на мајката е измислица на Еврипид. Пред Еврипид, очигледно постоеле варијанти во кои децата биле убиени од Коринтјаните или умрели случајно. Изгледа дека Еврипид самата постапка ѝ ја припишал на мајката, создавајќи со тоа психолошката сила на драмата.

Познат е долгиот монолог во кој Медеја се колеба меѓу мајчинската љубов и желбата за одмазда. Овој монолог е меѓу најанализираните текстови на античката трагедија. Еврипид не ја прави Медеја ниту чисто чудовиште, ниту чиста хероина.

Тој прикажува жена која, во безправна положба на странка и отфрлена, е доведена до чин што и самата го смета за страшен. Токму оваа двојственост ја одржала драмата дејствителна низ вековите.

Медеја помеѓу магесница, лекувачка и божица

Медеја во античката традиција тешко се вклопува во една единствена категорија. Таа се појавува како магесница која се служи со билки, масти и заклинанија, како кралска ќерка и внука на Хелиос, а во некои традиции дури и како бесмртна, божествена фигура.

Нејзината врска со магиското умение е тесна. Античките извори ја поврзуваат со божицата Хеката, заштитницата на магијата. Вештините на Медеја вклучуваат и штета и подмладување.

Во една позната епизода, која меѓу другите ја опишува подетално Овидиј во Метаморфози, Медеја го подмладува остарениот Ајсон, таткото на Јасон, заменувајќи му ја крвта со сок приготвен со билки.

Истата вештина ја користи за измама, кога ги наговара ќерките на Пелија да го расечат својот татко во лажна надеж дека така ќе го подмладат.

Во некои локални традиции, особено во Коринт, Медеја имала култно значење.

Таму постоеле преданија според кои нејзините деца биле почитувани како хероји, можеби во врска со некој ритуал. Некои истражувачи претпоставуваат дека зад книжевниот лик Медеја стои постара, замислена како божествена фигура, можеби заштитна божица или божица на лекувањето. Оваа хипотеза, сепак, е спекулативна и спорна во науката.

Дијапазонот од лекувачка до убијца, од кралска ќерка до божица, ја прави Медеја една од најслојевитите фигури на грчката митологија. Научната класификација мора да ја прифати оваа слојевитост, наместо да ја сведе на еден единствен тип.

Одразот на Медеја од Рим до модерната епоха

Историјата на дејствувањето на Медеја се протега без прекин од Антиката сè до денес. Во Рим филозофот и трагичарот Сенека напишал своја сопствена Medea, во која ликот е доведен до уште поизразена одмазда и разбранувана страст отколку кај Еврипид. Верзијата на Сенека значително влијаела врз европската театарска традиција во раниот нов век.

Во ликовната уметност на Антиката Медеја била омилен мотив, на пример на вазни и на римски ѕидни слики, кои често ја прикажуваат во моментот пред убиството на децата, помеѓу мечот и колебливата рака. Една позната помпејска ѕидна слика ја прикажува токму таа внатрешна раздвоеност.

Во новиот век Медеја останала централна театарска тема. Пјер Корней во 17 век напишал Médée, а Франц Грилпарцер во 19 век создал многу забележана германскојазична обработка со трилогијата Das goldene Vließ, која нагласува туѓоста на Медеја и нејзиниот пораз пред грчкото општество.

Во 20 век Криста Волф со романот Medea. Stimmen направила нова интерпретација, која ја ослободува Медеја од виновноста за убиството на децата и ја прикажува како жртва на политички интриги.

Операта и филмот исто така ја обработиле темата, на пример операта на Луиђи Керубини и филмската адаптација на Пјер Паоло Пазолини.

Науката ја објаснува оваа трајна присутност со тоа што Медеја ги отсликува основните конфликти: помеѓу жената и машкото општество, помеѓу туѓинката и домашните, помеѓу љубовта и одмаздата. Секоја епоха нагласувала различни од тие тензии и соодветно ја препознавала на нов начин.

Како митска фигура, Медеја ги поврзува колхидската лековита вештина, почитувањето на Хеката и трагичната судбина; во грчката традиција таа стои помеѓу свештеничка, магионичарка и кралска ќерка.

Медеја, колхидска волшебничка и трагична хероина

Содржина