아폴론, 그리스 전통의 신

아폴론의 이름은 고대를 넘어 문화 이론의 개념어가 되었다. 결정적인 역할을 한 것은 프리드리히 니체였는데, 그는 1872년 초기 저작 비극의 탄생에서 아폴론적인 것과 디오니소스적인 것을 그리스 문화와 예술 전반의 두 상반된 근본 원리로 대립시켰다.

그에게서 아폴론적인 것은 절도, 형식, 명료성, 아름다운 가상, 개별화를 뜻하고, 디오니소스적인 것은 도취, 경계의 해소, 전체 속으로의 황홀경적 몰입을 뜻한다.

이 개념 형성은 문학 연구부터 인류학에 이르기까지 20세기 지성사에 막대한 영향을 미쳤다. 이성과 도취, 질서와 혼돈의 대립을 포착하는 통용적 공식이 되었다.

그러나 종교학적으로는 신중함이 요구된다. 니체의 개념 쌍은 19세기의 철학적 구성물이지 고대 종교의 기술이 아니다. 살아있던 그리스 종교에서 아폴론과 디오니소스는 결코 서로 대립하는 관계에만 있지 않았다.

오히려 델피가 이 얽힘을 잘 보여준다. 그곳에서 아폴론은 한 해의 대부분을 주관하였지만, 신탁소가 쉬는 겨울철에는 그 성소가 디오니소스의 거처로 여겨졌다.

두 신은 같은 성소를 공유하였다. 발터 부르케르트 등의 학계는 그리스 판테온이 고정된 진영으로 나뉘지 않았으며, 동일한 제의 공간이 다양한 신적 측면을 수용할 수 있었다고 강조하였다.

따라서 ‘아폴론적’이라는 개념의 경력은 고대의 신 자체보다 근대의 문화 해석에 대해 더 많은 것을 말해 주며, 역사적 자료와 후대의 전용 사이의 차이를 보여주는 교훈적인 사례이다.