북아메리카 인디언 전통의 천둥새이자 우주적 폭풍의 존재, Thunderbird

Thunderbird는 북아메리카의 거의 모든 원주민 어족에 걸쳐 분포하는 몇 안 되는 존재 형상 중 하나이다.

그 분포 지역은 대평원(라코타, 샤이엔, 크로우, 아라파호), 오대호 지역(아니시나베, 크리, 이누), 북서 해안(틀링깃, 침시안, 콰콰카와쿠, 누차눌스), 남서부(푸에블로, 나바호), 미국 남동부(체로키, 촉토, 크리크)를 아우른다. 이처럼 범아메리카적으로 분포한다는 사실은 종교민족학적으로 이례적이며, 공통된 원전통의 존재 혹은 활발한 부족 간 접촉의 역사를 시사한다.

종교학적으로 Thunderbird는 농경 문화나 수렵 문화에서 중요한 역할을 하는 천둥의 존재라는 광범위한 범주에 속한다. 구조적으로 비교 가능한 대상으로는 그리스의 제우스 천둥, 게르만의 토르, 힌두교의 인드라, 발트의 페르쿠나스, 메소아메리카의 틀랄록이 있으며, 비인간형 동물형 형태로는 안데스·아마존의 천둥 존재 복합체(참조: Illapa 및 Yacumama)가 있다.

인간형 천둥 신들과 구별되는 Thunderbird 전통의 특징은 거대한 새의 형상이라는 점이다. Thunderbird는 천둥인 동시에 새이다. 날갯짓이 천둥을 일으키고, 눈빛이 번개를 발하며, 비행이 비를 몰고 온다. 이러한 날씨의 동물형 구현은 세계 종교사에 대한 아메리카 인디언 전통의 독자적인 종교·철학적 기여이다.

Thunderbird는 언어에 따라 다양하게 불린다. 라코타어로는 Wakinyan(wak = 신성한, kinyan = 날다, 즉 신성한 비행자); 아니시나베어로는 Binesi 또는 Animikii; 이로쿼이어로는 Hino; 틀링깃어로는 Tlathl’aakwa; 콰콰카와쿠어로는 Kwunusela; 침시안어로는 T’iista’as; 라코타어에서 헤요카 성스러운 광대 복합체와의 특별한 연결에서는 Heyoka-Wakinyan이라 불린다.

푸에블로 민족들 사이에서는 Shiwanna라는 이름으로 독자적인 Thunderbird 전통이 존재하며, 이 용어는 비를 내리는 구름 존재 카치나(참조: Kachina)에도 사용된다. 푸에블로의 Shiwanna는 범아메리카적 Thunderbird 전통의 선구자 혹은 근친 존재로 이해되는 경우가 많다.

영어권에서는 이 다양한 원주민 존재들을 통칭하는 집합적 명칭으로 Thunderbird라는 표현이 자리를 잡았다. 이러한 일반화는 개별 전통의 고유한 문화적 특성을 가린다는 점에서 종교민족학적으로 문제가 있으나, 학술적 논의에서는 편의상의 집합 명칭으로 정착되어 있다.

Thunderbird는 모든 전통에서 날개 너비가 수십 미터(일부 이야기에서는 수 킬로미터)에 달한다고 묘사되는 거대한 새로 전해진다.

외형은 지역에 따라 다양하다. 평원 민족들 사이에서는 대체로 독수리를 닮은 맹금류로서 날카로운 발톱과 강한 부리를 가진 모습으로 묘사되며, 북서 해안 민족들 사이에서는 화려한 장식과 문양을 지닌 긴 부리의 새로, 아니시나베 사이에서는 작지만 촘촘한 깃털을 가진 폭풍새로 그려진다.

북서 해안 민족(하이다, 틀링깃, 침시안)의 토템 기둥에서 Thunderbird는 가장 중요한 모티프 중 하나이다. 거기서는 날개를 펼친 납작한 양식화된 새에 날카로운 부리와 풍부한 문양을 더한 모습으로 표현된다. 틀링깃의 토템 기둥에는 종종 기둥 꼭대기에 Thunderbird가 자리하여 하늘 위의 모든 힘을 상징한다.

라코타와 평원의 도상학에서 Thunderbird는 채색된 전사의 방패, 북, 한증막 직물 위에 등장한다.

전형적인 평원 Thunderbird 표현은 날개와 번개를 나타내는 두 개의 W자형 선, 그리고 번개 생성을 상징하는 눈 상징으로 이루어진 양식화된 새의 모습을 보여 준다. 평원 지역과 남서부 아나사지 지역에 남아 있는 암벽 암각화에는 수천 년을 거슬러 올라가는 Thunderbird 표현이 다수 발견된다.

북서 해안 Thunderbird 도상학의 특별한 요소는 고래 모티프와의 결합이다. 틀링깃과 콰콰카와쿠의 수많은 이야기에서 Thunderbird는 고래 사냥꾼으로 등장하여 하늘에서 큰 고래를 낚아채 산 정상으로 옮겨 간다.

이 고래 사냥 전통은 고래 목격이 중요한 경제적, 종교·의례적 사건이었던 태평양 북서 해안의 생태적 현실을 반영한다. 북서 해안 민족의 토템 기둥에는 Thunderbird와 고래의 결합이 중심 문장(紋章) 모티프로 표현된 경우가 많다.

Thunderbird를 둘러싼 신화적 전승은 방대하다. 중심적인 이야기 유형 중 하나는 호수와 강의 깊은 곳에 사는 지하적 존재인 수중 표범(Underwater Panther) 혹은 뿔 달린 뱀(Horned Serpent)과의 영원한 싸움을 묘사한다.

하늘의 천둥새 권능과 지하 물뱀 권능 사이의 이 우주적 싸움은 기상 순환의 신학적·신화적 인격화이다. Thunderbird는 천둥으로 물뱀을 압박하여 물을 땅에 내어 놓게(비로) 하고, 물뱀은 반대로 물을 깊은 곳에 붙들어 두려 한다.

이 천둥-물뱀 대결 구도는 라코타, 아니시나베, 이로쿼이, 푸에블로 민족들 사이에서 구조적으로 유사하게 나타난다. 종교민족학자 아세 훌트크란츠(Aase Hultkrantz)는 Belief and Worship in Native North America(1981)에서 이를 범아메리카적 우주론적 구도로 기술하며, 공통된 원전통 혹은 매우 이른 시기의 부족 간 접촉의 역사를 시사한다고 보았다.

두 번째 이야기 유형은 라코타의 헤요카 성스러운 광대 복합체에서 Thunderbird를 스승으로 묘사한다. Wakinyan 환상을 받은 자는 헤요카가 되어야 하는데, 헤요카란 세상을 거꾸로 경험하고 거꾸로 행동하는 성스러운 광대이다(겨울에 여름 복장을 하고, 슬픔에 웃고, 축제에 운다).

헤요카 전통은 라코타 종교의 가장 독특한 종교·의례적 구조 중 하나이며, 블랙 엘크(Black Elk)와 레임 디어(Lame Deer)가 여러 자서전적 작품에서 상세히 기술하였다.

세 번째 중요한 이야기 유형은 개별 전사와 Thunderbird의 만남을 묘사한다. 잘 알려진 라코타 이야기에는 블랙 힐스에서 비전 퀘스트를 하던 전사가 Wakinyan에게 맞이받는 내용이 있다. Wakinyan은 그를 날개 위에 태워 높은 하늘로 데려가 세계의 우주적 구조를 보여 준다.

귀환한 전사는 위대한 치료자가 되어 Wakinyan의 노래를 알고 한증막에서 치유 의례를 행할 수 있게 된다. 이러한 소명 이야기들은 라코타 비전 퀘스트 전통의 핵심을 이루며, Wakinyan 전문 존재의 신학적 토대를 형성한다. 블랙 엘크는 자신의 서술에서 평생 헤요카가 되게 한 Wakinyan 환상을 직접 묘사하였다.

Thunderbird에 대한 의례적 숭배는 전통마다 다양하게 나타난다. 라코타 사이에서 Wakinyan은 가장 중요한 와칸 존재 중 하나로, 주요 의례(태양 춤, 비전 퀘스트)에서 정기적으로 기원된다. 북서 해안 민족들 사이에서 Thunderbird는 고유한 가면 춤을 가지고 있으며 여러 씨족(특히 틀링깃 늑대 씨족과 하이다 독수리 씨족)의 중심 문장 동물이다.

오대호 지역 아니시나베 사이에서 가장 중요한 Thunderbird 숭배는 미데 사회의 연례 봄 의례에서 이루어진다. 봄에 처음 Thunderbird의 천둥소리가 들리면, 겨울철이 완전히 끝나고 여름이 다시 시작된다는 신호로 받아들여진다.

Thunderbird를 맞이하는 아니시나베 미데 의례에는 정교한 북 연주, 담배 봉헌, 그리고 Thunderbird를 기원하며 첫 봄 씨앗을 준비하는 행위가 포함된다.

푸에블로 민족들 사이에서 Thunderbird는 Shiwanna로서 카치나 춤에 통합된다. Shiwanna 카치나는 비에 대한 필요가 가장 높을 때인 여름 춤에 등장하며, 천둥소리를 모방하는 특별한 노래로 기원된다. 프랭크 커싱(Frank Cushing)은 주니 연구에서 Shiwanna 전통을 체계적으로 기술하였다.

특별한 의례적 요소로는 Thunderbird 북 연주 전통이 있다. 대규모 평원 집회에서는 천둥새 권능과 특별히 연결된 고유한 Wakinyan 북 세트가 사용된다.

이 북은 버팔로 가죽을 팽팽하게 씌운 큰 양손 북으로, 천둥소리와 같은 울림이 Thunderbird의 천둥을 모방하여 그의 현존을 의례 안으로 끌어들인다. 이 북 연주 전통은 세대를 거쳐 전승되어 왔으며, 아메리카 인디언 종교의 가장 인상적인 음악·의례 현상 중 하나로 꼽힌다.

썬더버드는 대부분의 전통에서 두려움의 대상인 동시에 보호를 위해 호명되는 존재이다. 번개는 예외 없이 썬더버드 권능의 직접적인 발현으로 간주되며, 번개에 맞고도 살아남은 자는 그 뇌조(雷鳥) 자신으로부터 소명을 받은 자로 여겨져 해당 소명에 대한 의례적 처리를 거쳐야 한다.

뇌우에 대한 구체적인 보호 관행으로는 첫 천둥소리가 들릴 때 버펄로 세이지 또는 스위트그래스로 주거지를 훈증하는 것, 날카로운 금속 물체(번개를 끌어당기는 것으로 간주됨)를 모두 숨기는 것, 창가나 홀로 서 있는 나무 아래에 머무르는 것을 피하는 것, 그리고 두려움을 표출하는 대신 경건한 기도 형식으로 썬더버드를 호명하는 것이 있다.

썬더버드 자체에 대한 사악함을 물리치는 수단으로서, 예컨대 한 가족이 번개에 맞을 위험을 감지할 때에는 독수리 깃털(특히 썬더버드와 긴밀한 도상학적 연관을 지닌 검독수리의 깃털)이 사용되었으며, 이를 작은 부적으로 만들어 침대에 걸어두었다.

터키석이나 뼈로 만든 소형 썬더버드 표상을 지니고 다니는 것도 널리 행해진 관행이었다. 이러한 관행들은 평원 민족에 관한 민족지 저작(드말리, 워커, 브라운)에서 반복적으로 기술되어 있다.

주목할 만한 관계는 라코타족의 헤요카 성스러운 광대 복합체와의 연관이다. 와킨얀 환시를 받은 자는 헤요카로 살아야 하는데, 이는 일상생활에서 모든 것을 거꾸로 행해야 함을 의미한다. 즉 뒷걸음질로 걷고, 겨울에 여름 복장으로 나타나며, 다른 이들이 울 때 웃고, 다른 이들이 웃을 때 운다.

이러한 역설적 행동은 정신이상으로 여겨지지 않으며, 오히려 세계에 대한 통상적인 이해에 도전하는 뇌조 권능의 종교적·의례적 발현으로 간주된다. 윌리엄 파워스는 Sacred Language(1986)에서 헤요카-와킨얀 전통을 체계적으로 기술하고, 그 신학적 의미를 반직관적 성스러움으로 규명하였다.

천둥새 전통은 종교학적으로 두드러지게 광범위하게 분포한다. 구조적으로 비교 가능한 대상으로는 힌두교의 가루다 전통(천둥 기능이 주된 것은 아니지만 구조적으로 유사한 동물형 신), 고대 페르시아의 시무르그, 그리스·고대 아랍의 불사조 전통(태양 및 열기와의 연관에서), 동아프리카의 만다라 천둥새, 동남아시아의 카루라가 있다.

종교민족학적으로 특히 주목할 만한 것은 아메리카 원주민 Thunderbird 전통과 중앙아시아·시베리아 천둥새 전통(특히 야쿠트의 수오르(Suor) 천둥새 및 중국 신화의 레이공(Lei Gong))의 구조적 유사성이다. 이 유사성은 북아메리카 Thunderbird 전통이 베링 해협을 통한 아메리카 원주민의 초기 이동을 거쳐 아시아의 천둥새 전통과 문화사적으로 연결되어 있을 가능성을 조심스럽게 시사한다.

아메리카 인디언 전통 내에서 천둥-물뱀 대결, 즉 Thunderbird 대 뿔 달린 뱀은 범아메리카적 우주론적 구도이다. 이는 아즈텍·멕시코의 케찰코아틀 전통(물뱀으로서의 케찰코아틀)과 일부 남아메리카 물뱀 전통(참조: Yacumama)에서도 구조적으로 유사하게 나타난다. 천둥새와 물뱀의 이 범아메리카적 우주론은 아메리카 대륙에서 가장 주목할 만한 종교·신화적 구조 상수 중 하나이다.

고대 슬라브·발트의 천둥새 전통도 추가적으로 주목할 만한 유사성을 보여 준다. 라트비아·리투아니아 신화에는 때로 새의 형상으로 등장하는 페르콘스(Perkons) 천둥신이 있으며, 고대 러시아 이야기에는 폭풍과 연결된 거대한 새 스트라팀(Stratim)이 등장한다.

아메리카, 아시아, 북동유럽의 천둥새 전통 사이의 이 구조적 수렴은 종교민족학적으로 흥미로우며, 북방 해양 이동 경로 혹은 초기 베링 해협 이동을 통한 문화사적 연결의 가능성에 관한 물음을 제기한다.

Thunderbird는 현대 아메리카 인디언 전통에서 여전히 살아 있다. 라코타 사이에서 Wakinyan은 태양 춤과 비전 퀘스트 의례의 중심 준거이며, 북서 해안 민족들 사이에서는 중요한 씨족의 문장 동물이자 현대 원주민 미술 전통의 일부이다(특히 틀링깃 조각가 빌 리드(Bill Reid)와 로버트 데이비슨(Robert Davidson)의 작품에서).

아니시나베 사이에서는 미데 종교 관행과 현대 원주민 영성의 일부로 살아 있다.

학술 연구에서는 아세 훌트크란츠, 제임스 워커(James Walker), 조지프 에프스 브라운(Joseph Epes Brown), 틀링깃 인류학자 세르게이 칸(Sergei Kan), 아니시나베 작가 제럴드 비제노르(Gerald Vizenor, The Trickster of Liberty, 1988)가 Thunderbird 전통을 체계적으로 기술하였다.

현대 원주민 작가 루이스 에르드리치(Louise Erdrich)는 여러 소설에서 Thunderbird를 원주민의 회복력과 문화적 연속성의 상징적 형상으로 사용하였다.

학문적 관점에서 Thunderbird는 범아메리카적 종교·신화 인물의 중요한 사례로, 여러 어족과 문화 지역을 가로지르는 그 구조적 일관성은 아메리카 인디언의 공통 원전통에 관한 오랜 질문을 다시 제기하게 한다.

인간형 신이 아닌 새로서 천둥을 동물형으로 구현한다는 특성은 순수하게 아메리카 원주민적인 신학적 구성이며, 범아메리카 종교사의 중요한 특징에 속한다. Thunderbird 전통에 대한 iWell Guard의 언급은 이러한 연구 결과를 종교사적으로 기술할 뿐이며, 효능에 대한 약속이나 영적 권고를 포함하지 않는다.

최근의 중요한 연구 흐름은 Thunderbird 전통을 현대 기후 담론과 연결한다. 기후 변화로 인해 북아메리카의 강수 패턴이 변화하고 극단적 기상 현상이 증가함에 따라, 원주민 공동체에서 Thunderbird 신학은 이러한 변화를 종교적으로 논의하는 문화적 공명 공간이 되고 있다.

위노나 라두크(Winona LaDuke)와 로빈 월 키머러(Robin Wall Kimmerer, Braiding Sweetgrass, 2013) 같은 원주민 작가·활동가들은 Thunderbird 전통을 원주민적 기후 성찰의 상징적 준거점으로 제시하였다.

아래 선별 목록은 북아메리카 인디언 종교와 천둥새 연구의 핵심 저작들을 수록한다.