바알-함몬, 포이니키아-카르타고의 최고신이자 사투르누스 아프리카누스

바알-함몬은 서부 지중해 포이니키아 세계의 가장 중요한 신들 중 하나이다. 사바티노 모스카티는 Il mondo dei Fenici(1966)에서 바알-함몬이 포이니키아 본토에서도 확인되지만 이차적 위치에 머물렀으며, 카르타고에서 판테온의 정점에 도달하여 타니트와 이 지위를 공유한다는 점을 밝혔다. 포이니키아 전통 안에서 그는 포이니키아계 최고신의 전형이다.

마리아 에우헤니아 아우베트는 The Phoenicians and the West(2001)에서 지중해 전역의 전파를 기록하였다. 바알-함몬 성소는 카르타고, 모티아, 타로스, 술키스, 하드루메툼 및 수많은 다른 유적지에서 확인된다. 로마 제정 시대에는 사투르누스 아프리카누스로서 숭배가 이어지며, 누미디아-마우레타니아 속주에서 4세기까지 놀라운 지속성을 보인다.

종교사적으로 바알-함몬은 지하적·태양적 측면을 아우르는 최고신 유형을 대표한다. 마르셀 르 글레는 Saturne africain(1966)에서 로마 사투르누스와의 동일시가 바알-함몬의 이중적 본성에 근거함을 보였다. 그는 곡물·수확의 신(사투르누스적 측면)인 동시에 지하적 부신(父神)이기도 하다.

토펫 석비들과 수많은 비문은 그의 제의를 종교사의 핵심 증거로 기록하고 있다.

로마 제정 시대 사투르누스 아프리카누스로서 바알-함몬이 지속된 것은 포이니키아 국가의 정치적 멸망 이후 종교사적 연속성의 가장 주목할 만한 사례 중 하나이다. 1세기부터 4세기에 걸쳐 북아프리카 속주에서 2천 점 이상의 사투르누스 석비가 남아 있다.

bʿl ḥmn이라는 이름은 ‘주인’을 뜻하는 bʿl과 어원이 논쟁 중인 ḥmn으로 구성된다. 한 해석은 ḥmn을 ‘뜨겁다’는 어근 ḥmm과 연결하여 바알-함몬을 ‘열기의 주’, 즉 태양적 측면을 지닌 신으로 본다.

다른 해석은 ḥmn을 지명 ‘하몬'(아마도 포이니키아의 한 지역)으로 보아 바알-함몬을 ‘하몬의 주’로 풀이한다. 세 번째 가능성은 ḥmn을 향불 제의 기구(‘향로’)와 연결한다.

찰스 크라말코프는 A Phoenician-Punic Grammar(2001)에서 금석문 이형들을 정리하였다. 비문에서는 bʿl ḥmn 또는 약칭 bʿl로 나타난다. 그리스어 표기는 Βάαλ-Ἀμμων(바알-암몬)이며, 헬레니즘 시대에는 간혹 이집트의 아문과 동일시되기도 하였다(흔적 수준). 로마 사투르누스와의 동일시가 가장 지속적이며, 아프리카-로마 종교사를 특징짓는다.

히브리어 자료에서 하몬은 갈릴리의 지명으로 나타나지만, 직접적인 역사적 연관성은 불명확하다. 팔미라의 아람어 비문에는 바알-함몬과 유사한 기능을 가진 ʿolam-신이 등장하나, 정확한 친연관계는 논쟁 중이다. 종교사적으로 바알-함몬은 특수하게 서방에서 발전한 신이다.

또 다른 어원 가설은 ḥmn을 아람어 ḥmn ‘자비를 베풀다’와 연결하는데, 이는 신학적으로 깊은 함의를 가지나 언어사적으로 확인되지 않았다.

바알-함몬은 포이니키아계 도상에서 대체로 황소 뿔 왕관을 쓰고 긴 주름 옷을 입으며 홀을 든 수염 난 노인의 모습으로 왕좌에 앉아 있다. 이 도상 전통은 토펫 석비에 다수 확인되며, 젊은 폭풍신으로 도끼를 치켜든 바알-하다드와 구분된다. 바알-함몬의 노인 형상은 신학적으로 우가리트의 엘 및 사투르누스와 연결된다.

그의 신성한 동물은 숫양 또는 수염소이며, 포이니키아계 희생 의례에서 숫양이 선호되는 제물이었다. 일부 석비에는 스핑크스 또는 그리핀이 그의 양쪽에 배치된다.

카르타고의 신전에는 거대한 청동 바알-함몬 상이 세워져 있었다고 전하는데, 이는 토펫 제물에 관한 고대 문헌에 언급되며, 제물 또는 아이들이 아래의 불속으로 떨어지도록 하는 장치가 있었다고 한다. 이에 대한 사료 비판은 논쟁적이며 오늘날에는 신중하게 평가된다.

헬레니즘-로마 시기에는 바알-함몬의 도상이 점차 사투르누스 전통과 융합된다. 북아프리카의 후기 로마 사투르누스 석비(3-4세기)는 신을 낫을 든 수염 난 노인으로 묘사하며, 정확히 사투르누스 도상 양식을 따른다. 이 사투르누스 아프리카누스 도상학은 마르셀 르 글레의 주요 연구 주제로 그의 저서에서 상세히 다루어진다.

인상적인 고고학적 자료로는 토펫에서 출토된 수많은 청동 소상이 있는데, 바알-함몬이 왕좌에 앉아 손을 들어 올린 모습, 즉 축복을 내리는 자세를 취하고 있다. 이 소상들은 일부는 토펫 자체에 봉헌물로, 일부는 주거지에 설치되었다.

독자적인 바알-함몬 신화는 전해지지 않는다. 타니트와 마찬가지로 그는 일차적으로 제의적·의례적 형상이다. 고대 기록(디오도로스, 폴리비오스, 플루타르코스, 테르툴리아누스)은 토펫에서의 아동 희생을 그의 가장 중요한 제의 행위로 언급한다.

디오도로스(20.14)는 기원전 310년 카르타고가 시라쿠사의 아가토클레스에게 포위되었을 때 대규모 아동 희생이 행해졌다고 상세히 전한다. 위기 상황에서 신의 진노를 달래기 위해 귀족 가문의 소년 200명이 희생되었다고 한다.

이 보고들의 역사성은 오랫동안 논쟁되어 왔다. 그것들은 그리스-로마의 논쟁적 자료로서 비판적으로 검토되어야 한다. 그러나 토펫의 고고학적 증거는 상당수의 영아 및 유아가 매장되었음을 확인해준다. 이들이 항상 제물이었는지, 아니면 자연사한 경우도 포함되는지는 토펫 논쟁의 쟁점이다.

히포의 아우구스티누스는 De civitate Dei 7.19에서 사투르누스 아프리카누스 제의를 논박하며 아동 희생을 ‘crudelis daemonum cultus(잔인한 악령 숭배)’로 묘사한다. 이 후기 고대의 논쟁은 기독교적 카르타고 담론의 구성물로서 역사적으로 신중하게 읽혀야 하지만, 고대의 인식 속에서 바알-함몬이 아동 희생 토포스와 오랫동안 연결되어 왔음을 반영한다. 이 관행에 대한 학문적 평가는 여전히 논쟁 중이다.

바알-하몬의 주요 숭배지는 카르타고의 토페트였으며, 그 외에 모티아, 타로스, 술키스, 하드루메툼, 키르타, 람바푼디 및 수많은 다른 유적지에도 토페트가 있었다. 이 성소들 각각에서 바알-하몬은 봉헌물의 주요 수령자였으며, 흔히 타니트와 함께 숭배되었다. 봉헌 명문은 다음과 같은 표준 형식을 따른다: ‘주 바알-하몬께, 그분이 자신의 기도를 들어주셨기에 아무개가 서원한 것을’.

그 외에도 티니수트와 카르타고 자체(비르사 언덕의 신전)에 도시형 바알-하몬 신전이 있었다. 사바티노 모스카티는 여러 출판물에서 포이니케 신전 건축을 문서화하였다.

신전은 전정, 중앙 홀, 지성소의 삼부 구조를 따른다. 내부에는 신상 또는 ‘마체바'(신성한 기둥)가 놓였으며, 후자는 최고 신에 대한 페니키아적 무상(無像) 전통의 전형적 표현이다.

로마 황정 시대에 바알-하몬은 사투르누스 아프리카누스로서 계속 숭배되었으며, 카르타고에 있는 그의 신전은 개명되어 새로 봉헌되었다.

북아프리카의 사투르누스 비석 수는 그 지역의 다른 모든 로마 신들의 비석 수를 능가하며, 바알-하몬-사투르누스는 기원후 4세기까지 아프리카 속주들의 가장 중요한 신이었다. 기독교화와 반달족의 침입이 그의 숭배를 종식시켰다.

중요한 화폐학적 자료로는 기원전 4세기와 3세기의 카르타고 테트라드라크마가 있는데, 앞면에 보호 주문으로서 바알-하몬의 황소 뿔 왕관이 묘사되어 있다. 이 동전들은 카르타고 군대의 군비로 대량 주조되어 바알-하몬의 도상 프로그램을 에스파냐와 시칠리아까지 전파하였다.

바알-함몬은 도시, 가족, 농작물의 수호신이었다. 포이니키아계 비문에서 그는 위기 상황, 즉 여행 전, 전투 전, 질병 시, 출산 시에 네데르(서원) 봉헌의 수령자로 등장한다. 사적 봉헌물에서 그에 대한 기원이 빈번하게 나타나는 것은 포이니키아계 민중의 강렬한 개인 신앙심을 보여준다.

주택 입구와 거실에는 그의 상징들이 사악함을 물리치는 용도로 사용되었다. 황소 뿔 왕관, 낫, 그리고 포이니키아계 세계에서 바알-함몬과 정기적으로 연관되는 ‘카두케우스’ 상징이 이에 해당한다. 황소 뿔 왕관을 쓴 수염 난 왕좌의 신 청동 소상은 다수의 포이니키아계 주거 유적에서 발견되었다.

학문적 관점에서 바알-함몬의 보호 기능은 국가 질서와 강하게 결부되어 있지만 개인적-가족적 차원에도 근거한다. 토펫 관행은 위기 신앙의 특수한 형태로 이해되어야 하며, 오늘날 학문적으로 긍정적으로 해석될 수 있는 성격의 것은 아니다. iWell 사전은 바알-함몬을 역사적-종교사적 인물로 기재하며 현재적 치유 효능과는 무관하다.

바알-함몬과 포이니키아계 전쟁 수행의 긴밀한 연관성은 충분히 문서화되어 있다. 아홉 살의 한니발이 바알-함몬 제단 앞에서 로마를 영원한 적으로 삼겠다고 맹세한 일화는 가장 유명한 고대 일화 중 하나로, 포이니키아계 전쟁 서원의 전통에 속한다.

바알-함몬은 역사적으로 우가리트의 엘(노 부신), 메소포타미아의 아누, 로마의 사투르누스, 그리스의 크로노스와 연관된다. 사투르누스와의 동일시가 가장 지속적이며, 마르셀 르 글레는 Saturne africain(1966)에서 이 혼합주의가 제정 시대 아프리카 사투르누스 제의를 근본적으로 형성하였음을 보였다.

크로노스와는 아동 희생 연상을 지닌 노년 부신이라는 특성을 공유한다. 그리스의 크로노스 신화는 자신의 자녀를 삼키는 내용을 담고 있는데, 헬레니즘적 인식에서는 이것이 카르타고의 토펫 제물과 연결되었다. 플루타르코스(De superstitione)는 이 연결을 명시적으로 서술한다.

히타이트 전통의 쿠마르비와는 실각하거나 밀려난 부신이라는 유형을 공유한다. 종교사적으로 바알-함몬은 폭풍신의 젊은 세대에 의해 기능 일부가 대체된 고대 지중해 부신들의 국제적 계보에 속한다. 로마 속주 아프리카 프로콘술라리스에서는 이 고대 지중해적 전통이 이례적으로 오랫동안 지속되었다.

바알-함몬과 이집트 아문-레 사이의 연결은 헬레니즘 시기에 적극적으로 이루어졌다. 아문 신탁소가 있는 시와 오아시스는 카르타고에서 접근 가능한 거리였으며, 일부 자료는 카르타고인들의 순례를 보고한다. 이 혼합주의적 연결의 역사적 의의는 논쟁 중이지만 주목할 만하다.

바알-함몬 연구는 오늘날 높은 수준에 있다. 마르셀 르 글레의 Saturne africain(1966)은 고전적 표준 참고문헌이다. 사바티노 모스카티, 마리아 에우헤니아 아우베트, 엘렌 베니쇼-사파르, 로렌스 스태거는 토펫 연구에 중요한 기여를 하였다. 브라이언 도크의 Phoenician Aniconism(2015)은 바알-함몬의 비형상 전통을 다루고, 조세핀 퀸의 포이니키아 정체성 연구는 최근 몇 년간 중요한 기여로 평가된다.

대중적 수용에서 바알-함몬은 주로 토펫 논쟁과 고대 기독교 논쟁 문헌을 통해 알려져 있으며, 이 이미지는 왜곡되어 있고 학문적으로 공정하지 않다. 학문적으로 균형 잡힌 서술은 앞서 언급한 저작들에서 찾을 수 있다.

학문적으로 바알-함몬은 오늘날 포이니키아 종교, 사투르누스 아프리카누스 전통, 지중해 종교사 연구의 핵심 대상으로 간주된다. 현재 연구의 중점은 토펫의 생물고고학적 분석, 사투르누스 아프리카누스 석비 전통, 그리고 베르베르 요소의 문제에 놓여 있다. iWell 사전은 그를 역사적 판테온 구성원으로 기재한다.

조세핀 퀸의 최근 연구(In Search of the Phoenicians, 2018)는 포이니키아 정체성과 그 종교적 자기 정의를 새롭게 논의하며, ‘포이니키아인의 신’으로서 바알-함몬의 역할에 의문을 제기하였다.

아래 선별 목록은 바알-함몬 연구의 가장 중요한 표준 저작들을 집약한다. 고고학 보고서, 종교사적 종합 연구, 금석문 편집본을 포함한다. 마르셀 르 글레의 저서는 고전적 참고문헌이고, 모스카티와 아우베트는 포이니키아계 배경을 제공하며, 도크는 도상학적 관점을 다룬다. 퀸의 최근 연구는 비판적 정체성 논의로 연구를 이끈다.