모트, 페니키아·우가리트의 죽음의 신이자 저승의 지배자

모트는 페니키아·가나안의 죽음의 신격화이다. 마크 스미스는 The Ugaritic Baal Cycle(1994/2009)에서 모트가 바알 신화 안에서 얌에 이은 두 번째 주요 적대자임을 논증하였다. 아나트에 의한 모트의 패배는 바알의 부활과 초목의 계절 재개를 가능하게 한다. 페니키아 전통 안에서 모트는 죽음의 신의 원형이자 생명 신들의 적대자이다.

종교사적으로 모트는 인격화된 죽음의 유형을 대표하는데, 이 유형은 고대 오리엔트 신화에서 이처럼 뚜렷하게 나타나는 경우가 드물다. 메소포타미아에서는 에레슈키갈과 네르갈이 이에 해당하지만 각각 기능이 다르며, 히타이트에는 정확한 대응 신이 없고 다만 지하 세계적 존재인 ‘지하의 태양 여신’이 있다.

모트와 바알의 갈등은 일회적 전투가 아니라 순환적 사건이다. 모트는 건조기에 바알을 이기고, 아나트가 모트를 이기며, 바알은 강우와 함께 돌아온다.

이러한 계절적 구조는 모트 신화를 식물 및 계절 신화의 고전적 사례로 만든다. 사바티노 모스카티는 Die Phöniker(1966)에서, 마크 스미스는 The Origins of Biblical Monotheism(2001)에서 이 신학을 분석하였다.

모트 신화의 특별한 신학적 논점은 아나트의 모트 제거 방식, 곧 쪼개고, 체로 치고, 불태우고, 갈고, 뿌리는 행위가 농경 행위를 신적 갈등에 직접 투영한 것이라는 점이다. 모트는 곡물처럼 다루어지며, 그의 죽음이 새로운 성장을 가능하게 한다.

히타이트 전통에서 천상의 아린나에 대립하는 지하적 존재인 ‘지하의 태양 여신’과 비교할 때, 모트의 성격은 훨씬 더 공격적이고 서사적으로 발달되어 있다.

mt라는 이름은 ‘죽음’을 뜻하는 공통 서셈어 단어이다. 따라서 Mot는 문자 그대로 ‘죽음’ 그 자체이며, 이는 Yam이 ‘바다’인 것과 유사하다. 신의 이름과 우주적 범주의 이러한 동일성은 고대 근동 신통기론의 전형적인 특징이다.

아카드어에서 대응어는 mūtu(죽음)이며, 히브리어에서는 māwet(동일한 어원을 지니며, 마찬가지로 일차적으로 신격화되지는 않았으나 욥기 18,13; 호세아 13,14; 하박국 2,5 등 일부 시적 단락에서 준신화적 인물로 나타난다)이다.

우가리트 문헌에서 Mot는 여러 별칭으로 등장한다: bn ʾilm mt ‘신들의 아들, Mot’, ydd ʾil ġzr ‘엘이 사랑하는 영웅’, mdd ʾil ‘엘의 총애를 받는 자’. 이 별칭들은 그를 최고신 엘의 아들로 지칭하며, 그의 신학적 위엄을 강조한다. Mot는 사악한 반신(反神)이 아니다. 그는 우주적으로 필요한 기능을 지닌 최고신의 정당한 아들이다.

히브리어 자료에서 Mot는 논쟁적으로 축소되어 나타난다. 유일신 신학은 야훼 곁에 독립적인 죽음의 신을 용납할 수 없기 때문이다. 그러나 호세아 13,14(‘죽음아, 네 가시가 어디 있느냐?’)는 Mot 전통을 문자 그대로 보존하고 있으며, 바울은 고린도전서 15,55의 부활 변증에서 이 구절을 인용한다.

후기 고대의 일부 유대-아람어 마법 문헌에서 Mot는 여전히 부정적인 형상으로 등장하는데, 특히 니푸르와 이집트 출토 부적 명문에서 그러하다. 이 후대 전통은 유대 마법 안에서 서셈어 신학이 종교사적으로 지속되었음을 보여준다.

우가리트 문헌에서 모트는 거대한 거인으로 묘사되는데, 그의 입술 하나는 땅에 닿고 다른 하나는 하늘에 닿으며, 혀는 별들까지 뻗고, 그 아가리는 모든 것을 삼킨다. 이 과장된 묘사는 바알 신화의 신학·시적 문체에 속하며 모트의 우주적 거대함을 표현한다.

명확한 도상(圖像)은 전해지지 않는다. 단편적인 우가리트 석비 하나가 모트를 크게 입을 벌린 수염 난 거인으로 묘사하는 것으로 추정되지만 동정(同定)은 논란 중이다. 근대 히타이트학에서는 그를 개념적으로 ‘거대한 아가리’ 또는 ‘괴물 같은 탐식자’로 형상화하는 경우가 많다.

그의 거처는 저승으로, 흔히 ‘소란의 도시'(qrt) 또는 ‘땅, 늪’으로 묘사된다.

이 저승은 빛도 물도 없는 어둡고 더러운 영역으로, 모트 자신과 그의 사자(使者)만이 접근할 수 있다. 저승에 내려가는 살아 있는 신들은 모트의 아가리에 빠지지 않기 위해 특별한 대비를 해야 한다.

시돈 출토 단편 명문에는 매장 의식 문구에서 모트가 언급되는데, 망자에게 ‘모트에게 가지 말고 조상들 곁에 쉬어라’라고 청한다. 이 ‘모트’와 ‘조상들’의 구분은 종교사적으로 시사적이며, 지하 세계적 위협과 조상 숭배적 보호를 구분하는 우가리트적 사고에 부합한다.

모트에 관한 주요 출처는 우가리트의 바알 신화(KTU 1.4, 1.6)로, 특히 제5판과 제6판이다. 서사의 개요: 바알은 사폰 산에 궁전을 짓고 나서 사자들을 모트에게 보내 자신의 지배권을 선포한다.

모트는 바알이 필멸자들 중 하나에 불과하다며 그를 삼키겠다고 위협한다. 바알은 처음에 저항하다가 결국 수용하고 저승으로 내려간다.

모트가 바알을 삼키자 땅은 타들어 가고, 초목은 죽고, 가축은 새끼를 낳지 않는다. 바알의 누이이자 동반자인 아나트는 그를 찾아 헤매다 결국 그의 시신을 발견하고 통곡하며 장사 지낸다.

그런 다음 아나트는 모트를 향한다. ‘신성한 모트를 붙잡아 칼로 쪼개고, 체로 치고, 불로 태우고, 맷돌로 갈고, 밭에 뿌린다.’

이 장렬한 소멸 장면은 고대 오리엔트 신화에서 가장 인상적인 에피소드 중 하나이다. 모트의 죽음으로 바알이 부활하고 초목이 돌아온다. 그러나 모트의 패배는 최종적이지 않다. 그는 칠 년 후 재생하여 바알과의 갈등을 순환적으로 이어간다. 이 순환 구조는 연간 식물 주기에 대응한다.

제거된 지 일곱 해가 지나 모트는 다시 일어서서 바알에게 대신할 형제 하나를 내놓으라고 요구한다. 바알은 모상(模像)과 소리를 보내며 오랜 협상 끝에 타협에 이른다. 이 결말 부분은 단편적으로 전해지며 바알 신화에서 가장 논쟁적인 구절에 속한다.

모트는 긍정적 의미의 숭배 대상이 아니었다. 죽음의 신으로서 그는 숭배받지 않고, 의례 속에서 의례적으로 물리치거나 달래는 대상이었다. 우가리트의 장례 의례에서 그는 죽은 자의 수용자로 등장하며, 장례 공식은 모트에게 망자를 고통 없이 받아들여 달라고 청한다.

그의 신화는 왕국 제의에서 낭독되었다. 바알-모트 연작의 의례적 재연은 식물이 실제로 죽어가는 가을 또는 동지 축제의 일부였을 것으로 추정된다. 봄의 바알 부활은 이어서 봄 축제 복합체를 통해 의례적으로 현재화되었다. 이러한 계절적 의례 관행은 페니키아 종교의 중요한 역사적 특징이다.

철기 시대 맥락의 페니키아 장례 공식에서 모트는 죽은 자를 받아들이는 저승의 수용자로 등장한다. 페니키아 왕들의 석관 비문(예: 에슈무나자르 2세)에는 도굴꾼에 대한 보호 공식과 모트의 때 이른 개입에 대한 보호 공식이 담겨 있다. 이른바 ‘임종 공식’은 종교사적으로 충분히 문서화되어 있다.

장례 의례에서 모트의 기능은 충분히 입증되어 있다. 우가리트의 마르지후 결사, 즉 일종의 장례 형제회는 망자를 추모하는 정기적인 회식을 거행하였다. 이 결사는 수많은 비문을 통해 알려져 있으며, 우가리트 사회의 가장 중요한 사회-종교적 제도 중 하나에 속한다.

모트에 대한 주술적 방어 관행은 페니키아 세계에 널리 퍼져 있었다. 가정에서는 ‘삼키는 모트’에 대한 보호 문구가 낭송되었으며, ʾrr 문구(저주 및 보호 문구)는 집과 가족에 대한 모트의 침범을 막는 것을 목적으로 하는 경우가 많다. 찰스 크라말코프는 A Phoenician-Punic Grammar(2001)에서 이에 해당하는 문구들을 정리하였다.

매장 맥락에서 모트의 이름은 망자를 위한 보호 부장품, 곧 음식, 음료, 장신구, 개인 물품과 함께 등장한다. 이 ‘노자(路資)’는 이집트 및 메소포타미아의 매장 관행과 역사적으로 비교 가능하다.

학문적 관점에서 모트의 보호적 기능은 역설적이다. 그는 보호신이 아니라 그로부터 보호해야 하는 존재이다. 그의 종교적 역할은 부정적으로 함의되지만, 그렇다고 악의적인 것은 아니다. 그는 우주적 필연, 세계 순환 안의 기능이다. iWell Guard는 모트를 현재적 보호 기능이 없는 역사·신화적 인물로 기록하며, 현대적 치료 효과 약속과는 무관하다.

에슈문아자르 석관의 유명한 매장 문구 ‘l yqbr nbt’는 무덤을 열지 말라고 촉구하는데, 그렇게 하면 ‘모트가 그 가족에게 임할 것’이기 때문이다. 이 저주 문구들은 페니키아 죽음의 신학에 관한 가장 인상적인 금석학적 증거에 속한다.

모트는 국제적인 죽음의 신들의 계보에 속한다. 메소포타미아에서는 에레슈키갈과 네르갈이, 이집트에서는 저승의 오시리스가, 히타이트에서는 ‘지하의 태양 여신’이 이에 대응한다. 마크 스미스는 The Origins of Biblical Monotheism(2001)에서 이 비교 종교사를 상세히 다루었다.

그리스의 하데스와 모트는 저승 지배 기능을 공유하고, 타나토스와는 죽음의 인격화라는 점에서 공통된다. 그러나 두 그리스 신 모두 모트와는 신학적 성격이 상당히 다른데, 특히 순환적 식물 전투에 관여하지 않는다는 점에서 그러하다.

히브리어 자료에서 모트는 야훼의 우주적 대립자로 완전히 통합되지 않았지만, 일부 시적 텍스트(호세아 13:14, 이사야 25:8)는 모트 전통을 보존한다.

종교사적으로 모트는 고대 이스라엘에서 단일신론적 신학의 ‘보이지 않는 적대자’이며, 그의 단순한 기능으로의 해소는 야훼 신앙의 신학적 통합에 속한다. 히타이트 전통의 헤담무와 울리쿰미와 마찬가지로 모트는 혼돈 존재적 성격을 공유하지만, 독자적인 ‘죽음’ 변주를 취한다.

기원전 1천년기의 아람어 및 페니키아 명문에서 모트는 인격화된 신으로서 점차 사라지며, 죽음은 점차 행위하는 신이 아닌 우주적 영역으로만 지시된다. 이 죽음의 ‘탈신격화’는 종교사적으로 시사적이며, 얌에서의 유사한 전개와 평행을 이룬다.

모트 연구는 오늘날 높은 수준에 도달해 있다. 마크 스미스와 웨인 피타드의 바알 주기 편찬본은 표준 참고 문헌이며, 존 데이, 다니엘 슈베머, 코린 보네는 중요한 종교사적 기여를 남겼다. 시어도어 루이스는 Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit(1989)에서 우가리트의 죽음 제의를 연구했다.

대중적 수용에서 모트는 주로 우가리트 신화와 히브리 성서의 암시를 통해 알려져 있다. 신이교주의적 의미에서의 영적 부흥은 나타나지 않으며, 이 죽음의 신은 현대의 경건 형태에 비추어 너무 낯설고 신화론적으로도 문제가 있다.

학문적으로 모트는 오늘날 고대 오리엔트의 죽음 및 저승 종교 연구를 위한 핵심 연구 대상으로 간주된다. 현재의 연구 중점은 모트 신화와 우가리트 장례 의례의 연관성, 히브리 성서의 병행 구절, 그리고 바알-모트 주기를 현재화한 계절 의례에 관한 문제에 놓여 있다. iWell Guard는 모트를 실질적인 보호 관련성 없는 역사적 사례로 기록한다.

시어도어 루이스와 조지프 램의 우가리트 죽음 종교에 관한 최근 연구는 모트를 더 넓은 종교사적 맥락 안에 위치시킨다. 모트는 서셈족 종교의 원형적 층위를 대표하는 존재로서, 후대 철기 시대에 신학적 정화를 통해 점진적으로 해체되었다.

다음 선별 목록은 모트 연구의 가장 중요한 표준 문헌을 집약한 것이다. 여기에는 원문 편집본, 역사적 종합 연구, 히브리어 성서 평행 연구가 포함된다. 마크 스미스의 바알 신화 편집본은 1차 자료의 기초이며, 루이스는 의례사적 맥락을, 데이는 성서 비교 관점을, 보네는 페니키아·지중해적 시각을 제공한다.