파주주 부적 - 라마슈투를 물리치는 악마

파주주 부적은 고대 근동의 휴대형 물건이다. 기원전 제2천년기 말부터 기원전 제1천년기 전반에 걸쳐 메소포타미아와 인접 지역에 광범위하게 보급되었다.

이 부적은 악마 파주주의 두상 또는 전신을 형상화하며, 몸에 지니거나 끈에 매달거나 주거 공간에 놓아두는 방식으로 사용되었다. 수 세기에 걸쳐 가정 보호의 필수품으로 자리 잡았다.

이 부적의 특이한 점은 겉보기에 모순처럼 보인다는 것이다. 파주주 자체는 악한 바람 악마들의 왕으로서 위험한 존재로 여겨졌다. 그럼에도 사람들은 그의 보호를 명시적으로 구하였다.

고대 근동의 관념은 납득할 수 있는 논리를 따른다. 위협적인 힘이 더욱 위협적으로 느껴지는 또 다른 힘을 억제할 수 있다는 것이다. 따라서 이 부적은 오늘날의 행운 부적이 아니라 명확하게 규정된 기능을 지닌 퇴마 물건이었다.

종교학에서 파주주 부적은 아포트로파이카에 속한다. 이 용어는 그리스어에서 유래하며, 불행을 막는 것을 목적으로 하는 물건을 가리킨다.

파주주 부적은 다수의 실물이 보존되어 있고 형태와 기능의 연관성이 다른 어떤 유물보다도 명확하여 근동 지역에서 가장 잘 연구된 아포트로파이카 중 하나로 꼽힌다. 이로써 이미 사라진 세계의 일상 종교를 들여다볼 수 있는 드물고 근거가 충분한 창구를 제공한다.

파주주는 문헌 자료에서 악한 바람 악마들의 왕, 신 한비(Hanbi)의 아들로 등장한다. 그의 활동 영역은 서쪽과 남서쪽에서 두 강 사이의 땅으로 불어오는 덥고 건조한 바람이었다.

이 바람은 열병, 가뭄, 메뚜기 떼를 몰고 왔다. 파주주는 따라서 추상적인 위협이 아니라 농경 생활에서 매년 경험하는 매우 구체적인 위험을 표상하였다.

눈에 띄는 것은 파주주가 독자적인 신화를 거의 갖지 않는다는 점이다. 고대 근동의 다른 인물들이 이야기, 찬가, 서사시에서 상세히 묘사되는 반면, 파주주는 거의 전적으로 부적 자체와 소수의 주문 텍스트를 통해서만 알려져 있다.

그는 이야기가 아니라 물건 속에 사는 존재이다. 이러한 특이성은 이토록 광범위하게 퍼진 인물로서는 이례적이기 때문에 연구자들의 오랜 관심을 받아왔다. 이 존재에 대한 더 자세한 설명은 iWell 사전의 파주주 항목에 있다.

파주주가 바로 해로운 바람을 지배했기 때문에, 고대 근동의 신념에 따르면 그 바람을 막을 수도 있었다. 바람 악마들의 왕을 자기편으로 끌어들인 자는 파주주가 관장하는 바로 그 힘들에 맞서는 강력한 동맹자를 얻은 셈이었다.

부적은 이 동맹을 가시적이고 항구적인 것으로 만들었다. 부적은 악마를 위협으로서가 아니라 결박되어 외부를 향해 작동하는 보호력으로 담아내었다.

파주주의 도상학은 합성 혼합 존재의 전형적인 사례이다. 두상은 개 또는 사자를 연상시키는 얼굴로, 깊이 패이고 돌출된 눈, 두드러진 이마, 한 쌍의 굽은 뿔을 지닌다. 인간 형태의 몸통은 비늘로 덮여 있고, 발은 새의 발톱으로 끝나며, 대부분의 묘사에서 두 쌍의 날개를 갖는다. 마지막을 전갈 꼬리가 장식한다.

이 특징들 하나하나는 위험하거나 경계를 넘나드는 동물의 특성에서 비롯된다. 맹수, 맹금류, 전갈은 고대 근동 문화에서 호전성과 위험을 상징하는 존재들이었다.

혼합 형상은 이러한 특성들을 한데 모아 파주주를 이미 외양만으로도 위협적인 존재로 만든다. 한쪽은 들고 한쪽은 내린 두 손의 자세는 연구자들이 위협과 퇴마를 나타내는 의례적 몸짓으로 해석하는 고정된 제스처를 이룬다.

이 형상은 자유로운 예술적 창안이 아니라 수 세기에 걸쳐 안정적으로 유지된 도상 유형이었다. 파주주 부적을 손에 쥔 사람은 그것이 무엇인지 즉시 알아보았다.

이러한 즉각적인 인식 가능성이 중요했다. 그 이미지는 착용자에게도, 그것이 물리쳐야 할 힘들에게도 분명하게 작용해야 했기 때문이다. 유형의 지속성은 고대 근동에서 파주주에 대한 관념이 얼마나 구속력 있게 공유되었는지를 보여준다.

재료로는 청동이 가장 많이 사용되었으며, 그 외에 석재, 소성 점토, 파이앙스도 확인된다. 청동은 주조가 가능하고 얼굴 표정을 섬세하게 표현할 수 있어, 특히 두상 펜던트 형태에서 정교한 제작이 이루어진 경우가 많다. 크기는 높이 수 센티미터의 소형 펜던트부터 좌상이나 장식 부재로 쓰인 더 큰 두상과 전신상에 이르기까지 다양하다.

두 가지 기본 형태로 구분된다. 소형 조각상 또는 펜던트 형태의 전신상이 있고, 훨씬 더 흔하게는 고리가 달린 파주주 두상만의 형태가 있다.

두상 단독으로도 충분한 보호 효력이 있다고 여겨졌다. 부분이 전체를 대신한다는 원리는 부적 문화에서 광범위하게 나타나는 방식이다. 두상은 휴대하기도 편하고 가볍고 제작비용도 적게 들었다.

많은 유물에는 명문이 새겨져 있다. 가장 흔한 것은 악마의 자기 소개 형식으로, 요약하면 자신이 한비의 아들, 악한 바람 악마들의 왕 파주주라는 내용으로 시작한다.

이 문구는 단순한 표기가 아니었다. 그것은 보호 효력의 능동적 구성 요소였다. 존재를 이름으로 부르고 그 위계를 확인하는 것이 그 힘을 결박하여 부적에 봉사하도록 하는 수단으로 여겨졌기 때문이다.

파주주 부적의 가장 중요한 기능은 라마슈투를 물리치는 것이었다. 이 여성 악마는 임산부, 산욕 중인 여성, 신생아에 대한 위협으로 여겨졌다.

유산, 산욕열, 영아의 조기 사망이 그녀의 소행으로 돌려졌다. 라마슈투는 따라서 고대 생활 세계에서 출산과 생후 초기가 산모와 신생아 모두에게 극히 위험했던 가장 큰 현실적 위험의 화신이었다.

파주주는 이 힘에 대항하는 반대 세력으로 등장하였다. 이 점이 가장 명확하게 드러나는 것이 이른바 라마슈투 판(板)이다. 청동이나 석재로 만든 이 판은 여러 화면 구역에 걸쳐 악마를 소환하여 저승으로 물아내는 장면을 묘사한다.

판의 윗면 가장자리에는 파주주 두상이 돌출되어 그 장면을 내려다보며 추방 과정을 감시하는 역할을 한다. 판들은 침대 위나 주거 공간 벽에 걸어 두었다.

임산부와 어린 아이들은 그 외에도 파주주 두상 펜던트를 몸에 직접 지니고 다녔다. 부적은 특히 취약하다고 여겨지는 바로 그 사람들과 함께하였다. 이로써 부적은 출산과 영아기의 보호와 긴밀히 결합되었는데, 이는 안전에 대한 바람이 가장 절실한 영역이었다.

파주주 부적은 특별한 경우에만 사용하는 물건이 아니라 일상생활의 일부였다. 두상 펜던트에 달린 고리는 끈에 꿰어 목에 걸거나 의복에 부착하는 방식으로 착용했음을 보여준다. 이렇게 하여 보호의 힘이 하루 종일 착용자와 함께하고 밤에도 가까이 있을 수 있었다.

그 외에도 부적은 집 안에서 일정한 자리를 차지하였다. 더 큰 두상과 전신상은 벽, 문 위, 침상 주변에 놓여졌다.

고대 근동에서 문, 창문, 문지방은 해로운 힘이 보호된 공간으로 침입할 수 있는 지점으로 여겨졌다. 바로 그곳에 파주주를 배치하여 집의 경계를 지켰다.

그 사용은 모든 사회 계층에 걸쳐 있었다. 단순하게 주조된 소박한 유물이 정교하게 제작된 것들과 나란히 발견된다. 파주주 부적은 따라서 부유층의 전유물이 아니라 가족과 가정의 안전에 대한 바람을 담아 널리 착용된 보호물이었다. 이러한 일상성이 신전에만 귀속된 순수한 제의 물건과 구별되는 점이다.

파주주 부적의 전성기는 기원전 제1천년기였다. 신아시리아 제국과 신바빌로니아 제국 시대에 인구의 광범위한 계층에서 사용되었으며, 이어지는 페르시아 시대에도 계속 유지되었다. 여러 세대에 걸쳐 가정 보호의 핵심 구성요소로 자리매김하였다.

출토 유물은 메소포타미아 핵심 지역을 훨씬 넘어 레반트, 이란, 이집트, 심지어 동부 지중해 지역에서도 확인된다. 이러한 광범위한 분포는 이 물건들이 사람, 물자, 관념과 함께 이동하였으며, 이에 결부된 보호 사상이 문화적 경계를 넘어서도 이해될 수 있었음을 보여준다.

출토 맥락으로는 무엇보다 무덤과 주거지가 두드러지며, 간혹 성소에서도 발견된다. 무덤에서는 부적이 사자(死者)를 계속 동반하기 위해, 주거지에서는 산 자들을 위해 사용되었다. 지역과 생활 영역을 가로지르는 이 분포는 파주주 부적이 고대 근동의 물질 종교에 얼마나 깊이 뿌리내리고 있었는지를 명확히 보여준다.

파주주 부적은 종교학에서 동맹 공포력(恐怖力)에 의한 퇴마라고 부르는 보호 원리를 따른다. 자비로운 신에게 도움을 청하는 대신, 두려운 존재의 힘을 결박하여 외부를 향하게 함으로써 라마슈투와 해로운 바람을 막게 하였다.

부적에 새겨진 명문은 여기서 정확한 기능을 수행하였다. 파주주를 이름으로 부르고 그의 출신과 위계를 확인함으로써 그를 고정시켰다. 악마는 명명되고 분류됨으로써 다룰 수 있는 존재가 되었다. 파괴적인 본성은 그대로였지만, 이제 그 방향은 규정되어 착용자를 보호하는 데 복무하도록 묶였다.

이 패턴은 고대 근동에서만의 사례가 아니며, 다른 문화들에서도 발견된다. 불행을 물리치는 공포스러운 이미지는 그리스의 고르고네이온, 즉 방패와 집 박공에 새겨진 메두사의 두상, 또는 동아시아 문지기의 위협적인 가면 등에서도 찾아볼 수 있다.

파주주 부적은 공포로 공포를 물리칠 수 있다는 이 널리 퍼진 사상의 특히 명확하게 다듬어진 형태이다.

파주주에 대한 학술적 연구는 20세기 초로 거슬러 올라가며, 아시리아학자 하인리히 치머른(Heinrich Zimmern)이 주문 텍스트를 해독한 것이 그 출발점이다. 오늘날까지 표준적인 개괄로 인정받는 연구는 닐스 헤셀(Nils Heeßel)이 2002년에 발표한 것이다.

그의 고고학적·문헌학적 연구는 방대한 부적 및 판(板) 유물을 정리하여 이후 모든 관련 연구의 토대를 마련하였다. 연구에 중요한 해석들은 메소포타미아 수호 정령과 그 의례 텍스트를 분석한 프란스 비게르만(Frans Wiggermann)에게도 빚지고 있다.

파주주라는 이름이 일반 대중에게 널리 알려진 것은 무엇보다 1973년 영화 <엑소시스트>를 통해서이며, 이 영화에서 파주주 조각상이 중요한 역할을 한다. 이러한 수용은 악마를 널리 알리는 데 기여했지만, 동시에 그 이미지를 왜곡시켰다.

대중적 인식에서 파주주는 이후 순수한 악의 화신으로 간주되고 있다. 그러나 역사적 사실은 다르다. 파주주 부적은 보호 물건이었으며, 임산부와 어린이를 위한 배려의 대상이었다. 그것을 지닌 사람은 악을 추구한 것이 아니라 악을 물리치고자 하였다.

파주주 부적의 원본들과 유명한 악마 조각상은 오늘날 여러 주요 소장처에서 볼 수 있는데, 파리 루브르 박물관, 런던 대영 박물관, 베를린 고대 근동 박물관이 그 중 하나이다. 이 유물들은 수 세기에 걸쳐 많은 사람들의 일상과 함께한 보호 전통을 증언하며, 고대 근동 부적 문화의 가장 인상적인 장 중 하나를 이룬다.