Ngai est dieu de la tradition est-africaine.
Le créateur et dieu de la pluie, dont la demeure se trouve sur le mont Kenya.
Ngai, appelé Enkai chez les Maasaï et Múrungu chez les Meru, est le dieu suprême des Kikuyu et des Maasaï en Afrique de l’Est. Il est créateur et dieu de la pluie, il réside sur le mont Kenya ou sur des montagnes sacrées, et les Kikuyu prient en direction de la montagne.
Ngai est fondamentalement invisible et transcendant, et se manifeste dans des phénomènes naturels comme le tonnerre, l’éclair, l’arc-en-ciel et le soleil, ainsi que dans les figuiers sacrés. La montagne est son siège et la direction de la prière, non sa forme.
Type : dieu suprême, créateur, dieu de la pluie et de la fertilité
Origine : Kikuyu et Maasaï, Kenya central et nord de la Tanzanie
Textes : tradition orale, ethnographie à partir de 1938
Période : tradition orale jusqu’à aujourd’hui
Apparence : invisible, se manifeste dans des phénomènes naturels
Tradition orale ; la documentation scientifique commence en 1938 avec Facing Mount Kenya de Jomo Kenyatta, la première ethnographie académique rédigée par un Kikuyu sur son propre peuple.
Kenya central et nord de la Tanzanie : les Kikuyu et les Maasaï, ainsi que des peuples apparentés comme les Meru et les Kamba.
Bien documenté, principalement chez Kenyatta, ainsi que dans les ouvrages de référence en sciences des religions de Mbiti et dans l’historiographie de Muriuki.
Kikuyu : Ngai, en maa Engai ou Enkai, dans l’aire meru et kamba Múrungu. Le surnom kikuyu Mwene-Nyaga signifie seigneur de l’éclat, lié à Kĩrĩnyaga, le mont Kenya, celui qui possède l’éclat, en référence aux sommets enneigés. En maa, Enkai désigne aussi le ciel et la pluie.
Apparence
Ngai est fondamentalement invisible et transcendant, et se manifeste dans des phénomènes naturels, dans le tonnerre, l’éclair, l’arc-en-ciel, les comètes et le soleil, ainsi que dans les figuiers sacrés, les mũgumo. Il n’est pas un habitant anthropomorphe de la montagne au sens figuré.
Action
Ngai est créateur et gardien, source de la terre, de la pluie, de la fertilité, des plantes et des animaux ; il envoie et retire la pluie. Chez les Maasaï, il a un caractère double, Enkai Narok, le dieu noir et bienveillant, et Enkai Nanyokie, le dieu rouge et courroucé.
Les aspects essentiels du dieu suprême en un coup d’œil.
Dieu suprême céleste de tradition est-africaine chez les Kikuyu, les Maasaï et les peuples apparentés ; Múrungu est apparenté aux formes Mulungu de l’espace bantou.
Terre, pluie, fertilité, plantes et animaux : Ngai est créateur et gardien, il envoie et retire la pluie.
Aucune forme figurative : Ngai est invisible et se manifeste dans le tonnerre, l’éclair, l’arc-en-ciel, les comètes, le soleil et les figuiers sacrés.
Créateur, dieu de la pluie et de la fertilité ; chez les Maasaï, dieu double, noir et bienveillant, rouge et courroucé.
Prière et offrandes d’animaux tournées vers le mont Kenya, traditionnellement sous les figuiers sacrés mũgumo et par les anciens ; aucun système de prêtres ou de temples.
Dieux suprêmes africains comme les formes Mulungu de l’espace bantou ; le motif du siège montagnard rappelle typologiquement l’Olympe.
Ngai, en maa Engai ou Enkai, dans l’aire meru et kamba Múrungu : les noms eux-mêmes révèlent un réseau de traditions apparentées. Le surnom kikuyu Mwene-Nyaga, seigneur de l’éclat, est lié à Kĩrĩnyaga, le mont Kenya, celui qui possède l’éclat, en référence aux sommets enneigés. En maa, Enkai désigne aussi le ciel et la pluie.
La référence classique est Facing Mount Kenya de Jomo Kenyatta, publié en 1938, la première ethnographie académique rédigée par un Kikuyu sur son propre peuple. Les Kikuyu prient en direction du mont Kenya, considéré comme la demeure de Ngai ; les Maasaï vénèrent l’Ol Doinyo Lengai, la montagne de Dieu au nord de la Tanzanie, comme résidence.
Le nom du pays, Kenya, dérive probablement du nom de la montagne, bien que les détails de cette dérivation restent contestés. Ngai et Facing Mount Kenya sont centraux pour l’identité nationale kényane ; aujourd’hui, Ngai est aussi employé dans des contextes syncrétistes chrétiens comme traduction de Dieu.
Sur le plan des sciences des religions, Ngai est très bien documenté, principalement chez Kenyatta. Précisions importantes : Ngai n’est pas un esprit de la montagne, mais un dieu suprême transcendant, la montagne est son siège et la direction du regard, non sa forme ; et le Ngai kikuyu du mont Kenya et l’Enkai maasaï de l’Ol Doinyo Lengai sont des traditions apparentées mais non identiques, chacune ayant sa propre forme.
Les Kikuyu prient et offrent des sacrifices en direction du mont Kenya, considéré comme la demeure de Ngai ; les prières et les sacrifices d’animaux sont traditionnellement offerts sous les figuiers sacrés mũgumo, souvent par les anciens. Les Maasaï vénèrent l’Ol Doinyo Lengai, la montagne de Dieu au nord de la Tanzanie, comme résidence. Il n’existe pas de système de prêtres ou de temples, mais un rituel confié aux anciens et aux familles.
Ngai est un dieu suprême céleste classique de tradition est-africaine, lié à une montagne sacrée, comparable à d’autres dieux suprêmes africains comme les formes Mulungu de l’espace bantou, auxquelles Múrungu est apparenté. Le motif du siège montagnard rappelle typologiquement l’Olympe, le siège des dieux autour de Zeus ; parmi les puissances montagnardes d’autres traditions, le Machen Pomra tibétain se prête également à la comparaison.
Qui est Ngai ?
Le dieu suprême des Kikuyu et des Maasaï, créateur et dieu de la pluie siégeant sur le mont Kenya.
Ngai est-il un esprit de la montagne ?
Non. C’est un dieu suprême transcendant ; la montagne est son siège et la direction de la prière.
Le Ngai kikuyu et l’Enkai maasaï sont-ils identiques ?
Il s’agit de traditions apparentées mais non identiques, chacune ayant sa propre forme.
Liens internes recommandés :
D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
En tant que dieu suprême des Kikuyu et dieu du mont Kenya, Ngai relie transcendance et ancrage géographique : il agit partout, mais la prière se tourne vers le sommet éclatant de sa montagne.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
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