Habergeiß est un démon de la tradition alpine.
Bouc tripède dont le bêlement annonce le malheur.
La Habergeiß, parfois aussi écrite Habergeiss, est une figure effrayante tripède, en forme de bouc, des Alpes orientales, qui accompagne surtout les Perchten et les Krampusse lors des nuits d’hiver. Son bêlement est considéré comme un mauvais présage, sa vue comme un avertissement de malheur à venir.
Elle est attestée dans les études de folklore depuis le XIXe siècle, probablement plus ancienne à l’oral, avec une concentration en Carinthie, à Salzbourg et en Styrie.
Type : Figure de malheur tripède, en forme de bouc, des cortèges de Perchten
Origine : Alpes orientales, attestée par le folklore depuis le XIXe siècle, probablement plus ancienne à l’oral
Textes : recueils de légendes du XIXe siècle (Vernaleken 1858), dictionnaire des superstitions allemandes (Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens), études d’histoire de la langue
Période : cortèges de Perchten et nuits sacrées (Rauhnächte) en hiver, ponctuellement Carnaval et coutume de l’arbre de mai
Apparence : bouc tripède aux yeux incandescents et à la longue barbe, plus rarement oiseau difforme
Attestée par le folklore depuis le XIXe siècle, notamment dans les Alpensagen de Theodor Vernaleken de 1858 ; probablement plus ancienne à l’oral, l’âge exact ne pouvant être établi avec certitude à partir des témoignages tardifs.
La Carinthie, Salzbourg et la Styrie constituent le noyau géographique, avec quelques parallèles isolés en Souabe et en Franconie.
Des recueils de légendes du XIXe siècle, le dictionnaire des superstitions allemandes (Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens) et des études d’histoire de la langue sur le nom constituent la base des sources.
Sur le plan linguistique : le nom Habergeiß est une formation tautologique issue de deux mots désignant le bouc : Haber remonte, via le vieil islandais et le celtique hafr, au bouc, et non, comme on le suppose souvent par étymologie populaire, à l’avoine (Hafer), tandis que Geiß désigne également la chèvre.
Apparence
La représentation la plus répandue est celle d’un bouc tripède aux yeux incandescents, à la longue barbe souvent hirsute, avec un ou plusieurs membres manquants ou surnuméraires. Lors des cortèges de Perchten, les figurants portent parfois des costumes de plus de deux mètres de haut, avec des mâchoires claquantes et le panier de portage appelé Zistl.
Effet
L’irrégularité de sa forme, surtout la troisième jambe, la marque comme un être hors de l’ordre naturel et donc porteur de malheur ; son bêlement dans l’obscurité était considéré en de nombreux endroits comme un présage audible du malheur à venir.
Les aspects essentiels de la figure effrayante tripède en un coup d’œil.
Compagne fidèle des Perchten et des Krampusse dans les coutumes hivernales de cortèges des Alpes orientales, mêlée dans certaines régions à d’anciens démons oiseaux.
Paysans, bétail et enfants désobéissants : son apparition ou son cri dans la nuit étaient considérés comme un mauvais présage, notamment pour l’étable et la récolte.
Bouc tripède aux yeux incandescents et à la longue barbe, plus rarement représenté comme un oiseau difforme ; les costumes des cortèges de Perchten peuvent dépasser deux mètres de hauteur.
Présage de malheur et figure accompagnatrice des cortèges de Perchten ; selon la tradition, elle sucerait le sang des paysans et du bétail.
Fumigation au genévrier ou à l’encens, sonnerie bruyante de cloches dans l’étable, portes d’étable verrouillées et fer posé sur les seuils.
Le Nuckelavee des Orcades comme parallèle lointain d’un être animal difforme et porteur de malheur.
Le nom Habergeiß est une formation tautologique issue de deux mots désignant le bouc : Haber ne remonte pas, comme on le suppose souvent par étymologie populaire, à Hafer (avoine), mais, via le vieil islandais et le celtique hafr, au bouc, tandis que Geiß désigne également la chèvre. Ce doublement renvoie à un schéma de dénomination très ancien, dont l’âge exact ne peut être reconstitué avec certitude à partir des attestations écrites, qui n’apparaissent qu’au 19e siècle.
Les recueils de légendes de cette époque, tels que les Alpensagen de Theodor Vernaleken parus en 1858, mentionnent déjà la Habergeiß comme un élément établi des coutumes hivernales en Carinthie, à Salzbourg et en Styrie, avec quelques parallèles isolés en Souabe et en Franconie. Dans certaines régions, elle apparaît non pas sous forme de chèvre, mais d’oiseau difforme, ce qui laisse supposer un mélange avec d’anciens démons oiseaux. Certains interprètes supposent que la Habergeiß était à l’origine un être de fertilité ou de récolte autonome, devenu une simple figure d’épouvante seulement au fil de la réinterprétation chrétienne des coutumes hivernales, une thèse que les sources disponibles ne permettent toutefois pas d’établir de manière définitive.
La Habergeiß fait aujourd’hui encore partie intégrante de nombreux défilés de Perchten et de Krampus en Carinthie, à Salzbourg et en Styrie, où elle est représentée par des costumes spécialement conçus, souvent d’une facture artisanale élaborée. En dehors de l’espace alpin, elle est restée relativement peu connue, tandis qu’au sein des défilés de Perchten, elle a su affirmer sa place en tant que figure secondaire autonome et clairement reconnaissable, aux côtés du Krampus et des Perchten.
Du point de vue des sciences des religions, la Habergeiß peut être comprise comme une condensation des angoisses agraires sous forme animale : la malformation du corps la marque comme un être limitrophe entre animal domestique et démon, tandis que son lien avec la période des Perchten l’inscrit dans le contexte plus large des rituels hivernaux d’expulsion. La question de savoir si le nom désignait à l’origine un être de fertilité autonome, devenu seulement plus tard une pure figure d’épouvante, ne peut être reconstituée avec certitude à partir de sources relativement tardives.
Contre la Habergeiß, selon la tradition, les mesures générales de protection de la période des Rauhnächte étaient surtout efficaces : la fumigation de l’étable et de la maison avec du genévrier ou de l’encens, afin de préserver le bétail et les réserves de l’emprise des esprits hivernaux errants, ainsi que la sonnerie bruyante des cloches, à laquelle on attribuait un effet protecteur pour le bétail dans l’étable. Le verrouillage solide des portes de l’étable pendant les nuits critiques et la pose de fer sur les seuils faisaient également partie du répertoire traditionnel. Là où la Habergeiß était interprétée comme un présage, on conseillait en outre de maintenir sa propre ferme particulièrement en ordre pendant les Rauhnächte, afin de ne pas provoquer de malheur supplémentaire.
Le Nuckelavee des Orcades offre un parallèle lointain : un être sans peau, fusionné avec un cheval, auquel on attribuait également peste et mauvaises récoltes. Les deux figures partagent le motif du corps animal déformé de manière non naturelle comme porteur de menace agraire, même si le Nuckelavee provient d’un cycle légendaire tout à fait différent, nord-atlantique, et n’est pas lié aux coutumes hivernales de défilé. Au sein des défilés de Perchten, elle se tient également aux côtés de Krampus, de Frau Perchta et du Barbegazi comme autre figure d’épouvante hivernale alpine.
Pourquoi la Habergeiß a-t-elle trois pattes ?
La recherche interprète cette malformation comme un signe que la figure se situe hors de l’ordre naturel et annonce donc le malheur. Il n’existe pas d’explication uniforme et attestée par les sources pour ce nombre précis de trois pattes.
La Habergeiß est-elle identique au Krampus ?
Non, il s’agit d’une figure d’accompagnement autonome des défilés de Perchten, qui apparaît aux côtés du Krampus et des Perchten, mais possède sa propre forme et symbolique. Les trois figures partagent cependant la même période de défilé hivernal.
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Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
En tant qu’accompagnatrice des défilés de Perchten, la Habergeiss parcourt le village aux côtés du Krampus et des Perchten ; le nom Chèvre à trois pattes des Alpes décrit bien cette figure de malheur qui, avec son bêlement, associe encore aujourd’hui avertissement et superstition.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
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