Baltialaiset jumalat, Perkūnas ja Liettuan ja Latvian mytologia

Baltit, liettualaiset ja latvialaiset, jotka asuttavat nykyisiä Liettuan ja Latvian valtioita, säilyttivät Euroopan pisimpään esikristillisenä pysyneen uskonnon, sillä kristinuskoistaminen saatiin päätökseen vasta vuonna 1387 ja Žemaitijan alueella vasta vuonna 1413. Dainoiksi kutsutut kansanlaulut, jumalatar Gabijan ympärille rakentunut tulisijan kultti sekä talon suojeluskäärmeen Zaltysin palvonta muodostavat omaleimaisen, indoeurooppalaisittain erityisen arkaaisen uskonnollisen kerrostuman.

Baltialainen jumalmaailma liittyy läheisesti taloon, tulisijaan ja maiseman voimiin.

Baltialainen Dainas-perinne muodostaa Baltian esikristillisen uskonnon rekonstruoinnin selkärangan.

Baltialaiset jumalat jakautuvat taivaan- ja säävoimiin ukkosenjumala Perkūnasin ympärille, talonhaltijoihin kuten Kaukas ja Aitvaras, sekä lukuisiin äiti-jumaluuksiin, jotka hallitsevat metsää, tulta ja vettä. Näitä aiheita vaalitaan Liettuassa ja Latviassa edelleen.

Baltit, kieli ja asuinalue

Baltialainen kieliperhe, indoeurooppalaisten kielten oma haara, käsittää elävät kielet liettuan ja latvian sekä 1600-luvulla sammuneen länsibaltialaisen preussin kielen. Kielitieteellisesti baltialaisia kieliä pidetään erityisen arkaaisina, ja siksi ne ovat tärkeitä indoeurooppalaisten kielisuhteiden rekonstruoinnissa.

Asuinalue kattaa nykyiset Liettuan ja Latvian valtiot Itämeren rannalla. Liettuan kristinuskoistaminen tapahtui virallisesti vasta vuonna 1387 suuriruhtinas Jogailan aikana, ja Žemaitijan alue (Ala-Liettua) seurasi vuonna 1413 yhtenä Euroopan viimeisistä pakanallisista alueista; yksittäisiä kertomuksia esikristillisistä käytännöistä on säilynyt aina 1700-luvulle asti.

Taivas ja tulisija jäsentävät baltien jumalmaailmaa: ylhäällä ukkosenjumala Perkūnas, talossa tulijumalatar Gabija, maisemassa lukuisat äiti-jumaluudet. Liettuan ja Latvian dainaperinne pitää tämän tietämyksen elossa vielä nykyäänkin.

Panteoni: Dievas, Perkūnas, Laima, Saulė

Dievas liettuaksi, tai Dievs latviaksi, tarkoittaa taivaanjumalaa, etäistä ja järjestystä ylläpitävää hahmoa. Perkūnas liettuaksi ja Pērkons latviaksi on ukkosenjumala, joka vastaa ukkosmyrskyistä, hedelmällisyydestä ja oikeudenmukaisuudesta. Laima on kohtalon ja onnen jumalatar, joka valvoo syntymää ja elämänpolkua, kun taas Saulė liettuaksi, tai Saule latviaksi, on naispuolinen aurinkojumaluus. Latviassa esiintyy lisäksi Māra maan ja äitiyden jumaluutena Dievsin ja Laiman rinnalla.

Velinas liettuaksi, tai Velns latviaksi, on manalan ja kuolleiden hahmo, joka kristinuskoistamisen myötä sulautui yhä enemmän kristilliseen paholaiseen. Näiden suurten hahmojen ohella perinne tuntee omat jumaluutensa yksittäisille alueille, kuten tuulen jumalan Vėjopatis tai latvialaisen talonhaltijan Mājas gars, joka valvoo taloa ja pihapiiriä. Latvialainen perinne tuntee lisäksi laajan noin seitsemänkymmenen „äidin” (mātes) järjestelmän, jossa yksittäisten luonnonalueiden, kuten metsän, meren, tuulen tai tulen, personoituja hallitsijattaria kunnioitetaan.

Dainat uskontohistoriallisena lähteenä

Dainat ovat lyhyitä, useimmiten neliriviisiä liettualaisia ja latvialaisia kansanlauluja, jotka välittyivät suullisesti sukupolvelta toiselle ja joita pidetään ikkunana esikristillisiin käsityksiin, joita kristinusko on muokannut hyvin vähän. Latvialainen juristi ja kansanperinteentutkija Krišjānis Barons keräsi vuosina 1894–1915 lähes 218 000 dainaa kuuteen osaan, ja koko latvialainen dainakorpus, kaikkien keräilijöiden yhteenlaskettuna, käsittää arviolta yli miljoona tekstiä.

Vuoden 1880 tienoilla Baronsin suunnitelman mukaan valmistettu dainakaappi, jossa on yli 350 000 lippua, on kuulunut vuodesta 2001 UNESCOn maailman muistin ohjelmaan, ja sitä säilytetään nykyään Latvian kansalliskirjastossa. Myös Liettuassa kerätyt kansanlaulut, sadut ja paikannimet muodostavat keskeisen lähteen uskontohistorialliselle rekonstruoinnille.

Gabijan tulikultti

Gabija on liettualainen tulisijan jumalatar, talon ja perheen suojelija, jota kuvattiin eläimen hahmossa kissana, haikarana tai kukkona taikka punaisiin pukeutuneena naisena. Hänen kulttinsa vaati tulen kunnioittavaa kohtelua: siihen ei saanut sylkeä eikä sitä saanut tallata, hiillos peitettiin öisin huolellisesti sammuttamisen sijaan, ja leipää ja suolaa pidettiin sopivina uhrilahjoina.

Tämän kultin tärkein lähde on puolalaisen tutkijan Jan Łasickin vuonna 1615 julkaisema teos De diis Samagitarum. Latviassa esiintyy sukua oleva hahmo Uguns māte, tulen äiti, osana latvialaista äiti-jumaluuksien järjestelmää.

Usein kysytyt kysymykset baltialaisesta mytologiasta

Keitä baltit ovat?

Baltteihin luetaan liettualaiset ja latvialaiset sekä 1600-luvulla sukupuuttoon kuolleet preussilaiset. He puhuvat oman, erityisen arkaaisen indoeurooppalaisen kielikunnan haaran kieliä ja asuvat nykyisen Liettuan ja Latvian alueella Itämeren rannalla.

Miksi Liettua kristillistyi näin myöhään?

Liettua omaksui kristinuskon virallisesti vuonna 1387, ja Žemaitijan alue (Ala-Liettua) seurasi perässä vasta vuonna 1413. Näin Liettuaa pidetään Euroopan pisimpään esikristillisenä pysyneenä alueena, mihin vaikuttivat sen poliittinen vahvuus suuriruhtinaskuntana ja syrjäinen sijainti.

Mitä dainat ovat?

Dainat ovat lyhyitä liettualaisia ja latvialaisia kansanlauluja, jotka on välitetty suullisesti ja jotka lasketaan esikristillisen uskonnon tärkeimpiin lähteisiin. Krišjānis Barons kokosi Latviassa yksinään lähes 218 000 tällaista laulua, jotka on säilytetty Latvian kansalliskirjaston daina-kaapissa.

Mikä on kotikäärme Zaltys?

Zaltys (liettuaksi) eli Zalktis (latviaksi) on rengaskäärme, jota pidettiin pyhänä kotieläimenä: sitä ruokittiin maidolla, ja sen tappaminen oli kiellettyä. Sen katsottiin suojelevan taloa ja karjaa, ja se yhdistettiin osin latvialaiseen maidonäitiin Piena mātehen.

Kotikäärme Zaltys ja sen palvonta

Žaltys (liettuaksi) eli Zalktis (latviaksi) tarkoittaa rengaskäärmettä, jota balttilaisessa perinteessä pidettiin pyhänä, onnea tuovana kotieläimenä. Sitä ruokittiin säännöllisesti maidolla, ja sen oleskelu talossa tai navetassa merkitsi suojaa asukkaille ja karjalle; laajalti levinneen sanonnan mukaan aurinko itkee nähdessään kuolleen Zaltysin.

Rengaskäärmeiden tappamiskielto on etnografisesti todistettu aina uuteen aikaan asti, ja sitä ovat kuvanneet muun muassa uskontotieteilijät Jonas Balys ja Haralds Biezais sekä Marija Gimbutas. Yksittäisiä todisteita Zaltys-palvonnasta on löydetty myös preussilaisilta.

Metsänäidit: Meža māte ja Medeina

Meža māte, latvialainen metsänäiti, kuuluu latvialaisten äitijumaluuksien (mātes) laajaan järjestelmään ja suojelee metsästäjiä, metsätyöläisiä ja paimenia; hänen rinnalleen asetetaan toisinaan Mežatēvs, metsänisä. Liettuassa vastaavaa tehtävää hoitaa Medeina, metsän ja riistan hallitsijatar, jonka tunnuseläin on jänis.

Jo vuoden 1252 Hypatioksen kronikka ja myöhemmin puolalainen kronikoitsija Jan Długosz 1400-luvulla vertasivat Medeinaa roomalaiseen metsästysjumalattareen Dianaan. Liettuan kielen tutkija Algirdas Julien Greimas tulkitsi hänet neitseelliseksi, metsästäjättäremäiseksi hahmoksi, joka kuvattiin osin myös naarassutena.

Pakkokristillistäminen ja nykyinen uudelleenomaksuminen

Balttien kristillistäminen oli erityisen pitkä ja osin väkivaltainen prosessi. Saksalaisen ritarikunnan ja Miekkaveljien ritarikunnan valtiot tekivät lähetystyötä 1200-luvulta lähtien sotilaallisen paineen alla, kun Liettua omana suuriruhtinaskuntanaan omaksui kasteen vasta vuonna 1387 poliittisista syistä. Kertomukset kielletyistä tulelle, puille ja käärmeille tehdyistä uhrauksista ulottuvat 1700-luvulle asti.

1900-luvun lopulta lähtien, ja voimistuneena Liettuan ja Latvian itsenäistymisen jälkeen vuosina 1990 ja 1991, on tapahtunut kulttuurista uudelleenomaksumista. Tämä näkyy Liettuan uuspaganistisessa Romuva-liikkeessä ja Latvian Dievturība-liikkeessä sekä dainojen, kansanlaulujuhlien ja kotihenkiin liittyvän tapaperinteen vaalimisessa, esimerkkeinä Kaukas ja Aitvaras. Uskontotieteen perusteoksia ovat kirjoittaneet Marija Gimbutas, Algirdas Julien Greimas, Haralds Biezais ja Norbertas Vėlius.

Kaksi kieltä, yksi kulttuurialue ja sen sisäiset erot

Balttilaiseen kulttuurialueeseen kuuluvat liettualaiset ja latvialaiset sekä 1600-luvulla sukupuuttoon kuolleet preussilaiset, joiden kielestä on säilynyt vain hajanaisia jäänteitä. Liettua ja latvia ovat läheistä sukua toisilleen, mutta ovat kauan olleet itsenäisiä kieliä, ja myös molempien kansojen uskonnolliset käsitykset poikkeavat toisistaan huomattavasti yksityiskohdissaan.

Erityisen huomattava on ero latvialaisessa äitijumaluusjärjestelmässä, joka on arviolta seitsemälläkymmenellä persoonallistetulla luonnonäidillä (mātes) selvästi eriytyneempi kuin liettualainen perinne, jossa etualalla ovat sen sijaan yksittäiset, selkeästi hahmottuvat hahmot kuten Medeina tai Gabija.

Myös tavat vaihtelivat alueittain maiseman, rannikko- tai sisämaasijainnin ja taloudellisen suuntautumisen, kuten maanviljelyn, kalastuksen tai metsätalouden, mukaan. Yleistävät väitteet ”balttilaisesta uskonnosta” peittävät alleen tämän sisäisen moninaisuuden kummankin kansan välillä ja niiden sisällä.

Molempia perinteitä yhdistää ukkosenjumalan keskeinen asema, liettuaksi Perkūnas, latviaksi Pērkons, tulisijan tulen merkitys, kotikäärme Zaltysin palvonta ja dainat tärkeimpänä suullisena lähdelajina. Myös näitä yhteisiä piirteitä on kuitenkin todistettu eri alueilla eri tavoin.

Dainat, äitijumaluudet ja balttilaisen maailmankuvan voimat

Baltialaisten kansojen tunnetuin uskonnollinen perintö ovat dainat, lyhyet, useimmiten nelisäkeiset kansanlaulut, jotka säilyttävät uskonnollisia käsityksiä tiiviissä, kaavamaisessa kielessä. Ne kertovat sekä kodin, pellon ja perheen arjesta että jumaltaruston suurista hahmoista, ja niiden katsotaan säilyneen suhteellisen vähän kristinuskon muokkaamina.

Latvialainen kansantieteilijä Krišjānis Barons keräsi vuosina 1894–1915 lähes 218 000 dainaa ja järjesti ne kuuteen osaan; hänen järjestelmänsä on edelleen latvialaisen kansanlauluntutkimuksen perusta. Koko latvialaisen aineiston, myöhemmät kokoelmat mukaan lukien, arvioidaan käsittävän yli miljoona tekstiä, ja Liettuassa on olemassa vastaavan laajuisia kokoelmia.

Baltialaiseen maailmankuvaan kuuluu etäinen taivaanjumala, Dievas tai Dievs, keskeinen ukkosenjumala, Perkūnas tai Pērkons, sekä kohtalon, auringon ja maan jumaluuksia, kuten Laima, Saulė ja Latviassa Māra. Latviassa esiintyy lisäksi laaja, noin seitsemänkymmentä äiti-jumaluutta käsittävä järjestelmä, joiden vastuualueena on maiseman ja elämän eri osa-alueet, metsän äidistä Meža māte tulen äitiin Uguns māte ja meren äitiin Jūras māte.

Kodilla ja pihapiirillä on omat suojelusvoimansa: tulenjumalatar Gabija, talokäärme Zaltys sekä kaksijakoiset kotihenget, kuten Kaukas ja tulinen Aitvaras, jotka tuovat vaurautta mutta myös onnettomuutta, jos niitä laiminlyödään. Yksittäisiä luonnon osa-alueita edustavat muut hahmot, kuten liettualainen tuulenjumala Vėjopatis, latvialainen kotihenki Mājas gars ja uuden ajan alun lähteissä mainittu jumaluus Jagaubis.

Tämän jumaltaruston tarkasta rakenteesta ei tutkimuksessa vallitse täyttä yksimielisyyttä, sillä varhaiset kirjalliset lähteet ovat kristittyjen kronikoitsijoiden ja lähetyssaarnaajien käsialaa, ja myöhempi kansanlaulukeruu alkoi vasta 1800-luvulla. Marija Gimbutas, Algirdas Julien Greimas ja Haralds Biezais ovat esittäneet tästä aineistosta erilaisia, osin keskenään kilpailevia tulkintoja.

Lähteet: kronikat, lähetysraportit ja kansanlaulukokoelmat

Varhaisin kirjallinen perimätieto baltialaisesta uskonnosta on peräisin ulkopuolelta, ennen kaikkea kristittyjen kronikoitsijoiden ja lähetyssaarnaajien kirjoituksista, jotka liittyvät Saksalaisen ritarikunnan ja Miekkaveljien ritarikunnan ristiretkiin Baltiassa. Varhaisimpiin lähteisiin kuuluvat Henrikin Liivinmaan kronikka vuosilta 1225–1227 sekä Liivinmaan riimikronikka.

1300-luvulla ritarikunnan kronikoitsija Peter von Dusburg (1326) kertoi preussilaisten tavoista, ja 1500-luvulla seurasivat Simon Grunausin kiistanalaiset muistiinpanot (1519–1529). Yhdeksi tärkeimmistä uuden ajan alun lähteistä pidetään puolalaisen oppineen Jan Łasickin vuonna 1615 painettua teosta De diis Samagitarum, jossa luetellaan lukuisia Liettuan ja Žemaitijan jumaluuksia ja rituaaleja, mukaan lukien maininnat jumaluudesta nimeltä Jagaubis, jonka tarkka vastuualue ei ole lähteissä yhtenäisesti kuvattu.

Nämä varhaiset tekstit ovat sisällöltään runsaita, mutta läpeensä puolueellisia, sillä niiden tarkoituksena oli enimmäkseen oikeuttaa lähetystyö tai torjua pakanallisiksi pidettyjä tapoja, ei kuvata niitä neutraalisti.

Toisen, nuoremman lähderyhmän muodostavat 1800- ja 1900-luvun alussa kerätyt dainat, sadut ja paikannimet. Latvialainen juristi Krišjānis Barons ja myöhemmin muun muassa liettualainen tutkija Jonas Balys kokosivat näin laajan, pääosin suullisesti muotoutuneen aineiston, joka on huomattavasti vähemmän kristillisen tulkinta-aikomuksen muovaama kuin aiemmat kronikat.

1900-luvulla mukaan tulivat systemaattiset tieteelliset analyysit, esimerkiksi Marija Gimbutasin, joka yhdisti arkeologisia ja kielellisiä havaintoja, Algirdas Julien Greimasin, joka analysoi myytit strukturalistisesti, ja Haralds Biezaisin, joka Ruotsin maanpaossa tutki ennen kaikkea latvialaista aineistoa ja tarkasteli kriittisesti äitivaltateorioita. Norbertas Vėlius loi monosaisella lähdekokoelmallaan tärkeän perustan jatkotutkimukselle.

Tutkijat korostavat yleisesti, että baltialaisen uskonnon lähdetilanne on epäyhtenäinen ja vuosisatojen ajalle hajautunut, minkä vuoksi kaikkien kokonaisesitysten on elettävä huomattavan epävarmuuden ja alueellisten aukkojen kanssa.

Pakkolähetystyö, sortaminen ja nykyinen uudelleenomaksuminen

Baltien kristillistäminen oli pitkä ja osin väkivaltainen prosessi. Saksalainen ritarikunta ja Miekkaveljien ritarikunta lähetystyö kohdistui 1200-luvulta alkaen preussilaisiin sekä Latvian ja Viron asukkaisiin sotilaallisella painostuksella, mikä aiheutti huomattavia ihmishenkien ja itsenäisen kulttuurin menetyksiä. Preussilaisten kieli sammui 1600-luvulla.

Liettua itsenäisenä suuriruhtinaskuntana omaksui kristinuskon vuonna 1387 suuriruhtinas Jogailan johdolla poliittisista syistä, sinetöidäkseen liiton Puolan kanssa ja riistääkseen perustan Saksalaisen ritarikunnan ristiretkiltä. Žemaitijan alue (Ala-Liettua) seurasi vasta vuonna 1413, ritarikunnan kärsittyä tappion Tannenbergissä vuonna 1410. Yksittäisiä mainintoja jatkuvista uhrimenoista tulelle, puille, käärmeille ja muille pyhille kohteille on aina 1700-luvulle asti.

1800- ja 1900-luvuilla uskonnollinen paine yhdistyi kielelliseen ja kulttuuriseen painostukseen: tsaarivallan ja myöhemmin neuvostovallan alaisuudessa liettuan ja latvian kieltä ja kulttuuria rajoitettiin ajoittain voimakkaasti.

1900-luvun lopulta lähtien, erityisesti Liettuan ja Latvian itsenäisyyden palauttamisen jälkeen vuosina 1990 ja 1991, on havaittavissa uutta kiinnostusta esikristillistä perinnettä kohtaan. Tämä näkyy Liettuan uuspaganistisessa Romuva-liikkeessä, joka läpäisi vuonna 2015 virallisen tunnustamismenettelyn, sekä Latvian Dievturība-liikkeessä, joka syntyi jo maailmansotien välisenä aikana.

Kiinnostus näkyy myös dainojen vaalimisessa, kansanlaulujuhlissa, jotka kuuluvat Unescon aineettoman kulttuuriperinnön luetteloon, sekä kasvavassa akateemisessa ja taiteellisessa kiinnostuksessa esikristillisiin aiheisiin.

Laajasta vanhan uskonnon elpymisestä eletyksi enemmistön käytännöksi ei kuitenkaan voida puhua. Suurin osa liettualaisista ja latvialaisista on tunnustuksellisesti kristittyjä, ja esikristillisen menneisyyden käsittely on ennen kaikkea kulttuurisen itseymmärryksen ja historiallisen käsittelyn muotoa.

Tämän perinteen olennot (9)

Liettualais-latvialainen Gabijan tulikultti yhdistää liettä, uhrilahjat ja puhtaussäännöt omaksi suojauskäytännökseen kodille ja perheelle, kun taas kotikäärme Zaltys toimi elävänä suojaeläimenä talon ja karjan hyvinvoinnin ja turvallisuuden takaajana.

Aiheeseen liittyvät avainsanat: Perkūnas Pērkons Dievas Dievs Laima Saulė Gabija Zaltys Dainas Liettua Latvia.

Suojaesineet tässä kulttuuriperinteessä

Baltialaisessa perinteessä tunnetaan Gabijan huolellisesti vaalittu liesituli, maidolla ruokittu kotikäärme Zaltys elävänä suojaeläimenä sekä ristiriitaiset kotihenget kuten Kaukas ja tulinen Aitvaras, jotka tuovat vaurautta mutta laiminlyötyinä myös onnettomuutta; kannettavia amuletteja on lähteissä todistettu harvemmin kuin näitä talo- ja pihapiiriin sidottuja suojauksen muotoja, verrattavissa lähinnä muiden kulttuurien rautaan tai suojapusseihin. Yleiskatsauksen eri perinteiden suojaesineisiin tarjoaa Suojakompassi.

iWell Guard asettuu tähän kannettavien suojaesineiden kulttuurihistorialliseen jatkumoon nykyaikaisella materiaalirakenteella, valmistettuna Saksassa. 41 tasoa, aitoa kultaa, platinaa, hopeaa. 30 päivän palautusoikeus.

Lisää iWell Guardista

Henkilökohtaiset kokemukset voivat vaihdella. Ei lääkinnällinen laite. Ei paranemislupausta.