Kuningas Gesar

Lähdetilanne ja tekstihistoria

Gesar-eepoksen vanhimmat kirjalliset todisteet ovat 1300–1500-luvuilta, mutta suullinen perinne ulottuu todennäköisesti huomattavasti pidemmälle taaksepäin.

R. A. Stein käsitteli teoksessaan «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (1959) eepoksen tekstihistorian monimutkaisuutta ja osoitti, että eepoksesta on olemassa lukuisia alueellisia versioita, jotka poikkeavat toisistaan osin huomattavasti. Kanonisoitu muoto, joka on säilynyt tiibetiläisissä luostarikirjastoissa, käsittää tavallisesti 30–120 nidettä.

Per Sørensen ja Andreas Gruschke ovat tiibetiläisen historian ja maantieteen tutkimuksissaan tarkastelleet eepoksen yhteyttä konkreettisiin maantieteellisiin alueisiin Itä-Tiibetissä (Kham, Amdo) sekä Sichuanin, Qinghain ja Gansun rajaseuduilla.

Lingin kuningaskunta, jota Gesar hallitsee, yhdistetään historialliseen alueeseen Keltaisenjoen yläjuoksulla, mutta yksiselitteistä historiallista tunnistamista ei ole saavutettu. Klaus Sagaster on mongolialaista Gesar-perinnettä koskevissa tutkimuksissaan tarkastellut eepoksen siirtymistä mongolien aroille ja siellä tapahtunutta mukautumista.

Sisällöllinen rakenne

Eepos alkaa taivaallisesta päätöksestä lähettää bodhisattva-sankari maan päälle pelastamaan demonien uhkaama Lingin maa. Gesar syntyy jumala Brahman ja ihmisnaisen Gogmon poikana.

Hänen maallinen nimensä on Joru, ja hänen lapsuutensa on täynnä nöyryytystä ja väärinymmärrystä. Vasta hevoskilpailussa, jonka hän voittaa kaikkia odotuksia vastoin, hänet tunnustetaan Lingin kuninkaaksi ja hän ottaa käyttöön kuninkaannimen Gesar.

Eepoksen pääosat koostuvat 18:sta niin kutsutusta «valloituksesta» («dgra ‘dul»), joissa Gesar taistelee demoneja, tyranneja ja vihollishallitsijoita vastaan ja alistaa heidän alueensa buddhalaisuudelle.

Tunnetuimpiin jaksoihin kuuluvat Horin valloitus (pohjoisessa), Monin valloitus (etelässä), Jangin valloitus (idässä) ja lopullinen Rautalinnoituksen valloitus Kiinan rajaseudulla. Lopulta Gesar palaa taivaaseen luvaten palata pelastajana apokalyptisenä aikana.

Historialliset ja myyttiset kerrostumat

Geoffrey Samuel analysoi teoksessaan «Civilized Shamans» (1993) Gesar-eepoksen uskontohistoriallista kerrostuneisuutta ja erotteli kolme päätasoa. Esibuddhalaisessa bön-kerroksessa Gesar esiintyy jumalallisena kuninkaana, jolla on shamanistisia piirteitä. Buddhalaisessa kerroksessa hänet kuvataan bodhisattvana ja dharman puolustajana. Myöhemmässä, osittain gelugpa- ja nyingmapa-spesifisessä kerroksessa hänet yhdistetään Padmasambhavaan ja tantrisiin käytäntöihin.

Tämä kerrostuneisuus selittää säilyneiden versioiden sisäiset jännitteet.

Historiallinen tunnistaminen Gesarin ja kiinalaisen Caesarin välillä (persialaisen ja uiguurilaisen välityksen kautta «Kesar») on Steinin ja muiden vanhempi hypoteesi, jota tukevat äänteelliset yhtäläisyydet, mutta ei selvät historialliset todisteet.

Muut tutkijat, joukossa Lauran Hartley ja Pema Bhum, sijoittavat Gesarin historiallisen ytimen mieluummin todelliseen tiibetiläiseen paikallishallitsijaan 1000- tai 1100-luvulla, joka kohotettiin taruolentohahmoksi. Lopullista selvyyttä asiassa ei ole saavutettu.

Esitysmuodot

Eeposta esittävät ammattilauluntekijät, joita tiibetiläisessä perinteessä kutsutaan nimillä «sgrung-mkhan» tai «gling-pa». He väittävät usein, etteivät ole opiskelleet eeposta, vaan vastaanottaneet sen unissa tai näyissä.

Osa lauluntekijöistä kuuluu «kallonkantajien» linjaan, jotka saavat eepoksen hengiltä tietyssä vihkimyspaikassa. Hu Jinpun, Yang Enhongin ja Lauran Hartleyn tutkimukset ovat dokumentoineet tätä kulttuurikäytäntöä yksityiskohtaisesti.

Täydellisen version esittäminen voi kestää useita viikkoja. Yksittäisiä jaksoja lauletaan 2–12 tunnin ajan.

Lauluntekijät käyttävät perinteisiä hattuja, rumpuja ja luuhuiluja ja edustavat perinnettä, joka rinnastetaan tutkimuksessa Kirgisian «manaschi»-perinteeseen (Manas-eepos) ja Mongolian «yöröölchi»-perinteeseen. Klaus Sagaster ja Walther Heissig ovat tutkineet systemaattisesti näiden bardiperinteiden yhteyksiä.

Uskonnollinen merkitys

Tiibetiläisessä uskonnollisuudessa Gesar ei ole vain kirjallinen sankari, vaan sakraali hahmo, jota palvotaan aktiivisesti eräissä perinnelinjoissa. Erityisesti nyingma-koulukunnassa ja joissakin kagyü-linjoissa Gesaria pidetään Padmasambhavan sotaisana ilmentymänä ja opin suojelijana.

Hänen kunniakseen suoritetaan suojeluharjoituksia (gsol-kha) ja rituaaleja (sang-suitsutuksia). Donald Lopez on teoksessaan «Prisoners of Shangri-La» (1998) hahmotellut Gesarin roolia nykyaikaisessa tiibetiläisessä uskonnollisuudessa ja osoittanut, miten poliittiset liikkeet käyttävät häntä kansallisena symbolina.

Robert Thurman on omissa tiibetiläistä mytologiaa käsittelevissä töissään huomauttanut Gesar-hahmon moniselitteisyydestä: hän yhdistää sotaisan sankarin roolin, sakraalin suojelun, yhteisöllisen muiston ja poliittisen identiteetin. Luostarien rituaaleissa Gesar kuvataan usein punakasvoisena ratsumiehenä, jolla on peitsi ja miekka, ja hänen seurassaan kulkevat hänen valkohevosensa Kyang Bu ja hänen 30 sankariaan.

Leviäminen Tiibetin ulkopuolelle

Gesar-epos ei rajoitu Tiibetiin, vaan se on levinnyt Mongolian aroalueelle, Baikal-järven seudun burjaattialueelle, tuvalaiselle kielialueelle sekä monguor-, salar- ja yugur-kieliyhteisöihin Kiinan valtakunnan laitamilla.

Mongoliassa eposta kutsutaan nimellä «Geser khaan», ja se käännettiin 1600- ja 1700-luvulla täydelliseksi mongolinkieliseksi versioksi. Burjaattilaisessa muunnoksessa on shamanistisia piirteitä, ja se poikkeaa selvästi buddhalaisvaikutteisesta tiibetiläisestä päälaitoksesta.

Walther Heissig on useissa niteissään käsitellyt mongolialaista ja burjaattilaista Gesar-perinnettä ja osoittanut, kuinka aihe on saanut omat paikalliset sävynsä kussakin alueessa. Ladakhissa eposta esitetään tiibetin kielellä ja paikallisilla murteilla, ja se on yhteydessä paikallisiin pyhiinvaelluskohteisiin. UNESCOn vuoden 2009 luettelointi kunnioittaa tätä ylikansallista luonnetta.

Nykyaikainen vastaanotto ja tutkimus

Kiinan kansantasavallassa Gesar-epos on 1950-luvulta lähtien dokumentoitu järjestelmällisesti ja julkaistu kymmenissä niteissä. Keräilijöiden ja toimittajien työ on samalla synnyttänyt modernisointipyrkimyksiä, kuten «standardiversion» määrittelyn, joka ei vastaa suullisen perinteen moninaisuutta. Lauran Hartley ja Pema Bhum ovat dokumentoineet ja kriittisesti tarkastelleet tätä kehityskulkua.

Eurooppalaisessa ja amerikkalaisessa tutkimuksessa Gesar on Steinin ja Heissigin jälkeen ollut keskeinen tutkimusalue tiibetologiassa ja mongolistiikassa. Nykyisiä laulajiin, kirjallisiin rakenteisiin, vertailevaan epostutkimukseen ja nykyfunktioon liittyviä töitä ovat julkaisseet muun muassa Solomon Mowtschanetz, Yang Enhong ja Robin Kornman.

Robin Kornmanin ja hänen työryhmänsä toimittama englanninkielinen käännös suuresta osasta eposta, nimellä «The Epic of Gesar of Ling» (2012), on huomattavasti laajentanut kansainvälistä vastaanottoa.

Poliittinen hyväksikäyttö

Gesar-epos on viimeisten vuosisatojen aikana täyttänyt useita poliittisia tehtäviä. Myöhäisen Qing-kauden aikana sitä pidettiin tiibetiläisen itsenäisyyden symbolina, tasavallan aikana mongolialais-tiibetiläisen veljeyden ilmauksena.

Kiinan kansantasavallassa Gesar esitetään virallisesti «Kiinan monikansaisen perheen sankarina», mitä tiibetiläiset älymystön edustajat kuten Tsering Shakya ovat arvostelleet omimisyrityksenä. Intiassa ja tiibetiläisessä maanpaossa Gesar toimii kansallisena symbolina kulttuurista tuhoa vastustavassa vastarinnassa.

Myös tiibetiläisten uskontojen sisällä epos on poliittisesti merkittävä. Nyingma-koulukunta ja jotkin kagyü-linjat korostavat Gesaria tiibetiläisen kansan suojelijana, kun taas gelug-perinne, jota myös Dalai Lama edustaa, käsittelee eposta pidättyväisemmin, koska se säilyttää monia buddhalaisuutta edeltäviä aineksia.

Geoffrey Samuel on analysoinut näitä jännitteitä tiibetiläisen uskonnon sisäisen moninaisuuden tyypillisenä ilmauksena.

Laulajaperinne ja suullinen sävellys

Gesar-eposin esittäjät jaetaan tiibetinkielisessä käytössä useisiin luokkiin: «babs sgrung» (näyistä tai transsista laskeutuneet laulajat), «thos sgrung» (kuulolaulajat, jotka ovat oppineet kuuntelemalla), «dgongs sgrung» (hengen välityksellä oppineet) ja «brda sgrung» (merkkilaulajat, jotka työskentelevät kirjallisten apuvälineiden avulla).

Tämä luokitus löytyy jo Rolf Alfred Steinin varhaisista raporteista teoksissa «L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling» (Pariisi 1956) ja «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (Pariisi 1959).

Stein dokumentoi niissä yksittäisten laulajien elämänvaiheita, jotka olivat pääasiassa nuorella iällä sairastaneet vaikean sairauden tai kokeneet transsijakson, jonka jälkeen epoksen jaksojen kerrotaan «ilmestyneen» heille.

Tämän havainnon ovat vahvistaneet Yang Enhong (teoksessa «A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists», 2002) ja Lauran Hartley nykyisten Qinghain ja Sichuanin maakuntien laulajien osalta.

Geoffrey Samuel on teoksissaan «Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies» (Washington 1993) ja myöhemmässä kokoomateoksessaan «Tantric Revisionings» (Aldershot 2005) osoittanut, että laulajatyypit liittyvät typologisesti shamanistisiin initiaatiokaavoihin, vaikkakaan niillä ei ole suoraa perinnesuhdetta bön-asiantuntijuuteen.

Yhden täydellisen epoksen jakson esityksen keskimääräinen kesto on Steinin muistiinpanojen mukaan kuudesta kahteentoista tuntiin, ja koko epos nykyisin tunnetuissa 120 jaksossaan käsittää Donald Lopezin ja Yang Enhongin arvioiden mukaan noin miljoona säettä, minkä johdosta se on yksi maailman laajimmista suullisista eposeista.

Mongolialainen, burjaattilainen ja ladakhilainen vastaanotto

Eepoksen mongolialaista versiota, ”Geser Khan”, siirrettiin sukupolvelta toiselle Mongoliassa ja Burjatiassa tiibetiläisen perinteen rinnalla, ja siitä on säilynyt useita käsikirjoituksia. Tärkein näistä on vuoden 1716 ”Pekingin puupainos”, joka julkaistiin Kangxi-keisarin aikana ja jossa mongolinen hovikulttuuri asettuu suojelusuhteeseen Geser-kompleksin kanssa. Walther Heissig on teoksessaan «Geser-Studien.

Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus» (Wiesbaden 1983) sekä useissa sarjan «Asiatische Forschungen» osissa osoittanut, että mongolialaiset versiot jättävät pois osan tiibetiläisistä jaksoista ja sisällyttävät sen tilalle paikallisia mongolialaisia sankaritarinoita (Geserin miekka, taisto kaksitoistapäistä Mangusta vastaan).

Burjatialaiset laulajat («ülgershin») kehittivät näistä aineksista oman eeposperinteensä, jossa Geserista tulee taivaan poika pohjoisen aron jumalmaailmassa.

Ladakhissa on todistettu omanlaisensa kerrontamuoto, jonka August Hermann Francke julkaisi otsikolla «Kesar Saga» useissa «Asiatic Society of Bengal» -sarjan osissa (1905–1909). Francke oli sitä ennen kerännyt Khalatsessa ja Lehissä yli kymmenen vuoden ajan suullisia versioita ja julkaisi ne tiibetiläisenä transkriptiona englanninkielisen käännöksen kanssa.

Tämä editio on lähdekriittisesti arvokas, koska se dokumentoi perinteen länsimaista reuna-aluetta, jossa Geser ei ole vielä täysin sulautunut buddhalaiseen opillliseen kehykseen, vaan säilyttää piirteitä esibuddhalaisesta aurinko- ja kuningassankarista.

Symboliikka ja ikonografinen esitystapa

Kuvallisessa perinteessä Gesar esitetään sotaisana ratsumiehenä, usein rautapanssarissa, keihäs, jousi, höyhenkypärä ja nopea hevonen kuvattuna.

Hänen valkoinen hevosensa Kyang Bu, joka on taivaallista alkuperää, kuuluu kiinteästi ikonografiaan. Thangkoissa Gesar esiintyy toisinaan mandalan keskellä, ympärillään hänen 30 sankariaan ja neljä taivaansuuntien kuningasta. Näitä kuvauksia on todistettu suuremmassa määrin 1600-luvulta lähtien.

Yhteys neljään taivaankuninkaaseen antaa Gesarin ikonografialle kosmologisen ulottuvuuden, joka nostaa sen puhtaasti sankarillisen tehtävän yläpuolelle. Andreas Gruschke on Amdon taidetta koskevissa töissään osoittanut, että Gesarista tehdyt thangkat ja seinämaalaukset ovat alueellisesti hyvin erilaisia ja että itätiibetiläiset luostarit ovat kehittäneet erityisen rikkaan kuvaperinteen.

Kuningas Gesar, tiibetiläinen sankarieepos

Sisällysluettelo