Gula – babylonialainen parantajajumalatar ja koirien valtiatar

Myytti ja alkuperä

Gula on myöhäisempi ja laajempi muoto useista vanhemmista parantamisen jumalattarista, erityisesti Ninisinasta, Baista ja Ninkarrakista, joita palvottiin muinaisissa sumerilaisissa kaupunkivaltioissa Isinissä, Lagašissa ja Sipparissa. Ninisina, «Isinin valtiatar», on tärkein edeltäjä.

Jo Isin-dynastian kuninkaallisissa kirjoituksissa noin 2000 eaa. hän esiintyy ylimpänä parantamisen jumalattarena ja kaupunginjumalattarena. Vanhababylonialaisella kaudella hänen tehtävänsä ja ominaisuutensa sulautuivat yhtenäiseksi Gulan hahmoksi.

Nimi Gula tarkoittaa akkadin kielessä «suurta». Kirjoituksissa häntä kutsutaan azugalluksi, eli «suureksi lääkäriksi». Hän on taivaanjumala Anun tytär, tai toisten perinteiden mukaan Enlilin tytär. Hänen puolisonsa on Ninurta, sotilas- ja kyntöjumala, jonka kanssa hän muodostaa toisiaan täydentävän parin: Ninurta vastaa sotaisesta valtauksesta, Gula parantavasta palauttamisesta.

Hänen tärkeimmät pyhäkkönsä sijaitsivat Isinissä, kaupungissa eteläisessä Mesopotamiassa, ja Nippurissa, uskonnollisessa keskuskaupungissa. Babylonissa hänelle rakennettiin vanhababylonialaisella kaudella temppeli E-galmah. Sipparissa hän oli kotonaan Ninkarrakin hahmossa. Tämä maantieteellinen levinneisyys osoittaa jumalattaren laaja-alaisen merkityksen.

Tunnettu Gulalle osoitettu hymni, «Bullussa-rabi-hymni», on peräisin keskibabylonialaiselta kaudelta ja tarjoaa kattavan kuvan jumalattaren itseymmärryksestä. Hän kuvaa itseään lääkärinä, sairaanhoitajana, kätilönä ja samalla oikeudenmukaisena tuomarina. Hymni on uskontohistoriallisesti tärkeä, koska se kokoaa jumalattaren keskeiset tehtävät kirjallisesti korkeatasoiseen muotoon.

Symbolit ja attribuutit

Gulan tärkein tunnusmerkki on koira. Kudurru-rajakivissä ja reliefeissä koira istuu hänen valtaistuimensa vierellä tai hänen jalkojensa juuressa.

Muinaisessa mesopotamialaisessa käsityksessä koira yhdisti parantumisen ja kuoleman: sen syljen uskottiin parantavan, mikä on arkeologisesti todistettu pyhäköistä löydetyillä koiranluilla ja parantamisteksteillä, joissa lausutaan loitsukaavoja koiran syljen avulla. Samalla koirat olivat manalanjumaluuden seuralaisia ja niitä voitiin pitää vainajien saattajina.

Toinen tunnusmerkki on lansetti tai lääketieteellinen sauva. Joissakin kuvissa hän pitelee välinettä, joka muistuttaa kirurgisia työkaluja. Sinettijäljennöksissä hän ilmestyy usein sairaan henkilön eteen kääntyneenä parantavassa tarkoituksessa.

Monissa kudurru-kivissä istuvan koiran symboli esiintyy muiden tähtitieteellisten tai kosmisten merkkien rinnalla. Näin Gula oli olennainen osa rajakivien teologista maantiedettä.

Koirasymboliikka pysyi kuitenkin sitovana tunnuksena, joka teki hänet tunnistettavaksi. Isinistä tehdyt arkeologiset löydöt ovat vahvistaneet koiran rituaalisen merkityksen hänen kultissaan, koska sieltä on löydetty koiranluita erityisessä järjestyksessä.

Temppelireliefit kuvaavat Gulaa toisinaan tähden tai puolikuun kanssa viitteenä hänen palvontansa tähtitieteelliseen ulottuvuuteen. Parantumisen, tähtienluvun ja loitsun välinen yhteys oli muinaisessa mesopotamialaisessa ajattelussa läheinen, ja Gula parantamisen jumalattarena kuului samalla tähtitieteellisen tiedon piiriin.

Kultti ja palvonta

Gulan pääkultti sijaitsi Isinissä, Etelä-Mesopotamiassa. Pyhäkkö E-gal-mah oli lääkärien, kätilöiden ja potilaiden kokoontumispaikka. Sieltä on löydetty suuria määriä savisia uhrilahjoja sairaiden ruumiinosien muodossa, verrattavissa Etelä-Italian parantumiskulttien voto-lahjoihin.

Ne antavat suoran näkymän käytäntöön: Pyhiinvaeltajat uhrasivat hänelle malleja sairaista silmistä, raajoista tai vatsan osista toivoen paranemista.

Nippurissa hänen temppelinsä oli E-mah, jossa lääkärien kollegio kokoontui.

Uusassyrialainen yleinen sana lääkärille, asu, johtuu hänen tehtävästään. Sipparissa häntä palvottiin nimellä Ninkarrak, Babylonissa E-galmahissa. Borsippassa, Babylonin sisarkaupungissa, hänet oli yhdistetty kirjoituksen jumalan Nabun saattajajumalattarena.

Hänen kulttinsa oli erityisen suosittu naisten ja lääkärien keskuudessa. Vanhababylonialaiselta ja uusassyrialaiselta ajalta säilyneet loitsutekstit vetoavat häneen synnytysten, kuumeen, käärmeenpuremien ja psyykkisten häiriöiden yhteydessä. Assurbanipalin kuninkaallisen kirjaston loitsukokoelmat sisältävät lukuisia tekstejä, joissa Gulaa kutsutaan parantavana jumaluutena yhdessä Mardukin, Ean ja Shamashin kanssa.

Loitsukäytäntö potilaan sairasvuoteen ääressä käsitti usein useita vaiheita. Ensin asipu, loitsupappi, kutsui Gulaa kaavamaisessa muodossa. Sen jälkeen seurasi konkreettisia ohjeita, usein yrttisekoituksia tai rituaalisia toimenpiteitä, kuten sairauden pyyhkimistä villalangalla, joka poltettiin sitten tautikohdan symbolisesti tuhoamiseksi.

Tämä käytäntö, usein yhdistettynä koiraan rituaalieläimenä, on dokumentoitu sadoissa savitauluissa.

Uusassyrialaisella kaudella Gulan valtiollinen palvonta lisääntyi. Assurbanipal käski kopioida hänen tekstinsä ja liittää ne kirjastoonsa. Myös kuninkaalliset naiset toivat hänelle henkilökohtaisia uhrilahjoja, mikä korostaa jumalattaren yhteyttä synnytykseen ja äitiyteen.

Tärkeät myytit

Gula esiintyy kertovissa teksteissä harvemmin kuin Inanna tai Marduk. Hänen tärkein tekstinsä on «Bullussa-rabi-hymni», jumalattaren suuri itseesittely 200 säkeen mittaisena.

Siinä hän kutsuu itseään Anun tyttäreksi, Ninurtan puolisoksi, suurten jumalten lääkäriksi, kansojen kätilöksi ja heikkojen oikeudenmukaiseksi suojelijaksi. Hymni on uskontohistoriallisesti merkittävä, koska se saattaa päätökseen monien parantavien jumalattarien teologisen yhdistämisen Gulan nimen alle.

Anzu-myytissä Gula ei esiinny suoraan, mutta myöhemmissä versioissa hänet mainitaan Ninurtan voiton jälkeen tämän kanssa yhdessä, ja hän osallistuu voitonjuhlaan. Tämä yhteys liittää hänet kosmiseen sankarieepokseen ja antaa hänelle kerronnallisen yhteyden Anzu-myyttiin.

Pieni kertomus kuvaa Gulan koiraa, joka sairastui yhtenä päivänä. Jumalattaren itsensä täytyi auttaa sitä, ja hän käytti siihen useita parantavia yrttejään.

Kerrotaan, että tästä kivusta kasvoi hänen parantamisen kykynsä, koska hän oli kokenut kärsimyksen ensin omassa eläimessään. Tämä kertomus, säilyneenä muutamina fragmentteina, antaa jumalattarelle empaattisen luonteen, joka erottaa hänet puhtaasti oikeudellis-rankaisevista jumaluuksista.

Suhteet pantheonissa

Gula on naimisissa Ninurtan kanssa, joka on soturin ja auran jumala. Molemmat muodostavat toisiaan täydentävän parin, jossa sodallinen järkytys ja parantava eheytyminen kietoutuvat yhteen. Damun, nuoremman parantavan jumalan ja hänen poikansa, kanssa hänellä on läheinen perheenomainen suhde. Damua pidetään usein Gulan seuraajana parantamisen tehtävässä.

Ninisinan, Baun ja Ninkarrakin kanssa hän on kultillisesti sulautunut, mikä osoittaa vanhababylonialaisen ajan teologisen yhdistämisprosessin. Mardukin, Babylonin valtakunnan jumalan, kanssa hänellä on kultillisen yhteistyön suhde: lääketieteellisissä loitsuissa molempia kutsutaan usein yhdessä, koska Marduk sai babylonialaisessa teologiassa yhä keskeisemmän asemann ja otti myös parantamisen tehtäviä.

Laajemmassa panteonissa Gulalla on suhteita Shamashiin, aurinkojumalaan ja oikeuden jumalaan, sekä Eaan, viisauden jumalaan. Yhteys Eaan on erityisen läheinen, koska tämä pidetään parantamistaidon kosmisena opettajana ja Gula toimii hänen maallisena vastineenaan.

Teologisessa An-luettelossa Gula rinnastetaan Ninkarrakiin, Akkadin parantavaan jumalattareen, joka mainitaan Hammurabin steelan kirousmuotoiluissa lääketieteellisten rangaistusten vastaanottajana.

Hänen puolisonsa on Pabilsag, soturi- ja parantajajumala, joka myöhäisbabylonialaisessa tähtitieteessä yhdistetään Jousimiehen tähtikuvioon. Tämä parantavan jumalattaren ja soturin yhteys on Mesopotamialle tyypillinen asetelma, jossa suoja ja aggressiivisuus yhdistyvät samassa jumalparissa.

Mielenkiintoinen erikoistapaus on Gula-Ishtar-identifikaatio muutamissa myöhäisbabylonialaisissa hymneissä, joissa pyritään käsittämään molemmat jumalattaret yhden naisellisen voiman aspekteina. Tämä sulautuminen on kiistanalainen ja sitä pidetään myöhäisen teologisen spekulaation erikoistapauksena, joka pyrki kasvavan Marduk-monolatrian vaikutuksen alaisena yhtenäistämään myös naispuoliset päajumalattaret.

Vastaanotto ja vaikutus

Gulan kultti päättyi babylonialaisen korkeakulttuurin tuhoutuessa seleukidikaudella. Sen parannustekstejä jäljennettiin kuitenkin edelleen ja säilytettiin hellenistisen maailman kirjastoissa. 1800- ja 1900-luvun sumerologiset tutkimukset ovat rekonstruoineet hänet mesopotamialaisen lääketieteen historian keskeiseksi hahmoksi.

Modernissa lääketieteen historiassa Gulaa kunnioitetaan yhtenä varhaisimmista dokumentoiduista parantamisen suojelijattarista. Isinin reliefit on kuvattu monissa lääketieteen historian oppikirjoissa. Koiran uskonnonhistoriassa hän esiintyy tärkeänä esimerkkinä koiran kaksoisfunktiosta parantajan ja kuolleiden saattajan roolissa.

Populaarikulttuurissa Gula esiintyy nykyisin harvoin, mutta muinaisen Lähi-idän lääketiedettä ja synnytysavun historiaa käsittelevissä teksteissä hän on keskeinen viitehahmo. Hänen koirasymboliikkansa ja myöhempien, koiran kanssa esiintyvien parantajajumalien (kuten kreikkalaisen Asklepioksen käärmeen ja koiran kanssa) välistä yhteyttä käsitellään vertailevassa uskontotieteessä.

Hellenistisellä kaudella Mesopotamiassa Gula identifioitiin Hekateen, kreikkalaisen magian ja koirien jumalattareen. Tämä identifikaatio on todistettu epigrafisesti seleukidikauden kirjoituksissa Urukista, erityisesti 200-luvulta eaa. peräisin olevalla kaksikielisellä steelalla. Yhteinen piirre on koira-attribuutti ja yöllä toimiva parantamisfunktio.

Walter Burkert on teoksessaan «Babylon, Memphis, Persepolis» hahmotellut uskontohistoriallisen linjan Gulasta Hekaten kautta myöhempään Dianaan.

Lääketieteen historiassa Gulaa pidetään varhaisimpana nimeltä mainittuna parantajajumalattarena, joka suojelee omaa ammattikuntaansa. Hänen kulttinsa on myöhemmän Asklepios-Hippokrates-kompleksin juuri, kuten Vivian Nutton on yksityiskohtaisesti osoittanut teoksessaan «Ancient Medicine» (2004).

Nykyinen lääketieteen historian tutkimus näkee Gula-perinteen tärkeänä osana kreikkalaisen parantamistaidon esihistoriaa, jossa on konkreettisia jälkiä farmakologiassa ja diagnostiikassa.

Uskontotieteellinen tarkastelu

Thorkild Jacobsen sijoittaa Gulan suurten naispuolisten suojelujumaluuksien joukkoon, joiden tehtävä keskittyi vanhababylonialaisella kaudella parantamiseen ja synnytykseen. Hän näkee Gulan sulautumisessa Ninisinaan tyypillisen yhdentymisprosessin, jossa useat kaupunkijumalattaret sulautuivat yhdeksi koko valtakunnan laajuiseksi hahmoksi.

Jean Bottéro korostaa hänen kulttinsa sosiaalista tehtävää. Gula oli kokonaisen ammattikunnan, asu- ja asipu-parantajien, suojelijatar, siis lääketieteellis-rituaalisten erikoisosaajien. Tämän ammattikunnan yhteys temppeliin oli tärkeä rakenteellinen osa muinaista mesopotamialaista yhteiskuntaa.

Stefan Maul on ennustustaitoa ja magiaa käsittelevissä tutkimuksissaan dokumentoinut Gula-kultin ja loitsukäytännön tiiviin yhteyden. Walther Sallaberger ja Andrew George ovat rekonstruoineet Isinin ja Nippurin temppelikultin arkeologisesti ja tekstien pohjalta.

Wilfred Lambert on kriittisesti editoinut ja kommentoinut «Bullussa-rabi-hymnin». Tutkimus pitää Gulaa yhtenä tärkeimmistä avaimista muinaisen mesopotamialaisen lääketieteen ja uskonnon ymmärtämiseen.

Bullussa-rabin Gula-hymni

Merkittävin jumalattaresta kertova kirjallinen teksti on Bullussa-rabin suuri Gula-hymni. Bullussa-rabi oli nimeltä tunnettu kirjuri keskibabylonialaiselta kaudelta, oletettavasti 1200-luvulta eaa. 200 riviä käsittävä teksti on säilynyt useina kappaleina, tärkeimmät taulut ovat peräisin Assurin, Niniven ja Babylonin kirjastoista.

Hymnin ensimmäisen editoinnin teki Wilfred G. Lambert vuonna 1967 Orientalia-lehden numerossa 36, laajan kommentaarin ja käännöksen kanssa. Teksti on kirjoitettu itseesittelyn tyyliin, jossa Gula puhuu ensimmäisessä persoonassa ominaisuuksistaan, voimistaan ja parantamiskyvyistään.

Bullussa-rabi esittää jumalattaren tietosanakirjamaisessa luettelossa hänen nimistään ja tehtävistään. Hän on Belet-ili, jumalten valtiatar, Nintinugga, Bauu ja Ninisinna, joita palvottiin Sumerin eri kaupungeissa.

Tämä alueellisten jumalattarien yhdistäminen yhden hallitsevan nimen alle on esimerkki mesopotamialaisesta synkretistisestä teologiasta, jossa paikalliset kultit yhdistettiin yhden pääasiallisen nimen alle. Hymni on uskontohistoriallisesti erityisen tärkeä, koska se välittää useiden parantajajumalattarien teologisen yhdentymisen yhdeksi Gula-hahmoksi.

Sisällöllisesti hymni kuvaa Gulan toimintaa lääkärinä. Hän on «suuri lääkäri, joka kääntää valituksen iloksi», hän «rauhoittaa haavan sitomalla sen», hän «tuo kuolleen takaisin elämään».

Viimeinen ilmaus on liioiteltu, mutta osoittaa hänelle annetun parantamisvoiman laajuuden. Erityisen huomionarvoinen kohta on parantavien yrttien luettelo, joiden tarkka kasvitieteellinen tunnistaminen tuottaa nykytutkimukselle vaikeuksia. Stefan Maul on kommentoinut tätä farmakopeaa babylonialaista parantamistaitoa käsittelevissä tutkimuksissaan.

Isin ja temppeliarkeologia

Gula-kultin pääkeskus oli Isin, kaupunki alemman Eufratin varrella, jonka jumalattarelle omistetun temppelin nimi oli E-gal-mah, «suuri korkea palatsi».

Kaupunki koki kukoistuskautensa 1900-luvun ja 1800-luvun taitteella eKr. Isin-dynastian aikana, jonka kuninkaat nimittivät itsensä «Ninisinnan huoneen» (siis Gulan) valituiksi. Lipit-Ischtarin ja Enlil-banin rakennuskirjoitukset todistavat laajoista lahjoituksista, joihin kuului temppelien kunnostuksia, patsaiden pystyttämisiä ja parantolatilojen perustamisia.

Saksalainen Isinin kaivaus Barthel Hroudan johdolla vuosina 1973–1989 paljasti E-gal-mahin suurelta osin. Temppelin pihalta löytyi kaivo, johon parantumisen jälkeen heitettiin koiranfiguureja votiivilahjoina.

Kaivajat löysivät useita satoja terrakottakoiria, joita oli laskettu veteen vuosisatojen kuluessa. Tämä poikkeuksellinen lähdelaji vahvistaa hymnissä mainitun jumalattaren koirasymboliikan ja antaa käsityksen parannusta hakevien kansanuskonnollisuudesta.

Toinen suuri pyhäkkö sijaitsi Nippurissa ja kolmas Babylonissa, missä Gulasta tuli myöhäisbabylonialaisella kaudella valtiollisteologisesti keskeinen parantajajumalatar. Nebukadnessar II:n temppelikirjoitukset mainitsevat hänet kuninkaan vakavasta sairaudesta toipumisen lahjoittajana.

Myös Assyrian Assur-kaupungissa oli E-gal-mah, jonka Sanherib ja Assurbanipal kunnostivat. Tämä alueiden rajat ylittävä läsnäolo tekee Gulasta yhden koko Mesopotamian tärkeimmistä jumalista, vaikutukseltaan verrattavissa Ishtariin tai Mardukiin.

Koira attribuuttina ja votiivikäytäntö

Koira on Gulan tärkein attribuutti, mikä on Mesopotamian pantheonissa ainutlaatuista. Muilla jumalilla on härkiä, leijonia tai lohikäärmeitä, mutta ainoastaan Gulalla on koira eläinkumppaninaan.

Useimmissa keskibabylonialaisen kauden kudurru-reliefeissä, erityisesti Meli-Shipakin kudurrussa (1100-luku eKr.), hänet kuvataan istuimella koiran istuessa hänen jalkojensa juuressa. Tämä kuvaperinne on todistettu myös Nebukadnessar II:n lasittamissa tiilissä Babylonissa.

Historiallisesti koirasymboliikka on monikerroksista. Mesopotamiassa koirat olivat toisaalta epäpuhtaita ja pelättyjä, toisaalta kynnyksen vartijoita. Parannustaidossa koira on oletettavasti gnostinen parantava eläin, jonka sylki ja haavojen nuoleminen katsottiin kansanlääketieteessä haavoja parantavaksi.

Beate Pongratz-Leisten on babylonialaista uskontoa käsittelevissä tutkimuksissaan huomauttanut koiran kaksimerkityksisyydestä, jota pidettiin samanaikaisesti puhtaana ja epäpuhtaana. Myös Karen Radner on useissa artikkeleissaan tutkinut parannusrituaalin ja koiranpalvonnan vuorovaikutusta.

Votiivikäytäntöön kuului savikoirien lisäksi myös sairaiden ruumiinosien malleja. Temppelikaivauksista löydettiin savesta valmistettuja käsien, jalkojen, silmien ja sukupuolielinten jäljitelmiä, joita potilaat toivat pyyntölahjoina.

Tällä käytännöllä on suoria rinnastuksia myöhempiin kreikkalaisiin Asklepios-temppeleihin, erityisesti Epidaurokseen, jossa parannetut jättivät savesta tehtyjä ruumiinosien malleja. Suoraa uskontohistoriallista jatkuvuutta on pohdittu, mutta sitä ei voida osoittaa yksiselitteisesti.

Gula, babylonialainen parantamisen jumalatar

Sisällysluettelo