Madderakka – saamelaisen uskonnon kantaäiti, sielujen vastaanottaja ja korkein akka

Madderakka on akka-triadin hierarkkinen huippu ja siten saamelaisen uskonnon tärkein naispuolinen jumaluus. Hän vastaanottaa sielut korkeimmalta jumalalta Ráhkalta tai Beaivilta ja välittää ne kolmelle tyttärelleen, jotka hoitavat erikoistuneet syntymään liittyvät tehtävät.

Tämä hierarkkinen rakenne on uskontotieteellisesti pitkälle kehittynyt. Se osoittaa, että saamelainen akka-teologia ei koostu toisistaan riippumattomista jumaluuksista, vaan yhtenäisestä perhemäisestä rakenteesta, jossa Madderakalla on äidin asema ja hänen tyttärillään on toteuttavat tehtävät.

Lähteet Madderakasta ovat runsaat. Schefferus, Leem, Læstadius ja rumpukuvat ovat tärkeimmät lähteet. Hänen teologinen merkityksensä on tutkimuksessa hyvin dokumentoitu ja uskontotieteellisesti tunnustettu.

Kantaäitiä Madderakkaa on tuoreemmassa tutkimuksessa käsitelty laajennetuin lähestymistavoin, jotka yhdistävät etnografista täsmällisyyttä, kielellisen perimätiedon kriittistä tarkastelua ja vertailevaa näkökulmaa. Saamelaiset tutkijat itse osallistuvat nykyään tähän työhön ja korjaavat vanhempia länsimaisia tulkintoja, joihin oli osin jäänyt kolonialistisia näkemyksiä.

Akka-triadin hierarkkisena huippuna Madderakka asettuu osaksi sirkumpolaarista uskonnollista topografiaa, jonka perusrakenne toistuu laajoilla alueilla. Tämä rakenteellinen pysyvyys tuhansien kilometrien matkalla on yksi vertailevan uskontotieteen huomattavimmista havainnoista ja on edelleen jatkuvan tutkimuskeskustelun aihe.

Nimi Madderakka johtuu saamen kielen sanasta máddá, joka merkitsee alkuperää, sukua tai isoäitiä. Akka-osa on, kuten muissakin akoissa, tavallinen nimitys naispuolisille suojelusjumalattarille. Madder-akka tarkoittaa siis kirjaimellisesti kantaäitiä tai muinaisisoäitiä.

Etymologisesti juuri máddá kuuluu suomalais-ugrilaiseen kielikerrostumaan. Sukua olevia sanoja tavataan suomen kielen maa-sanassa, joka tarkoittaa maata tai maaperää, sekä viron kielen maa-sanassa, joka tarkoittaa maata. Tämä kielihistoriallinen syvyys viittaa vanhaan uskonnollisten käsitteiden muodostumisen kerrostumaan.

Murteellisia muotoja ovat Maaddaraahka eteläsaamessa, Máttar-akka uumajansaamessa ja Máttaráhkká pohjoissaamessa. Tämä vaihtelu on uskontofenomenologisesti tyypillistä.

Uskonnonsosiologisesti on kysyttävä, mitä tehtävää Madderakka täytti perinteisen saamelaisyhteisön sosiaalisessa järjestyksessä. Koska hänen teologinen asemansa sielut vastaanottavana koko jumalatarperheen äitinä kuvastaa ikään kuin perherakennetta, uskonnollinen ulottuvuus kietoutui tässä tiiviisti yhteiskunnalliseen käytäntöön.

Tämä kietoutuminen muodostaa omanlaisensa uskonnonantropologisen tutkimusalan, jota erityisesti Håkan Rydving ja Konsta Kaikkonen ovat tutkineet systemaattisesti.

Toinen taso koskee Madderakan nykyistä merkitystä saamelaiselle identiteettipolitiikalle. Saamelaisten itsehallinnon ja alkuperäiskansojen oikeuksien kansainvälisoikeudellisen tunnustamisen myötä perinteiset hahmot, kuten korkein akka, nousevat uudelleen julkiseen tietoisuuteen. Uskontotutkimuksen ja poliittisen itsemäärittelyn suhde on omaa erillistä tutkimusaluettaan, jota on viime vuosina käsitelty entistä enemmän.

Etnografisissa lähteissä Madderakka kuvataan vanhaksi, arvokkaaksi ja kunnioitettavaksi isoäidiksi, joka asuu maan alla tai asuinsijan alla. Hänen ktoninen sijoittumisensa on uskontofenomenologisesti omanlaisensa ilmiö ja yhdistää hänet monien alkuperäiskansojen uskontojen äiti-maa-teologiaan.

Šamaanirumpuissa Madderakka on yleensä kuvattu rummun alimmassa tasossa, usein istuvana tai levossa olevana naisena. Ernst Mankerin rumpututkimukset ovat osoittaneet hänen yhtenäisen ikonografisen asemansa useimmissa säilyneissä rummuissa.

Symbolisesti Madderakka liittyy maahan, maaperään, juureen ja esiaikaan. Tämä symboliikka on uskontofenomenologisesti omanlaisensa ilmiö ja hyvin dokumentoitu vertailevassa uskontotieteessä äiti-maa-tyyppinä.

Madderakan keskeinen tehtävä on sielujen vastaanottaminen ennen syntymää. Saamelaisen käsityksen mukaan tulevan lapsen sielu saapuu ensin Madderakan luo, joka tutkii sen ja välittää sen eteenpäin vastuussa olevalle tyttärelle: Sara-Akalle synnytysavun osalta, Juksakalle poikalapsen osalta ja Uksakalle kynnyksen osalta.

Tämä sielujen vastaanottamisen tehtävä on uskontofenomenologisesti pitkälle kehittynyt. Se osoittaa, että saamelainen perinne jakaa syntymän tapahtuman teologisesti useisiin vaiheisiin: sielun vastaanottamiseen, sen välittämiseen erikoistuneille jumaluuksille ja itse synnytyksen toteuttamiseen.

Tieteellisesti tämä monivaiheinen syntymäteologia on itsenäinen konfiguraatio. Se erottaa saamelaisen perinteen perinteistä, joissa on vain yksi syntymän jumalatar, ja osoittaa naisellisen suojelutehtävän pitkälle kehittyneen uskonnollisen rakenteen.

Madderakkaa palvottiin erityisen tärkeissä tilaisuuksissa, etenkin raskauden alkaessa ja suurissa perhejuhlissa. Suora kultti oli harvinaista, sen sijaan hänen tyttäriään, erityisesti Sara-Akkaa, vedottiin useammin arkielämässä.

Pyhillä kivillä, sieidi-kivillä, Madderakka oli toisinaan uhrilahjojen vastaanottaja, mutta useammin vastaanottajina olivat Beaivi, muut akat ja erikoistuneet toimintajumalat. Tämä kulttikäytännön epäsymmetria on uskontofenomenologisesti tyypillistä hierarkkisesti ylempänä oleville suurille jumalattarille.

Tieteellisesti epäsymmetria teologisen merkityksen ja konkreettisen kulttikäytännön välillä on omanlaisensa ilmiö, jota havaitaan myös Ráhkan kohdalla. Madderakka on tämän rakennemallin naispuolinen vastine.

Madderakka on kolmen muun akan äiti ja siten Akka-kolmikon hierarkkinen huippu. Neljän jumalattaren kokonaisuus, jossa Madderakka on kantaäiti, Sara-Akka synnytysavustaja, Juksakka poikalasten suojelija ja Uksakka kynnyksen vartija, on uskontofenomenologisesti pitkälle kehittynyt järjestelmä.

Tämä hierarkkinen perherakenne on tieteellisesti valaiseva. Se osoittaa, että saamelainen perinne ei jaa naisellista suojelutehtävää toisistaan riippumattomiin jumaluuksiin, vaan yhtenäiseen perheeseen, jossa äiti koordinoi muita.

Tieteellisesti on keskusteltu siitä, onko tämä perherakenne lähetyssaarnaajien myöhäistä systematisointia vai itsenäinen saamelainen konfiguraatio. Håkan Rydving ja Konsta Kaikkonen kallistuvat jälkimmäiseen tulkintaan.

Madderakka kuuluu mytologisten kantaäitien luokkaan, joita esiintyy lukuisissa uskonnoissa. Rakenteellisesti vertailukelpoisia ovat suomalainen Maa-Emoinen, unkarilainen Boldogasszony, kreikkalainen Gaia, hindulainen Prithivi ja inuiittien kantaäiti-käsitys, jota edustaa Pinga.

Madderakan erityispiirre on hänen sijoittumisensa perhehierarkiaan, jossa on kolme tytärtä. Tämä pitkälle kehittynyt rakenne on uskontofenomenologisesti itsenäinen ja erottaa saamelaisen perinteen perinteistä, joissa on vain yksi kantaäiti.

Suomalais-ugrilaisen perinteen sisällä Madderakan konfiguraatio on sukua suomalaiselle maaemon käsitykselle ja virolaiselle Maa-käsitykselle. Tämä rakenteellinen sukulaisuus viittaa vanhaan suomalais-ugrilaiseen kerrostumaan.

Kristillinen lähetystyö on samaistanut Madderakan osittain Mariaan, osittain Eevaan ihmiskunnan kantaäitinä. Tämä samaistaminen ei ole tieteellisesti yksinkertaista synkretismia, vaan tietoinen lähetysstrateginen valinta, jonka tarkoituksena oli helpottaa käännytettyjen saamelaisten siirtymäteologiaa.

Nykyaikaisessa saamelaisessa kulttuurin elvyttämisessä Madderakka on merkittävä hahmo. Feministiset suuntaukset saamelaisyhteisön sisällä näkevät hänessä esimerkillisen kantaäidin ja osoituksen naisellisen uskonnollisen auktoriteetin merkityksestä perinteisessä uskonnossa.

Tieteellisesti Madderakan uudelleenomaksuminen on osa laajempaa saamelaisen uskonnon naisellisen puolen uudelleenlöytämistä. Tämä uudelleenlöytäminen on uskontofenomenologisesti tuottava.

Madderakkaa koskeva tutkimus on laaja-alaista. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Konsta Kaikkonen ja Anna Lia Berthelsen ovat tutkineet Akka-järjestelmää systemaattisesti ja tunnistaneet Madderakan sen hierarkkiseksi huipuksi.

Itsenäinen Madderakkaa käsittelevä monografia puuttuu edelleen. Konkreettisia tutkimusaukkoja on Madderakan ja suomalaisen maaemo-perinteen tarkassa suhteessa sekä suhteessa Ráhkaan ylijumalana.

Uskontofenomenologisessa tutkimuksessa Madderakkaa käsitellään hierarkkisten kantaäitien esimerkkitapauksena. Tämä jäsentely mahdollistaa rakenteelliset vertailut, jotka ovat tieteellisesti tuottavia.

Madderakka liittyy Sara-Akkaan, Juksakkaan, Uksakkaan, Beaiviin, Mánnuun, Ráhkaan, Stalloon, Jabmiidaibmuun ja Saivoon. Kulttuurikeskus Saamelainen perinne kehystää kantaäiti-teologiaa. Rakenteellisesti samankaltaisia kantaäitejä esiintyy lukuisissa uskonnoissa ympäri maailmaa, kuten inuiittien hakusana-sarjassa kohdassa Pinga.