سامیها (Sami) در لاپلند، پراکنده در نروژ، سوئد، فنلاند و روسیه، تنها سنت بومی اروپا را پاس میدارند که تا سده هفدهم میلادی، در دسترس مسیحیسازی، کارکرد شامانی خود را حفظ کرد. شامانان نوآیدی، طبلهای آنها با نمودارهای خورشید-ماه-خدایان و جایگاههای مقدس سیتا در تندرا، یک لایه دینی مستقل فینو-اوگریک را تشکیل میدهند.
پانتئون سامی پیوندی ژرف با طبیعت، شکار و نیروهای چشمانداز دارد.
شامانیسم نوآیدی سامی ستون فقرات دین پیش از مسیحیت در سأپمی را تشکیل میدهد.
خدایان سامی به سه حوزه تقسیم میشوند: جهان بالا پیرامون رادین-آتیه، جهان میانی با خدای رعد هوراگالس، و جهان پایین زیر یابمیداهکا. این دانش هنوز در سنت نوآیدی لاپلند زنده است.
سامیها به یک خانواده زبانی مستقل با نه زبان زنده سخن میگویند؛ سامی شمالی بزرگترین آنهاست. این زبانها با زبانهای فینو-اوگریک (فنلاندی، مجاری، استونیایی) خویشاوندند.
قلمرو سکونت سامیها، سأپمی، شمالیترین بخشهای نروژ، سوئد، فنلاند و شبهجزیره کولا در روسیه را در بر میگیرد. شیوه زندگی سنتی: کوچنشینی با گوزن شمالی، ماهیگیری و اقتصاد ساحلی. امروزه حدود 80.000 تا 135.000 سامی در این منطقه زندگی میکنند و در نروژ، سوئد و فنلاند پارلمانهای خود را دارند.
سه حوزه، جهان خدایان سامی را ساختار میدهند: در بالا رادین-آتیه، در میانه خدای رعد هوراگالس، و در پایین یابمیداهکا. سنت نوآیدی لاپلند این دانش را تا امروز زنده نگه داشته است.
بئایوی (Pejvve) خدای خورشید و مادر اسطورهای سامیهاست؛ مانو خدای ماه است؛ راهکا (Ráhka) خدای رعد (همتراز با تور نوردیک) است؛ خدایان آکا خدابانوان خانگی زنانه حوزههای گوناگوناند (سارا-آکا در آستانه در، اوکساکا بر آتشدان، یوکساکا به عنوان نگاهبان فرزندان ذکور).
استالو موجوداتی غولآسا و آدمخوار از بیاباناند. سایوو جهان اسطورهای دیگری است که گاه به صورت جهان زیرین زیر کوهها یا دریاچههای مقدس تصویر میشود.
نوآیدی (Noaidi) (در منابع کهنتر Noaide، به سوئدی “Trollkarl”، به لاتین “magus”) متخصص دینی است. او حالت تrance را از طریق طبل، یویک (آواز سنتی) و تمرکز القا میکند.
سفرهای روحی به سه جهان انجام میشود: جهان بالا نزد خدایان، جهان پایین نزد درگذشتگان، جهان میانی برای بهبود سرزمین. درمان، پیشبینی آبوهوا، کشف دزدی و حفاظت از گلههای گوزن شمالی از وظایف او بود. در سدههای هفدهم و هجدهم، طبلهای نوآیدی به طور منظم توسط مبلغان مسیحی جمعآوری و برخی سوزانده شدند.
طبل نوآیدی (govadas، gievrie) شکلی بیضی یا گرد دارد، با پوستی از چرم گوزن شمالی و نقاشیهایی با رنگ قرمز پوست درخت توسکا. نقاشی یک نمودار کیهانشناختی را نشان میدهد: خورشید در مرکز، خدایان، جانوران، راهنمایان کوهستان، درگذشتگان.
“چکش”، معمولاً از شاخ گوزن شمالی، هنگام نواختن بر پوست هدایت میشود؛ حلقهای نشانگر (vuorbi، “قورباغه” از استخوان) بر فراز نقشها میپرد و از محل توقف آن پاسخ خوانده میشود. حدود 70 طبل سامی باقی ماندهاند که در موزه ملی سوئد، Nordiska Museet و موزههای سامی نگهداری میشوند.
سامیها مردم بومی لاپلند، حدود 80.000 نفر در نروژ، سوئد، فنلاند و کارلیای روسیهاند. آنها به زبانهای سامی (اورالیک) سخن میگویند. از سال 1989 به عنوان جمعیت بومی از سوی دولتها به رسمیت شناخته شدهاند.
خدای رعد، خدای رعد سامی و نگهبان سامیها و چراگاههای گوزن شمالی است. نامش از Thor-karl نوردیک کهن گرفته شده، اقتباسی از تور ژرمنیک.
طبل شامانی سامی ابزار مرکزی نوآیدی (شامانان) بود. بر پوست طبل، خدایان، ارواح و حوزههای کیهانی نقاشی شده بود. در سدههای هفدهم و هجدهم، بیشتر طبلها توسط مبلغان مسیحی سوزانده شدند.
مبلغان مسیحی نروژی، سوئدی و فنلاندی دین سامی را بین سالهای 1600 تا 1900 به شدت سرکوب کردند؛ شامانان اعدام و طبلها سوزانده شدند. تنها در سده بیستم بود که نوزایی آغاز شد؛ امروزه شمار اندکی از سامیها آشکارا دین کهن را به کار میگیرند.
سیتا (همچنین Sieidi) سنگها، صخرهها، درختان یا تیرهای چوبی ویژهای هستند که به عنوان جایگاه ارواح سرزمین پرستیده میشوند. آنها قربانی دریافت میکردند: خون گوزن شمالی، استخوان، شاخ، سکه، تنباکو. جایگاههای مهم سیتا: Stállogárgu در فینمارک، توده کوهی آهکا در سوئد، دریاچه اینار در فنلاند. هر خانوادهای پیوندهای سیتایی خاص خود را داشت. دیدگاه علم ادیان: پرستش سیتا ذاتاً یک رابطه با سرزمین است، نه خداباوری انتزاعی.
اشیاء محافظ قابل حمل به ندرت به شکل آویز مادی تجلی مییابند؛ دین سامی بنیادیاً پیوندی آیینی با سرزمین است. با این حال: گاکتی (Gákti) (جامه سنتی) دارای بافتها و تزئیناتی نمادین است که منطقه، خانواده و جایگاه اجتماعی را رمزگذاری میکنند؛ برخی گلدوزیها جنبه حفاظتی دارند.
یویک (Joik)، آواز ویژه یک شخص، یک جانور یا یک مکان، شکل صوتی “محافظت” و “بهیادآوری” یک پیوند است. مینیاتور طبل، آویزهای استخوانی و بندهای ریشه توس به صورت مکمل به کار میروند.
مسیحیسازی میان سدههای هفدهم و نوزدهم انجام گرفت، اغلب با زور و سوزاندن طبلها (در سال 1693 در آریپلوگ 30 طبل به صورت عمومی سوزانده شدند). جنبش بیداری لائستادیایی در سده نوزدهم (بنیانگذاشته توسط کشیش سامی Lars Levi Laestadius) برای بسیاری از سامیها هویت دینی غالب باقی ماند، با رمزگانهای خاص خود.
از پایان سده بیستم، احیاء فرهنگی-دینی در جریان است: زبان سامی، بازسازی طبل، نوزایی یویک. آثار علم ادیان: Håkan Rydving The End of Drum-Time (1993)، Juha Pentikäinen، Anne-Lise Karlsen.
سامیها در شمال نروژ، سوئد و فنلاند و همچنین بر شبهجزیره کولای روسیه زندگی میکنند. این فضا که اغلب سأپمی نامیده میشود، از نظر دولتی به چهار بخش تقسیم شده، و خود سامیها نیز گروهی یکپارچه نیستند.
زبانهای سامی متعددی وجود دارند که به آسانی قابل فهم متقابل نیستند؛ از جمله سامی شمالی، سامی لولئایی، سامی جنوبی، سامی اینار و سامی اسکولت. بر همین اساس، سنتهای دینی نیز بسته به منطقه و شیوه زندگی تفاوت داشتند.
شیوههای زندگی از پرورش گوزن شمالی تا ماهیگیری در ساحل و دریاچههای داخلی و شکار را در بر میگرفت. این تفاوتهای اقتصادی در دین نیز بازتاب یافت. سامیهای ساحلی، سامیهای جنگلی و گروههایی که با گلههای گوزن شمالی کوچ میکردند، گاه محورهای متفاوتی در آیینهای خود داشتند. سخنهای کلیگویانه درباره دین سامی این تنوع درونی را پنهان میکند.
وجه مشترک بسیاری از گروهها پرستش نیروهای طبیعی و نیاکان بود، اهمیت برخی مکانهای مقدس در چشمانداز که به عنوان sieidi شناخته میشوند، و شخصیت متخصص آیینی، noaidi. با این حال، همین عناصر مشترک نیز در منابع به صورت منطقهای متفاوت گواهی شدهاند و بسیاری از آنها تنها به شکل ناقص شناختهاند.
شناختهترین شیء دینی سامیها طبل است که در سامی شمالی goavddis یا meavrresgárri نامیده میشود. این طبل از یک قاب چوبی یا پیکره چوبی تو خالی با پوستی رنگآمیزیشده ساخته میشد. تصاویر بر روی پوست، خدایان، ارواح، جانوران، انسانها و عناصر چشمانداز را نشان میداد و تصویری از جهان بود.
نوآیدی از طبل به دو شیوه بهره میبرد. از یک سو نشانگری را بر پوست طبل حرکت میداد تا از جابجایی آن بر روی تصاویر نشانهها را بخواند. از سوی دیگر، ریتم طبل او را در حالتی دگرگون فرو میبرد که در آن روحش میتوانست نزد ارواح سفر کند.
جهانبینی سامی چندین سطح و انبوهی از نیروها میشناخت. از جمله مستند شدهاند: خدایان خورشید، خدای رعد، شماری از خدابانوان مادر که مسئول تولد و کودکان بودند، و اربابان جانوران، از جمله برای خرس و گوزن شمالی.
مردگان و جهان زیرین جایگاه خود را داشتند و sieidi، اغلب صخرهها یا سنگهای برجسته، به عنوان مکانهایی شناخته میشدند که میتوان با این نیروها تماس گرفت و به آنها قربانی کرد.
درباره نظام دقیق این پانتئون اطمینانی وجود ندارد، زیرا منابع پراکنده و گاه متناقضاند. طبلهای باقیمانده که در جهان تنها حدود هفتاد عدد از آنها به جا مانده، منبع مهمی هستند، اما تصاویرشان همیشه بهوضوح قابل تفسیر نیستند.
سنت مکتوب درباره دین سامی تقریباً به طور انحصاری از بیرون و عمدتاً از مبلغان مسیحی است. در سدههای هفدهم و هجدهم، روحانیون لوتری در نروژ و سوئد گزارشهایی درباره آداب و رسومی که به عنوان مشرکانه با آنها مبارزه میشد، تنظیم کردند.
از جمله منابع شناختهشدهتر، نوشتههای مبلغ نروژی توماس فون وستن و همکارانش و همچنین توصیفات متأخری مانند اثر Knud Leem است. این متون پربار اما عمیقاً جانبدارانهاند، زیرا هدفشان ریشهکنی دین کهن بود، نه توصیف آن.
گروه دوم منابع خود طبلها هستند که بسیاری از آنها در جریان تبشیر مصادره شدند. برخی راهی مجموعههای اروپایی شدند، برخی دیگر سوزانده شدند.
برخی مبلغان تصاویر را تفسیر خواستند و معانی را یادداشت کردند، به گونهای که برای برخی طبلهای خاص یک تفسیر معاصر در دست است. مشهورترین این منابع، دستنوشتهای است که برای یک طبل مصادرهشده در سال 1691 معنای اشکال را ثبت کرده است.
منبع سومی با ماهیت خاص، یویک، آواز سنتی سامی است. این آواز به معنای دقیق کلمه متن دینی نبود، اما تبشیر آن را به عنوان مشرکانه مورد حمله قرار داد، و در اشکال و محتوای آن، پیوندهایی با جهان تصوری کهنتر حفظ شده است.
پژوهشگرانی چون Håkan Rydving نشان دادهاند که وضعیت منابع تا چه حد از دریچه تبشیر تحریف شده، و هشدار میدهند که هر بازسازی دین سامی باید با عدم قطعیتهای قابل توجهی کنار بیاید.
مسیحیسازی سامیها فرایندی طولانی و خشونتبار بود. اگرچه نخستین تماسها به سدههای میانه بازمیگردد، اما تبشیر منظم در سدههای هفدهم و هجدهم آغاز شد. طبلها مصادره و سوزانده شدند، noaidiها تحت تعقیب قرار گرفتند و در موارد معدود به اعدام محکوم شدند.
در سدههای نوزدهم و بیستم، فشار دینی با سیاست دولتی جذب و ادغام درهم آمیخت. در نروژ این سیاست به عنوان Fornorsking، نروژیسازی، شناخته میشود. زبان و فرهنگ سامی در مدارس و شبانهروزیها سرکوب شد.
یک ویژگی خاص، نقش جنبش بیداری لائستادیایی است: جریانی لوتری که در سده نوزدهم توسط Lars Levi Laestadius پایهگذاری شد و در میان سامیها گسترش یافت. این جریان از یک سو بخشی از نفوذ مسیحیت بود، اما از سوی دیگر فضایی برای یک کارکرد دینی با رنگ و بوی سامی فراهم آورد و برخی آن را ظرفی میدانند که در آن عناصر کهنتری تا حدی محفوظ ماندهاند.
از اواخر سده بیستم، نیرومندشدن فرهنگی و سیاسی سامیها قابل مشاهده است که در پارلمانهای مستقل و مراقبت از زبانها نمود مییابد.
در این زمینه، علاقه تازهای نیز به سنت پیش از مسیحیت پدید آمده است. این علاقه در پژوهش سامیها درباره تاریخ خود، در بازپسخواهی طبلهای مصادرهشده از موزهها و در بازتاب هنری نقوش کهن آشکار میشود.
با این حال، نمیتوان از احیاء گسترده دین کهن به عنوان کارکردی زیسته سخن گفت. بیشتر سامیها مسیحی هستند و رویارویی با گذشته پیش از مسیحیت پیش از هر چیز رویارویی با هویت فرهنگی و پردازش تاریخی است.











شامانیسم سامی، نوآیدی، طبل و سنگهای سیتا را در یک کارکرد حفاظتی مستقل درهم میآمیزد که هدفش محافظت از خانوادهها، گلههای گوزن شمالی و سکونتگاهها در برابر ارواح بیماری و طبیعت بود.
مفاهیم کلیدی مرتبط: Sami Noaidi Sieidi Seita Pejvve Beaivi Ráhka Mánnu Lapland Trommel Joik Reindeer.
سنت سامی طبل شامانی با نقشهای کیهانشناختی و نشانگرهای وئوربی، سنگهای سیتا به عنوان جایگاههای مقدس ثابت و جامههای گاکتی گلدوزیشده با رمزهای حفاظتی منطقهای را میشناسد؛ اشیاء محافظ قابل حمل اندکاند و پیوند با سرزمین بنیادیترین حامل دینی است.
iWell Guard در این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل جای میگیرد، در معماری مادی معاصر، ساخت آلمان. 41 لایه، طلای ناب، پلاتین، نقره. 30 روز حق بازگشت کالا.
تجربیات شخصی ممکن است متفاوت باشند. این محصول وسیله پزشکی نیست. هیچگونه وعده درمانی داده نمیشود.