کِرِسها روح سنت یونانیاند.
دیوان میدان نبرد، پیامآوران مرگ در اساطیر یونانی.
کِرِسها دیوان میدان نبرد در اساطیر یونانیاند که بنا بر هزیود (سپر هراکلس ۲۴۸-۲۵۷؛ تئوگونی ۲۱۱) همراه با تاناتوس و هیپنوس از خانواده نیکس میآیند. آنها سیاهپوش، با چنگالهای بلند و دندانهای تیز، با جامههای خونآلود، بر فراز میادین نبرد پرواز میکنند و روح سربازان در حال مرگ را بیرون میکشند.
برخلاف اِرینوسها، آنها تخلفات اخلاقی-حقوقی را تعقیب نمیکنند، بلکه خشونت آماری جنگ را تجسم میبخشند. در سپر هراکلس بر سر جسد مردگان مانند لاشخوران میجنگند.
در روایت پاندورا، کِرِسها از جعبهای که پاندورا گشوده به عنوان ارواح بیماری و بدی همراه با رنجها، نگرانیها و بیماریها فرار میکنند. پاوسانیاس از تصاویر معبدی گزارش میدهد که کِرِسها را به شکل موجوداتی استخوانی و گرسنه در شب نشان میدهند. شخصیتهای مرتبط: موئیرا (ریسندگان سرنوشت)، اِریس (نزاع)، آخلوس (مه مرگ).
کِرِسها دیوبانوان مرگ در سنت یونانیاند. معمولاً به صورت گروهی ظاهر میشوند، بر فراز میادین نبرد پدیدار میگردند و روح محتضران را میبرند. هومر پیشتر در ایلیاد آنها را توصیف کرده و هزیود نگارهشناسی آنها را تثبیت کرده است. برخلاف شخصیتهای مجزا با نامهای خاص، کِرِسها عمدتاً بیناماند، یک طبقهاند نه یک موجود.
ویژگی آنها ظهور در جایی است که مرگ ناگهانی و خشونتبار رخ میدهد: در جنگ، در وبا، در فاجعه دردناک. آنها مرگ خشونتبار را شخصیت میبخشند و شمار و شکلشان متناسب با آن تغییر میکند. در دریافت دوران متأخر باستان به اِرینوسها نزدیک میشوند؛ برخی نویسندگان این اصطلاحات را به جای یکدیگر به کار میبرند.
کِرِسها در جهانشناسی هومری
در ایلیاد هومر (۱۸.۵۳۵) کِرِسها به عنوان موجوداتی دیوخوی توصیف میشوند که بر فراز میادین نبرد معلقاند و جان فانیان را میربایند. آنها خدایانی با آیین مستقل نیستند، بلکه نیروهایی ابزاریاند، گرایشهای شخصیتیافته به سوی مرگ و هلاکت. هومر آنها را به صورت جمعی مینامد، هرگز مفرد: آنها در قالب گروه عمل میکنند و حضورشان به معنای خطر مرگ قریبالوقوع است.
اعمال و روزها و تئوگونی هزیود آنها را دختران شب میشمارد، خویشاوند کِر (کارکرد مرگ به صورت مفرد). در این حماسههای آغازین هنوز شکل ثابتی ندارند، بیشتر انتزاعاند تا تجلی. کارکردشان کیهانی و ضروری است: آنها مرز میان حیات و مرگ را تجسم میبخشند.
نوع: دیوبانوان مرگ، گردآورندگان روح
خاستگاه: نیکس (شب) نزد هزیود؛ یا از روزگار ازل آفرینش
متون: هومر، هزیود، نقاشی بر روی سفال
دوره زمانی: از دوران آرکائیک تا متأخر باستان
گستره: حوزه فرهنگی یونانی
دفع: آیینهای تدفین؛ سحر دفعی خاصی وجود ندارد، چرا که کِرِسها جایی ظاهر میشوند که مرگ از پیش آنجاست
اولین ذکر در هومر (ایلیاد). هزیود (تئوگونی، سپر هراکلس) نگارهشناسی آنها را پرورش میدهد. تراژدینویسان از آنها به عنوان استعارههای تصویری مرگ بهره میبرند. در دوران کلاسیک متأخر و هلنیستی در ادبیات به اِرینوسها نزدیک میشوند.
حوزه مرکزی یونانی. تاریخچه مهاجرت مستقلی ندارند؛ نقشمایه به سنت هومری-هزیودی پیوند خورده، اما از نظر نقشمایهای تا ادبیات رومی و بیزانسی نیز ادامه مییابد.
ادبیات حماسی و تراژیک؛ توصیفات در “سپر هراکلس” هزیود؛ از نظر نگارهشناختی در نقاشی بر روی سفال. برخلاف لامیا یا امپوسا، فرهنگ طلسمسازی عامیانه در برابر آنها وجود ندارد.
یونانی: Κήρ (کِر، مفرد)، Κῆρες (کِرِس، جمع).
ریشهشناسی: با واژههایی برای “هلاکت”، “ضربه سرنوشت” پیوند دارد.
در دوران باستان شمار آنها در نوسان است. نزد هزیود بیشمار و شکلپذیرند؛ تراژدینویسان “کِر” را به صورت استعاری برای خود مرگ نیز به کار میبرند. شخص منفردی با نام و زندگینامه وجود ندارد؛ کِرِسها طبقهای بینام میمانند.
ظهور
زنان بالدار با جامههای تیره، دندانهای نیش بلند و چنگالهای خونآلود. هزیود دندانهایشان را سفید و چشمانشان را درخشان توصیف میکند. به صورت گروهی ظاهر میشوند، اغلب بر فراز میادین نبرد در گردشاند.
رفتار
روح محتضران را میبرند، خونشان را مینوشند، بر سر جسد مردگان میجنگند. برخلاف تاناتوس که مرگ آرام میآورد، کِرِسها شخصیتهای مرگ خشونتبار، خونین و آشوبناکاند.
حوزه تأثیر
میادین نبرد، مکانهای طاعون، فاجعهها. در جاهایی ظاهر میشوند که انسانها به صورت انبوه و خشونتبار میمیرند. در دوران صلح عمدتاً غایباند.
خاستگاه اساطیری
نزد هزیود دختران نیکساند، خواهران موئیرا و تاناتوس. برخی سنتها آنها را زادههای هرجومرج میدانند. در هر دو حالت به لایه آرکائیک-شبانه آفرینش تعلق دارند.
کِرِسها و مفاهیم هلاکت در افلاطون و الهیات هلنیستی
افلاطون در گفتگوهایش مستقیماً از کِرِسها بهره نمیبرد، اما مفهوم ارواح هلاکتبار زیرزمینی سلسلهمراتب دیوان او را شکل میدهد. در جمهوری ارواح فروتر به عنوان مجریان نظم کیهانی طبقهبندی میشوند، مشابه کِرِسها.
الهیات هلنیستی، بهویژه در سنت اورفیک و نوافلاطونی، میان خدایان بزرگ و قدرتهای دیوانه فروتر تفاوت قائل شد که در آن کِرِسها به عنوان دیوان مرگ جای میگرفتند.
دیگر به عنوان صرف نشانههای هومری نبرد دیده نمیشدند، بلکه به عنوان طبقهای هستیشناختی واقعی: موجوداتی که میان خدایان و انسانها با کارکردهای تخصصی در چرخه حیات و مرگ واسطگی میکردند. از این منظر کِرِسها نمونههایی از تقسیم دمیورژیک جهان شدند: هر نیرویی جایگاه کیهانی خود را داشت.
مهمترین جنبههای کِرِسها در یک نگاه. شرح مربوط به نام، توصیف، دفع و موازیها را در فصلهای ۲، ۳، ۵ و ۶ مییابید.
دختران نیکس، شب. خواهران موئیرا و تاناتوس، متعلق به لایه شبانه-آرکائیک آفرینش.
سربازان، بیماران طاعون، قربانیان بلا و فاجعه. در جایی ظاهر میشوند که مرگ خشونتبار و ناگهانی است.
زنان بالدار، جامه تیره، دندانهای نیش بلند، چنگالهای خونین. به صورت گروهی، اغلب بر فراز میادین نبرد در گردش.
روح میبرند، خون مینوشند، بر سر جسد میجنگند. مرگ تازهای نمیآورند، بلکه مرگ از پیش رخ داده را مصرف میکنند.
سحر دفعی خاصی وجود ندارد؛ کِرِسها بخشی از خود مرگاند. تنها پیشگیری، دوری از میدان نبرد، مکان طاعون و موقعیتهای خشونتبار است.
اِرینوسها (گذار روان)، والکیریا (ژرمنی)، گالو (بینالنهرینی)، تزیتزیمیمه (آزتک)، نقشمایههای مرگ با داس.
آیینهای دفع
کِرِسهای منفرد نه خطاب قرار میگیرند و نه دفع میشوند؛ آنها به مرگ تعلق دارند که قابل چانهزنی نیست. از نظر آیینی، تدفین صحیح و سوگواری مهماند؛ اینها چیزی را تنظیم میکنند که کِرِسها تنظیم نمیکنند: کرامت وداع.
احضار
احضار خاصی در برابر کِرِسها وجود ندارد. در پاپیروسهای سحری و دفیکسیونها “کِرِس” میتواند به عنوان واژهای برای بدبختی در فرمول نفرین ظاهر شود، اما نه به عنوان مخاطبان منفرد.
طلسمها و نمادهای محافظ
دفع کلی مرگ از طریق آپوتروپائیکا (گورگونئیون، فالوس، چشم بد). طلسمهای خاص کِرِسها وجود ندارد. پیشگیری بیشتر از طریق اجتناب از موقعیتهایی است که کِرِسها در آنها ظاهر میشوند.
روم: دیرائه/فوریائه جنبه انتقامگیرانه را میپذیرند، در حالی که کِرِسها به عنوان شخصیتهای صرف مرگ در پانتئون رومی کمتر حضور دارند. در عوض، مورس (مرگ) کارکرد را به صورت منفرد میپذیرد.
سنت ژرمنی: والکیریا کشتگان را از میدان نبرد میبرند. از نظر ساختاری نزدیکترین موازیاند، در چارچوبی الهیاتی متفاوت.
بینالنهرین و دیگر مناطق: مجریان زیرزمین گالو از نظر کارکردی مرتبطاند، هر چند در چارچوب اساطیری کاملاً متفاوتی. در فرهنگهای بسیاری پیامآوران مرگ یافت میشوند که به صورت گروهی ظاهر میشوند و روح میبرند.
کِرِسها در پاپیروسهای سحر و کارکرد جادویی
در پاپیروسهای سحری هلنیستی (PGM) کِرِسها به ندرت مستقیماً فراخوانده میشوند، اما مفهوم دیوبانوان مرگ و هلاکت در متون نفرین جادویی نفوذ دارد. پاپیروسهایی که نفرینهای درهمدریدن، خشکاندن یا فلجکردن را در بر دارند، اغلب قدرتهای زیرزمینی ناشناسی را فرا میخوانند که کارکردشان با کِرِسها منطبق است: جدایی، نابودی، ربودن حیات.
پاپیروسها نشان میدهند که جادوگران متأخر باستان نظریهای دقیق از قدرتهای فروتر داشتند؛ همه بد نبودند، اما همه تخصصی بودند. کِرِسها به طبقه نیروهای ضروری تعلق داشتند که نیازی به اخلاق نداشتند، چرا که مأموریتشان از معماری کیهانی سرچشمه میگرفت.
جادوگری که میخواست بیمار کند یا ضعیف سازد، چنین قدرتهایی را نه به عنوان دشمن، بلکه به عنوان ابزارهای فنی فرا میخواند که بهکارگیریشان توجیه اخلاقی میطلبید.
کهنترین و متراکمترین شواهد برای کِرِسها از حماسههای هومری میآید، بهویژه از ایلیاد. در آنجا کِرِسها انتزاعهای صرف نیستند، بلکه با تجربه مرگ خشونتبار در جنگ پیوند تنگاتنگ دارند.
واژه یونانی kēr نخست به سهم مرگی اشاره دارد که به انسانی تعلق گرفته، هلاکتی که به او میرسد. در جمع، کِرِسها سپس به عنوان شخصیتهایی شبحگونه ظاهر میشوند که این مرگ را میآورند یا تجسم میبخشند.
جایگاه مشهوری عبارت است از موازنه سهام مرگ: زئوس در سرود نوزدهم ایلیاد کِرِسهای آخیلوس و هکتور را در ترازوی خود مینهد و سهم سنگینتر به سوی زیرزمین فرو میرود، که با آن مرگ هکتور تعیین میشود.
اینجا کِر تقریباً هممعنای سرنوشت شخصی قهرمان است. در جای دیگر، در سرود هجدهم، بر سپر آخیلوس یک کِر وحشتناک در آشوب نبرد ظاهر میشود، در جامهای خونآلود، که کشتگان و زخمیان را از پاهایشان از میان نبرد میکشد.
از این جایگاهها تصویری دوگانه پدیدار میشود. از یک سو کِر سرنوشت مرگ فردی است که از هنگام تولد مقرر است؛ آخیلوس از دو کِری سخن میگوید که میتواند میانشان برگزیند، زندگی کوتاه پرافتخار یا زندگی دراز بیافتخار. از سوی دیگر کِرِسها موجوداتی کنشگر و خونریزند که بر میدان نبرد پرسه میزنند.
پژوهش مدتها درباره اینکه آیا اینجا دو تصور جداگانه وجود دارد یا جنبههایی از یک تصور واحدند بحث کرده است. بسیار محتمل است که یونانیان میتوانستند مرگ را هم به عنوان سهم تقسیمشده و هم به عنوان قدرتی تهاجمی تجربه کنند، بدون آنکه در آن تناقضی ببینند.
کِرِسها در اندیشه یونانی در کنار چند قدرت دیگر مرتبط با مرگ و سرنوشت قرار دارند و تمایز دقیقشان حتی برای نویسندگان باستانی همیشه روشن نبود. مهمترین تمایز از موئیرا، سه ریسنده سرنوشت، است.
در حالی که موئیرا نزد هزیود و در سنت متأخر سهم حیات را تقسیم، اندازهگیری و میبرند و از این رو جانب نظمدهنده سرنوشت را تجسم میبخشند، کِرِسها بیشتر با مرگ واقعی، اغلب خشونتبار و شوم مرتبطاند.
هزیود در تئوگونی هر دو را به نیکس، شب، نزدیک میکند که آنها را بدون پدر به دنیا میآورد؛ در فهرست او کِرِسها، موئیرا، تاناتوس، هیپنوس و چندین شخصیت تیره دیگر به عنوان خواهر و برادر ظاهر میشوند.
این نسبشناسی کِرِسها را به جانب شبانه و اسرارآمیز کیهان میگمارد. از تاناتوس، شخصیتپردازی آرام خود مرگ، کِرِسها با خصلت فعال و درندهخوی خود متمایزند. تاناتوس میبرد، کِرِسها میدرند.
در آسپیس، شعر سپر که به نام هزیود روایت شده، توصیفی بهویژه تکاندهنده یافت میشود: کِرِسها در آنجا کبود و با دندانهای سفید نمایان توصیف شدهاند، چون بر سر کشتگان میجنگند، چنگالهایشان را در تن آنها فرو میکنند و خون تیره مینوشند.
این تصویرسازی خونآشامگونه از تفصیلیترین توصیفات دوران باستان است. پژوهش تأکید کرده که کِرِسها از این جهت به آنچه دیوان مکنده خون میدان نبرد تصور میشدند نزدیکتریناند و دقیقاً از این طریق از موئیرایی که متشخصتر پنداشته میشوند متمایز میگردند.
فراتر از شعر حماسی، کِرِسها با تقویم جشنهای آتنی پیوند دارند، یعنی با آنتستریا، جشن بهاره به افتخار دیونیسوس در ماه آنتستریون. این جشن سهروزه خصلتی آشکارا دوگانه داشت.
شراب تازه را جشن میگرفت، اما همزمان روزگاری بود که مردگان و ارواح اسرارآمیز در شهر پرسه میزدند. آخرین روز، خیتروئی، به درگذشتگان و قدرتهای زیرزمینی اختصاص داشت.
از سنت باستانی، بهویژه از فرهنگنامهنگاران و شارحان متأخر، ضربالمثلی شناخته شده است: “بیرون، ای کِرِسها، آنتستریا به پایان رسید”. ظاهراً در پایان جشن گفته میشد تا ارواحی که در طول دوره جشن وارد یا پذیرفته شده بودند دوباره از خانهها و شهر رانده شوند.
برخی منابع به جای “کِرِس” “کارِس” یعنی کاریها میخوانند که به تفسیرهای متفاوتی انجامیده است. پژوهش تاریخ ادیان، از جمله در آثار کلاسیک اروین روده و جین هریسون، این جایگاه را به تفصیل بررسی کرده است.
اگر خوانش “کِرِس” درست باشد، یافته مهمی به دست میآید: کِرِسها نهتنها شخصیتهای ادبی حماسه بودند، بلکه بخشی از کارکرد آیینی زیسته. در طول آنتستریا درگاهها با قیر اندوده میشدند و آداب خاصی رعایت میشد که روزگار اسرارآمیز جشن را چارچوب میداد.
کِرِسها اینجا به عنوان طبقهای باز از ارواح مردگان و قدرتهای شوم ظاهر میشوند که برای مدتی محدود تحمل میشدند و سپس به صورت آیینی رانده میشدند. از این رو کِرِسها در دایره گسترده تصورات یونانی درباره ارواحی جای میگیرند که در روزگارهای آستانهای سال وارد جهان انسانی میشوند و باید از طریق آیین ثابت دوباره رانده شوند.
در ادبیات پس از هومر، مفهوم کِر فراتر از مرگ میدان نبرد گسترش مییابد. نزد هزیود و در متون متأخر kēr میتواند هر شکلی از هلاکت را نشان دهد: بیماری، پیری، گرسنگی، دیوانگی، هر بدیای که بر انسان فرود میآید. کِرِسها بدین ترتیب به مقولهای جمعی برای همه آنچه زندگی را کوتاه، آسیبدیده و پایانیافته میسازد تبدیل میشوند.
این گسترش معنایی بهویژه در روایت پاندورا به وضوح نمایان است. از ظرفی که پاندورا نزد هزیود با خود میآورد، بدیها بر بشریت رها میشوند؛ در تفسیر باستانی این بلاها اغلب با کِرِسها یکسان دانسته یا به آنها نزدیک میشدند.
در هنر تصویری نیز شخصیتهای بالدار مرتبط با بیماری و مرگ ظاهر میشوند که با کِرِسها پیوند مییابند، هر چند تعیین نگارهشناختی اغلب نامطمئن میماند، زیرا کِرِسها، اِرینوسها، هارپیا و سیرنها در تصویر با هم همپوشانی دارند.
این گشودگی مفهومی برای فهم کِرِسها بنیادین است. آنها هرگز پانتئونی با نامها و کارکردهای ثابت نبودند، آنگونه که دوازده خدای المپی بودند.
پژوهش کِرِسها را بیشتر به عنوان مقولهای از تصورات توصیف میکند: به عنوان تکثر شخصیتیافته انواع مرگ و بدیهای حیات. دقیقاً همین ناتعینی آنها را برای شاعران و اندیشمندان یونانی کارآمد میساخت.
هر جا که میخواستند بدبختی را به عنوان قدرتی کنشگر نشان دهند، بدون آنکه مقام یک خدای نامدار به آن بدهند، میتوانستند از یک کِر یا از کِرِسها سخن بگویند. آنها از این رو در مرز میان شخصیتپردازی، مفهوم سرنوشت و دیوشناسی ایستادهاند و دقیقاً در این مرز است که اهمیت تاریخ ادیانیشان نهفته است.
این پرسش که آیا و چگونه کِرِسها پس از پایان دین باستانی به حیات ادامه دادند، در پژوهش فرهنگ عامه بسیار مورد بحث بوده است. رشتهای پربسامد، کِرِسهای باستانی را با خاروس یا خارونتاس یونانی نوین و دیگر شخصیتهای مرگ در باور عامه یونانی پیوند میدهد.
در واقع نام ملاح باستانی خارون در باور عامه یونانی نوین به شخصیتی مرگآور، اغلب سوارکار، تبدیل شده که مردم را میبرد.
پژوهشگران سده نوزدهم و آغاز سده بیستم، از جمله برنهارد اشمیت در اثرش درباره زندگی مردمی یونانیان نوین، کوشیدند در چنین شخصیتهایی بازماندگی دیوان مرگ باستانی را ببینند. پژوهش امروزی در اینجا محتاطتر است.
تأکید میکند که میان کِرِسهای باستانی و تصورات مرگ یونانی نوین هیچ خط پیوستهای قابل اثبات نیست و لایههای مسیحی، بیزانسی و فرهنگ عامه در میان قرار دارند. هویت مستقیم کِر باستانی و خاروس یونانی نوین قابل اثبات نیست.
آنچه در عوض میتوان با اطمینان گفت این است: فرهنگ یونانی در طول سدهها گرایشی به حفظ تصور مرگ به عنوان شخصیتی کنشگر، اغلب تهدیدکننده، داشته، نه صرفاً به عنوان یک حالت.
در این رشته بلند، کِر در آغاز قرار دارد. در دریافت مدرن، در فرهنگنامههای اساطیر، در ادبیات فانتزی و در بازیهای رایانهای، کِرِسها دوباره ظاهر شدهاند، معمولاً به عنوان ارواح مرگ بالدار یا دیوان کلی میدان نبرد.
این تصویرسازیها عمدتاً توصیف تکاندهنده آسپیس را میگیرند و جنبههای دشوارتر، مفهوم سرنوشت و پیوند آیینی، را عمدتاً کنار میگذارند. برای نگاه علمی، تمایز تبسیط عامهپسند از سنت باستانی چندلایه تعیینکننده میماند.
پیوندهای داخلی پیشنهادی:
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
شیوه حفاظتی توصیفشده در اینجا، طبقهبندی علم ادیان از سنتهای تاریخی است. iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند میخورد و نمودی معاصر از آن را ارائه میدهد. اطلاعات بیشتر درباره iWell Guard →
در برابر تأثیر آن، روایات فرهنگی این وسایل محافظ را ذکر میکنند:
مقایسه در قطبنمای محافظت →وسایل محافظ پیشنهادی
سادهترین وسیله محافظ این مجموعه: 41 لایه از طلای خالص 999، پلاتین، نقره و سیلیسیم، ساختهشده در Ruhla/Thüringen. نیازی به فعالسازی ندارد، به هیچ شخصی وابسته نیست و در شعاع حدود 50 متر اثر میکند، حتی بدون اینکه پوشیده شود.
آتار، آتش مقدس و یزتای آن در آیین زرتشت. خاستگاه، آتش جاودان معابد آتش، پاکی و طبقهبندی در یک نگاه.
جنگجو و درمانگر، چشم رع، نابودکننده گناهکاران. معبد ممفیس، اساطیر، پزشکی در مصر باستان.
لورلای: چگونه بالادی برنتانو در ۱۸۰۱ به افسانهای از راین تبدیل شد. صخره و پژواک، شعر هاینه، باور...
پاپا لوکو لوای گیاهان دارویی، درختان و تشرف شفادهندگان در وودو است، نگهبان درختان ماهاگونی و ماپو.
تجسم مرگ، فرزند نوکس، برادر هیپنوس. بالهای سیاه، مشعل وارونه، گذار آرام به جهان پس از مرگ.
آگانیو، اوریشای یوروبا برای طبیعت وحشی، آتش و آتشفشان. خاستگاه، پیوند آتشفشانی در دیاسپورا و جایگ...
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia (Indonesian)
فارسی
Türkçe (Turkish)
