Palden Lhamo, deessa de la tradició tibetana

Palden Lhamo (la Deessa Glorificada) és la deïtat protectora femenina més important del budisme tibetà. Se la representa com a salvatge, iracunda i intrèpida en la defensa del Dharma contra els obstacles externs i interns. La seva veneració s’estén a totes quatre grans escoles.

DeessaTibetDharmapāla

Palden Lhamo

Palden Lhamo munta una mula sobre un mar de sang i se la representa amb pell blava, múltiples braços i rostre iracund. Porta el cap d’un dimoni com a corona i brandeix una destral doble. Les seves pràctiques de vot protegeixen monestirs, mestres i practicants. És la deessa protectora personal del Dalai Lama.

Resum: Palden Lhamo

Tipus: Deessa protectora iracunda del budisme tibetà, única yidam principal femenina de la tradició Gelug
Panteó: Budisme tibetà (totes les escoles, especialment Gelug)
Funció: Protecció del Dharma, protectora dels Dalai Lames i del govern tibetà, destrucció dels dimonis
Atributs principals: Pell de color negre-blavós, tercer ull, corona de calaveres, munta una mula creuant un llac de sang
Principals llocs de culte: Lhasa (llac Lhamo Latso), Lhamo-Lhakhang al Palau de Potala
Identitat tibetana: Pälden Lhamo, sànscrit: Śrīdevī

Contextualització històrica

Període dels textos

Palden Lhamo (tibetà Pälden Lhamo, «deessa glorificada») és una de les deïtats protectores femenines més importants del budisme tibetà. Arrels en la tradició hindú de Kālī i Durgā. Central al Tibet des del segle VIII dC.

Període de màxim esplendor de la tradició de Palden Lhamo: segles XIV-XV, amb Tsongkhapa i la tradició Gelug. És la deïtat protectora principal del Dalai Lama i del govern tradicional tibetà. Abans d’escollir cada nou Dalai Lama, es consulta el sagrat llac Lhamo Latso (llac de les visions), que li està consagrat.

Àrea de difusió

Principals llocs de culte: llac Lhamo Latso (al sud-est de Lhasa, el sagrat llac de les visions, on apareixen visions per a la cerca del Dalai Lama), Lhamo-Lhakhang al Palau de Potala a Lhasa (el seu propi espai de temple), monestirs de Drepung, Sera i Gandän (amb tradició de sadhana de Palden Lhamo). Present en molts monestirs budistes tibetans a Bhutan i el Nepal. Internacionalment en tots els centres budistes tibetans amb pràctica de deïtats protectores.

Estat de les fonts

Fonts centrals: textos tàntrics tibetans de sadhana sobre Palden Lhamo (diverses versions segons la tradició monàstica), les narracions populars sobre el llac Lhamo Latso, els escrits de Tsongkhapa sobre la tradició de les deïtats protectores. Bibliografia secundària: Linrothe, Ruthless Compassion; Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (amb una iconografia detallada de Palden Lhamo); Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, Tibetan Ritual.

Denominació i grafies

Palden Lhamo es representa amb determinats elements iconogràfics que estan codificats simbòlicament i tenen un significat profund. Aquests elements transmeten de manera central les funcions, les fonts de poder, les competències i el rol cosmic d’aquesta entitat.

El sistema visual permet als iniciats i a les persones amb formació cultural captar-ne el significat profund. Els colors, els objectes sagrats o les armes, els atributs corporals, els accessoris específics, tot és significatiu i transmès per tradició. El sistema es manté estable i reconeixible al llarg de generacions, el qual apunta a estructures arquetípiques fonamentals.

Característiques

Palden Lhamo va ser central en la pràctica religiosa i en la comprensió quotidiana del Tibet. Les persones s’adreçaven a aquesta entitat en situacions crítiques o en determinades èpoques rituals de l’any, amb rituals estructurats, pregàries o ofrenes. La pràctica es transmetia amb precisió i sovint era guiada per sacerdots o especialistes.

El fet que els Dalai Lames, des del segle XV, cerquin visions al llac Lhamo Latso mostra fins a quin punt està arrelada la confiança en la protecció de Palden Lhamo. Les seves funcions com a única figura femenina entre els vuit grans Dharmapālas són múltiples: repel·leix els atacs contra l’ensenyament abans que arribin al Tibet, ajuda a superar els perills ja produïts, muntada sobre la seva mula indica el camí per trobar noves encarnacions del Dalai Lama i vigila sense descans el país i els seus caps.

Aparença i simbolisme

Palden Lhamo es representa com una deessa negra o blau fosc-negra amb cabells salvatges, sovint amb tres ulls. Porta una corona de calaveres i sosté un bol de calavera i una fulla corbada. Munta un ase blanc o es dreça sobre cadàvers. Flames envolten la seva figura. Aquesta iconografia simbolitza el seu poder iracund contra els obstacles.

Fitxa: Palden Lhamo

Els aspectes més importants de Palden Lhamo d’un cop d’ull. Els camps següents resumeixen l’origen, la funció, l’aparença, la veneració, els símbols i les paral·leles culturals.

L'origen de Palden Lhamo

Palden Lhamo es desenvolupa a partir de la tradició tàntrica de Kâlî (arrel hinduista). En el mite tibetà: originàriament era una princesa índia que es va casar amb un rei anti-dharma; com a budista va sacrificar el seu fill i va menjar-se’n la carn per trencar el camí demoníac del seu marit.

D’aquest dolor va néixer la seva forma iracunda com a deessa protectora. Des d’aleshores cavalca sobre una mula travessant un llac de sang humana. En la consolidació tibetana s’entén com a parella complementària de protecció amb Mahakala (masculí-femení).

El públic de Palden Lhamo

Deessa protectora principal de la tradició tibetana. Protectora del Dalai Lama i del govern tibetà. Destructora dels obstacles demoníacs per al Dharma. Al llac Lhamo Latso apareixen visions que es consulten per trobar el proper Dalai Lama, una pràctica central de la política-religió tibetana.

En el culte personal, invocació en situacions de necessitat aguda, especialment contra afliccions demoníaques greus. Patrona dels yidams femenins airats.

Aparença

Figura femenina de color negre-blau (o blau fosc) amb tercer ull, boca oberta amb dents esmolades. Corona de cranis (5 cranis), cabell roig despentinat, aurèola flamejant. Cavalca de costat sobre una mula blanca, la sella de la qual està feta de la pell humana del seu fill sacrificat.

Travessa un llac de sang humana. A les mans: copa de crani (kapala), llamp diamantí (vajra), garrot amb crani. Collar de serps, ornaments d’ossos, faldilla de pell de tigre. Acompanyada de dos éssers: Makâravaktâ (filla de cap de cocodril) i Siṃhavaktâ (filla de cap de lleó).

Àmbit d'acció

Àmbit d’acció: Palden Lhamo és venerada diàriament a tots els monestirs Gelug. En el culte de protecció personal se la invoca en cas d’amenaça demoníaca aguda. La tradició del llac Lhamo Latso és única: abans de cada recerca del Dalai Lama, els alts lames viatgen al llac i mediten durant dies a la vora, esperant inspiracions visionàries sobre la propera reincarnació.

L’actual sisena recerca del Lama (1933) va tenir aquí una visió cèlebre de les lletres Ah, Ka i Ma en un mirall.

Formes de defensa

Pell de color negre-blau, tercer ull, corona de cranis, mula blanca (muntura), sella de pell humana, llac de sang, copa de crani (kapala), llamp diamantí (vajra), garrot amb crani. Éssers acompanyants: filla de cap de cocodril, filla de cap de lleó. Plantes sagrades: cap en concret. Colors sagrats: negre, blau fosc, vermell.

Equivalents

Kâlî (hinduisme, arrel directa), Durga (hinduisme, deessa guerrera emparentada), Mahakala (budisme, parella complementària masculina), Ekajati (vajrayana, deessa protectora iracunda emparentada), Pehar (vajrayana, déu protector emparentat), Sekhmet (Egipte, paral·lela de deessa embriagada de sang), Erínies (Grècia, deesses esperits de la venjança), Hècate (Grècia), Maman Brigitte (vodú). Palden Lhamo és l’única principal deessa protectora del budisme tibetà.

Palden Lhamo, paral·leles en altres cultures

Divinitats femenines protectores en forma iracunda, sovint amb muntura animal i armes, es troben des de l’hinduisme (Kali, Durga) fins a la japonesa Kishimojin; en el context tibetà, Palden Lhamo representa específicament l’ordre estatal i monàstic.

Tradició jueva

La Shekinà com a Xequinà femenina i Lilit com a força femenina salvatge comparteixen amb Palden Lhamo la dimensió del sagrat femení, encara que sense la funció protectora iracunda.

Món grecoromà

Atena com a deessa guerrera protectora i Hera com a reina amb autoritat s’aproximen al paper de Palden Lhamo, encara que sense la dimensió iracunda-tàntrica ni el simbolisme de la festa dels dimonis.

Tradició germànica

Les valquíries i Freyja com a deesses guerreres encarnen la força femenina de combat, mentre que les nornes encarnen el destí i la protecció, una síntesi similar a Palden Lhamo.

Hinduisme

Durga i Kali com a deesses mare iracundes comparteixen amb Palden Lhamo la síntesi de feminitat, ira i funció protectora; totes dues són centrals en l’hinduisme tàntric.

La deessa protectora de Lhasa i del Dalai Lama

Palden Lhamo (en tibetà dPal ldan lha mo, en sànscrit Shri Devi) ocupa dins el budisme tibetà una posició destacada que va més enllà de la d’una simple divinitat protectora.

És considerada la dharmapala (protectora del dharma) femenina més important i la divinitat protectora personal dels Dalai Lames i de l’escola Gelug. La seva vinculació especial amb la capital tibetana està estretament lligada al llac Lhamo Lhatso, un llac sagrat situat al sud-est de Lhasa.

Segons la tradició, en la seva superfície es poden distingir visions que donen indicis en la cerca de les reencarnacions dels alts lames. El segon Dalai Lama, Gendün Gyatso (1476-1542), va fundar un monestir a la seva riba i va consolidar el vincle entre la divinitat, el llac i la tradició oracular.

A la mateixa Lhasa, Palden Lhamo tenia capelles pròpies al temple de Jokhang i al palau de Potala. La seva estàtua era portada cada any en processó per la ciutat.

Aquesta veneració pública unia el culte estatal amb la protecció de l’ordre polític, ja que Palden Lhamo era considerada garant del govern del Dalai Lama. Des del punt de vista de la ciència de la religió, constitueix un exemple de com una divinitat originàriament índia va ser transformada al Tibet en portadora d’una funció d’estat.

La identificació amb la Shri Devi índia remet a una llarga prehistòria. A l’Índia, aquesta figura estava vinculada a l’esfera de les divinitats protectores iracundes, abans d’assolir la seva forma tibetana en els sistemes tàntrics.

El vincle estret amb l’escola Gelug no es va formar fins al llarg dels segles XV i XVI, quan aquesta escola va guanyar influència política. Per entendre el paper de Palden Lhamo cal considerar-la, doncs, en el joc conjunt de la política monàstica, la tradició oracular i el culte estatal, i no com una figura mítica aïllada.

Iconografia: la mula, els guarniments de la sella i els símbols de la còlera

La representació iconogràfica de Palden Lhamo segueix un cànon fix, els elements del qual tenen cadascun un fonament mitològic. Munta una mula i travessa un mar de sang, representada amb la pell blau fosc, tres ulls i un rostre iracund amb ullals descoberts.

A la mà dreta sosté una maça o un garrot, a l’esquerra una copa feta d’una calavera. Els seus cabells s’aixequen com flames, sovint coronats per cinc calaveres.

Cal parar especial atenció a la mula. A la seva gropa apareix un ull que, segons la llegenda, va sorgir d’una fletxa que el déu iracund del regne de Lanka va llançar contra la deessa fugitiva. En lloc de matar-la, la fletxa va encertar la muntura i es va transformar en un ull vigilant.

La sella està recoberta amb la pell arrencada d’un dimoni, i les regnes són fetes de serps. De la sotasella pengen un cabdell de fils màgics i un dau per a la endevinació. Aquests objectes remeten a la seva funció com a divinitat que disposa del destí i del fil de la vida.

La cultura material conserva nombroses figures de bronze i, sobretot, pintures thangka de Palden Lhamo, difoses des del segle XVII als monestirs de l’escola Gelug. A les capelles secretes de divinitats protectores, els gönkhang, les seves imatges romanien sovint cobertes i eren accessibles només als monjos iniciats.

Col·leccions occidentals com el Museu d’Art Asiàtic de Berlín o el Rubin Museum de Nova York conserven exemples significatius. La tradició iconogràfica s’ha mantingut sorprenentment estable al llarg dels segles, cosa que reflecteix la fixació litúrgica dels textos descriptius (sadhana) segons els quals treballaven els pintors. Una iconografia iracunda d’una densitat comparable es troba en Yamantaka i Ekajati.

El mite del fill i el compromís de protegir la doctrina

Un dels relats més coneguts sobre Palden Lhamo explica com es va convertir en protectora de la religió. En la seva vida anterior, estava casada amb el rei del regne antropòfag de Lanka, un lloc on la doctrina budista era reprimida.

Va prometre que convertiria el seu marit al budisme o, si no ho aconseguia, extingiria la línia reial. Quan la conversió va fracassar, va matar el seu propi fill, l’hereu designat al tron, li va treure la pell i la va utilitzar com a mantellina de sella. Tot seguit va fugir cap al nord.

Durant la fugida, el rei li va disparar una fletxa enverinada que va colpejar el mul i es va transformar en el conegut ull que porta a la cuixa posterior. Es diu que Palden Lhamo va extreure després el verí de la ferida i va convertir-ne l’efecte en una font de poder curatiu.

Aquest relat tan dur és, des del punt de vista de l’estudi de les religions, molt complex: l’infanticidi no representa la crueltat com a finalitat en si mateixa, sinó la disposició radical a subordinar-ho tot a la protecció de la doctrina. La pell arrencada es converteix així en el signe d’un sacrifici ofert, no d’un triomf.

En la interpretació tàntrica, Palden Lhamo pertany a aquelles divinitats que originàriament formaven part de l’àmbit dels éssers mundans i perillosos, i que un mestre il·luminat va sotmetre i posar al servei de la doctrina.

La tradició atribueix aquesta submissió a Padmasambhava o a altres mestres antics. Així, Palden Lhamo se situa entre les divinitats protectores purament il·luminades i els esperits mundans. Dins d’aquest sistema, el relat del fill serveix per explicar per què una figura d’origen tan terrorífic pot ser, tot i així, una protectora fidel: el seu vot la vincula de manera irrevocable.

Rituals, oracle i la festa anual

La veneració litúrgica de Palden Lhamo estava fermament regulada als monestirs de la tradició gelug. Els monjos recitaven els seus textos sadhana i les seves invocacions als gönkhang, sovint dins de cicles mensuals i anuals.

La celebració pública més important tenia lloc el dia 15 del primer mes tibetà. A Lhasa, la seva imatge era traslladada en processó, i la població hi cercava protecció per a l’any que començava.

Estretament vinculat a ella hi ha el fenomen de l’oracle. L’oracle estatal de Nechung estava principalment associat a la divinitat Pehar, però Palden Lhamo era considerada la protectora femenina suprema, la voluntat de la qual es llegia en les visions del llac Lhamo Lhatso.

En la cerca de la reincarnació d’un Dalai Lama, aquestes visions van tenir un paper reconegut; això s’ha documentat, entre altres casos, en la localització del 14è Dalai Lama durant la dècada de 1930, quan el regent i la comissió de cerca van visitar el llac.

En la pràctica ritual quotidiana, Palden Lhamo també era aplacada amb ofrenes acords amb el seu caràcter iracund: hi figuraven figures torma de pasta, te fosc, alcohol i representacions simbòliques de carn i sang.

Aquestes ofrenes no s’han d’entendre com una veneració de la violència, sinó que segueixen la lògica tàntrica segons la qual una divinitat iracunda s’invoca amb substàncies del seu propi àmbit, per encaminar el seu poder cap a la protecció dels practicants.

Existia també un vincle especial amb els mesos d’hivern, quan s’intensificaven els rituals de protecció. La recerca, especialment els treballs de René de Nebesky-Wojkowitz en la seva obra fonamental Oracles and Demons of Tibet (1956), ha documentat detalladament aquest sistema ritual i continua sent una font central.

Recepció i història de la investigació a Occident

Palden Lhamo va arribar relativament aviat a l’atenció de l’estudi europeu del Tibet. Viatgers i missioners del segle XIX descrivien sovint les divinitats protectores iracundes amb inquietud i les interpretaven com a proves d’un caràcter suposadament fosc del budisme tibetà. Aquesta visió valorativa avui està superada. L’exploració científica va començar amb les grans recopilacions de materials de principis del segle XX.

La contribució decisiva és de René de Nebesky-Wojkowitz, l’obra del qual, publicada el 1956 amb el títol Oracles and Demons of Tibet, va ordenar per primera vegada de manera sistemàtica els textos, la iconografia i els rituals de les divinitats protectores tibetanes.

Treballs posteriors, com els d’Amy Heller sobre la iconografia, o estudis més recents sobre la història de l’escola gelug, han completat aquesta imatge i han traçat l’evolució històrica de Palden Lhamo des de la Shri Devi índia fins a esdevenir la divinitat estatal tibetana.

En la recepció més recent, Palden Lhamo s’ha fet coneguda a un públic més ampli a través d’exposicions d’art tibetà. Les seves representacions en thangka figuren entre els exemples més impressionants de l’art iconogràfic iracund i es tracten àmpliament en catàlegs de col·leccions.

En la percepció popular, de vegades se la compara amb termes d’altres tradicions, com les divinitats materns fosques, comparació que, tanmateix, no s’ajusta a la seva funció específicament budista.

Des del punt de vista científic, continua essent especialment interessant com a estudi de cas: mostra com una divinitat va poder ser, alhora, fixada litúrgicament i funcionalitzada políticament durant segles. Les qüestions obertes concerneixen sobretot la datació exacta de la seva vinculació amb l’escola gelug i la relació entre les diverses formes regionals del seu culte, que fins ara només s’han explorat parcialment.

Enllaços relacionats

Bibliografia (selecció)

Més obres de referència al registre bibliogràfic.

Preguntes freqüents sobre Palden Lhamo

Qui és Palden Lhamo en el budisme tibetà?

Palden Lhamo (en tibetà, deessa gloriosa, en sànscrit Shri Devi) és la principal divinitat protectora femenina del budisme tibetà i l’única figura femenina entre els grans Dharmapalas.

Es representa amb una forma terrorífica: de color blau fosc, muntada en una mula que travessa un mar de sang, amb una sella feta de la pell arrencada del seu propi fill. Aquest llenguatge visual tan cru s’ha d’entendre de manera simbòlica i representa la força implacable amb la qual es destrueixen els obstacles en el camí cap a la il·luminació.

Quina importància té Palden Lhamo per a Lhasa i el Dalai Lama?

Palden Lhamo és considerada la protectora especial de la ciutat de Lhasa i del Dalai Lama, així com de tota l’escola Gelug.

El llac Lhamo Latso, situat uns 150 quilòmetres al sud-est de Lhasa, es considera la seva residència i és un llac oracle: en la seva superfície d’aigua es diu que apareixen visions, que s’utilitzen, entre altres coses, en la cerca de la reincarnació d’un Dalai Lama difunt. Així, el llac va tenir un paper en la localització del 14è Dalai Lama l’any 1935.