Yamantaka, déu de la tradició tibetana

Yamantaka (el vencedor de la mort, també anomenat Vajrabhairava) és una de les divinitats de meditació més ferotges i influents del budisme tibetà. Amb nou caps, 34 braços i 16 cames, aquesta forma del Bodhisattva Manjushri representa la destrucció definitiva de la ignorància i de la por a la mort.

DéuTibetDharmapāla

Yamantaka

Yamantaka es practica en l’escola Gelug com a yidam (forma divina personal). La figura de nou caps, de color blau fosc-negre, amb caps d’animals, simbolitza el control de tots els sentits. La pràctica tàntrica requereix diverses centenars d’hores de meditació i es considera extremament avançada. La seva presència ha de superar la por a la mort i l’aferrament a l’ego.

Resum ràpid: Yamantaka

Tipus: Vajrayana-Yidam principal budista airós, vencedor de Yama (la mort)
Panteó: budisme tibetà (especialment tradicions Gelug i Sakya)
Funció: vèncer la por a la mortalitat i la llei del karma, yidam suprem del Vajrayana
Atributs principals: cap de búfal, nou caps (forma principal), 34 braços, 16 cames, aurèola flamejant
Lloc de culte principal: monestirs principals Gelug (Drepung, Sera, Gandän), monestir principal Sakya
Identitat: forma airosa de Manjushri (aspecte Vajrabhairava)

Context

Període dels textos

Yamantaka (sànscrit, «destructor de Yama») es desenvolupa en la tradició tàntrica de l’Índia (segles VIII-X dC) com a forma airosa de Manjushri, el bodhisattva de la saviesa adopta aquesta figura terrorífica per vèncer la mort mateixa (Yama) i així salvar tots els éssers del cicle del karma.

Principal època de floriment de la tradició de Yamantaka: l’arribada d’Atisha al Tibet (segle XI), i després especialment la tradició Gelug amb Tsongkhapa (segles XIV-XV), Yamantaka com a Vajrabhairava es converteix en el yidam principal de l’escola Gelug. També és central en els sistemes Sakya i Nyingma, amb textos tàntrics diferents.

Àrea de difusió

Llocs de culte principals: tots els monestirs Gelug tenen el sadhana de Yamantaka com a pràctica principal, especialment Drepung, Sera, Gandän, Tashilhunpo. Monestir principal Sakya al Tibet (tradició Vajrabhairava). Central a Mongòlia. Present en molts complexos monàstics a Bhutan i el Nepal. Internacionalment, en tot centre budista tibetà amb tradició Vajrayana. Les iniciacions tàntriques (Wang) per a Yamantaka figuren entre les iniciacions Vajrayana més elevades.

Estat de les fonts

Fonts centrals: Vajrabhairava-Tantra (font principal), Krishnayamari-Tantra, Raktayamari-Tantra (tres formes principals). Literatura de comentari: els Sis Iogues de Yamantaka de Tsongkhapa. Literatura secundària: Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Siklos, The Vajrabhairava Tantras; Lopez, Religions of Tibet in Practice.

Nom

Yamantaka es representa típicament amb diversos caps (sovint nou, un principal i vuit secundaris) i diversos braços (sovint setze). El seu rostre principal és blau fosc o negre, ferotge i terrorífic. El seu cos és musculós i espantós, amb venes inflades i una anatomia exagerada.

Porta una corona de caps humans i calaveres, que simbolitza la destrucció de l’ego. El seu cos està adornat amb garlandes de serps i pells d’animal. Els símbols que porta a les seves nombroses mans són espases, llaços, una maça amb calavera, una campana i altres insígnies de poder tàntric. Sovint balla en moviment salvatge, de vegades amb la seva shakti (energia femenina) en abraçada divina.

Característiques

Yamantaka no es venera mitjançant rituals externs, sinó a través de meditacions internes intenses. Els practicants es visualitzen a si mateixos com Yamantaka, aquest procés és una transformació gradual en la qual es dissol l’ego. La pràctica és avançada i requereix iniciacions prèvies. Un lama ha d’iniciar l’alumne i donar-li instruccions.

Es recita el mantra «om bhrum sarva dushta mara ya dung drip soha», de vegades mil o deu mil vegades. Es visualitza el mandala (diagrama còsmic). Malgrat la seva ferocitat, la pràctica és profundament apaivagadora, destrueix el fonament de tota por.

Aparença i simbolisme

Yamantaka es representa com un déu negre o blau fosc amb cabells salvatges i 34 braços (segons les diverses tradicions), amb caps de bou i calaveres. Porta una garlanda de caps i sosté nombroses armes i objectes rituals. El foc l’envolta. Aquesta iconografia simbolitza la superació de la mort mitjançant la saviesa.

Fitxa: Yamantaka

Els aspectes més importants de Yamantaka d’un cop d’ull. Els camps següents resumeixen l’origen, la funció, l’aparença, la veneració, els símbols i les paral·leles culturals.

Context cultural

Yamantaka és la manifestació furiosa de Manjushri (Manjuśrī). Mite principal: un ascesta sagrat medita durant llarg temps a les coves de l’Índia i es veu amenaçat per Yama (la Mort) i els seus dimonis; desesperat, invoca a Manjushri, que assumeix la forma furiosa de Yamantaka, més gran, més terrible i més poderós que el mateix Yama, i sotmet Yama.

Aquesta destrucció no és la fi de Yama (continua actiu com a jutge dels morts), sinó la demostració de que la naturalesa búdica transcendeix la mort mateixa. Tres formes principals: Vajrabhairava (la més popular, amb cap de búfal), Krishnayamari (el Negre), Raktayamari (el Roig).

Relacionat amb

Yidam (divinitat de meditació) de la pràctica vajrayana més elevada. Destructor de la por a la mortalitat i de la llei del karma. En la pràctica tàntrica, el practicant s’identifica amb Yamantaka mitjançant llargues visualitzacions, i el resultat és l’experiència de la pròpia immortalitat com a naturalesa búdica. Protecció davant tots els obstacles del camí. Patrona de les iniciacions vajrayana més elevades.

Aparença

Forma de Vajrabhairava (la més popular): cos furiós, musculós, d’home de color blau fosc (o negre). Cap principal: cap de búfal amb banyes enormes, tres ulls, boca oberta amb ullals.

Vuit caps més (nou en total) disposats en dues files superposades, més el rostre de Manjushri al capdamunt. 34 braços amb diverses armes i símbols (espasa, copa de crani, khatvanga, etc.). 16 cames: les de la dreta trepitgen déus i humans vençuts, les de l’esquerra, animals.

Corona de calaveres i ornaments, aurèola flamejant. Es representa en una postura dinàmica d’arc. En la seva forma tàntrica yab-yum: en unió amb la seva consort Vajravetali.

Activitat

Àmbit d’acció: Yamantaka es medita com a yidam principal en la tradició gelug; els practicants segueixen les pràctiques de generació i de consumació del seu tantra durant anys, sovint dècades. El Dalai Lama i el Panchen Lama tenen Yamantaka com a yidam principal.

A cada monestir gelug hi ha un puja mensual a Yamantaka. La iniciació tàntrica (wang) està reservada només als practicants avançats. En el culte popular tot just és invocat directament, ja que és un yidam i no un déu protector popular. En les danses cham apareix ritualment com a portador de màscara.

Amulets protectors

Cap de búfal, nou caps, 34 braços amb armes (espasa, copa de crani, khatvanga, damaru, trishula, etc.), 16 cames, corona de calaveres, ornaments d’os, aurèola flamejant. En forma yab-yum: consort Vajravetali. Animals sagrats: búfal (cap principal). Plantes sagrades: cap en particular. Mantra sagrat: Om Yamantaka Hum Phat.

Éssers relacionats

Manjushri (budisme, forma pacífica pròpia principal), Vajrabhairava (denominació pròpia de la forma principal), Krishnayamari (variant negra pròpia), Raktayamari (variant roja pròpia), Mahakala (budisme, forma furiosa relacionada), Bhairava (hinduisme, arrel comuna), Yama (hinduisme / budisme, antagonista sotmès). Funcionalment: únic entre les religions del món com a «forma furiosa de la saviesa que sotmet la mort», una concepció específicament tàntrica.

Yamantaka, paral·lelismes en altres cultures

La forma de nou caps de Yamantaka amb simbolismes animals comparteix similituds estructurals amb demonologies occidentals sincrètiques, on les divinitats de forma múltiple (per exemple, Hècate amb tres cossos o Baal amb diverses aparences) representen la complexitat de les forces còsmiques. La pràctica de venerar mitjançant meditació una figura originalment terrible amb finalitats d’alliberament troba paral·lelismes en tradicions gnòstiques.

Tradició jueva: Moloc com a déu de sacrifici i Samael com a àngel de la ira comparteixen amb Yamantaka la dimensió demoníaca o furiosa, encara que sense la possibilitat d’integració a través de la meditació.

Món grecoromà: Hades com a déu dels morts i Ares com a déu de la guerra irat comparteixen amb Yamantaka aspectes del control sobre les forces de la mort i l’agressió. Hècate, com a deessa de tres formes, comparteix la multiplicitat de formes.

Tradició germànica: Hel com a deessa dels morts i Fenrir com a ésser animal destructor comparteixen amb Yamantaka forces ctòniques i salvatges, encara que més com a adversaris que com a objectes d’integració.

Hinduisme: Kali com a mare irada i Xiva com a destructor comparteixen amb Yamantaka forces tàntriques de destrucció i transformació. Bhairava, la forma furiosa de Xiva, n’és un paral·lelisme directe.

El mite de Yama enfurit i la seva submissió

El nom Yamantaka (en sànscrit Yamantaka, en tibetà gShin rje gshed) significa literalment «el que doma» o «el que posa fi a Yama», és a dir, al déu de la mort. Darrere d’aquest nom hi ha una coneguda narració que s’ha transmès en diverses versions.

En la versió tibetana més estesa, un ascetes sant meditava des de feia molts anys en una cova, a punt d’assolir la il·luminació. En la nit decisiva, uns lladres van irrompre a la cova, tot arrossegant un brau robat, i van decapitar alhora l’ascetes i l’animal.

L’ascetes decapitat va prendre llavors el cap del brau, es va transformar en una figura enfurismada del poder de la mort de Yama i va amenaçar de destruir tots els éssers vius del Tibet.

Per contenir aquesta força fora de control, el bodhisattva Manjushri, l’encarnació de la saviesa perfecta, es va manifestar en una forma encara més terrorífica, amb múltiples braços i caps, en figura de brau: com Yamantaka, el que venç Yama.

La lògica de la narració és tàntrica: la força destructora de la mort no s’elimina, sinó que se supera mitjançant una forma encara més poderosa però guiada per la saviesa, i es posa al servei de l’ensenyament.

Des del punt de vista de la ciència de la religió, la narració és un text clau per entendre les divinitats iracundes. Yamantaka no és el contrari d’un Buda benèvol, sinó el seu aspecte irat. La identitat entre Manjushri i Yamantaka es subratlla explícitament en els textos rituals.

El mite explica així per què una figura de brau terrorífica pot ocupar el centre d’una de les pràctiques de meditació més importants de l’escola Gelug: és la mateixa saviesa en la forma capaç d’afrontar la mort.

Vajrabhairava i la seva posició en el sistema tàntric

Yamantaka apareix a les fonts tibetanes en diverses formes estretament emparentades, de les quals la més important és Vajrabhairava (en tibetà rDo rje ‘jigs byed, «el terrible com el diamant»).

Vajrabhairava es considera el yidam iracund, és a dir, la divinitat de meditació, de tot un cicle tàntric. A l’escola Gelug, la pràctica de Vajrabhairava forma part, junt amb Guhyasamaja i Chakrasamvara, dels tres tantres de ioga suprem centrals sobre els quals es basa la pràctica avançada.

La transmissió d’aquest tantra al Tibet es vincula tradicionalment amb el traductor Ra Lotsawa Dorje Drak, al segle XI, una figura històricament documentada tot i estar envoltada de llegendes. El reformador Tsongkhapa (1357-1419), fundador de l’escola Gelug, va donar una importància especial a la pràctica de Vajrabhairava, motiu pel qual aquesta va esdevenir característica d’aquesta escola.

Dins el sistema tàntric, Yamantaka compleix una doble funció. Com a yidam, és objecte de la meditació d’identificació: el practicant s’imagina prenent ell mateix la forma de la divinitat per superar la separació entre el jo ordinari i la ment il·luminada. Alhora, Yamantaka pot ser invocat com a dharmapala, protector de l’ensenyament.

Aquesta combinació de divinitat de meditació i divinitat protectora és típica dels tantres suprems. La recerca, com els treballs de Bulcsu Siklós sobre la transmissió textual del Vajrabhairava-tantra, ha posat de manifest la complexa estratificació d’aquestes tradicions. Divinitats iracundes emparentades són Palden Lhamo i Ekajati.

La iconografia dels múltiples caps, braços i cames

La forma principal de Vajrabhairava-Yamantaka segueix un cànon icònic definit amb precisió, descrit fins al detall en els textos rituals. La divinitat té nou caps, dels quals el central és un cap de búfal iracund amb dues banyes.

Per sobre d’aquest apareix, petit i pacífic, el cap de Manjushri, que indica la veritable naturalesa de la divinitat. Els altres caps són iracunds i de colors diferents.

Yamantaka té 34 braços, cadascun amb un atribut determinat, i 16 cames. Amb les cames trepitja una sèrie d’animals, ocells i divinitats de l’antiga religió índia, la qual cosa simbolitza la superació dels poders mundans. El seu cos és blau fosc i envoltat de flames.

Sovint se’l representa en unió amb la seva companya femenina. El nombre de braços i cames no és arbitrari: cada nombre, cada atribut i cada color s’interpreta simbòlicament en els textos sadhana, de manera que la imatge és alhora un diagrama de meditació.

A més, la tradició coneix formes simplificades, com un Yamantaka Ekavira (l’heroi solitari) d’un sol cap i dos braços, utilitzat en certs nivells de pràctica. En la cultura material, Yamantaka està representat per nombroses figures de bronze, pintures thangka i, sobretot, per models tridimensionals de mandala.

Exemples destacats es troben a les col·leccions del Rubin Museum de Nova York i del Museu d’Art Asiàtic de Berlín. La rígida fixació de la iconografia ha fet que les representacions de Yamantaka siguin comparables entre elles al llarg dels segles i en diferents regions, la qual cosa les fa fàcilment datables per a la recerca en història de l’art.

Yamantaka en la recepció moderna

Yamantaka s’ha fet conegut, més enllà del context religiós estricte, al llarg del segle XX i XXI. Un factor important en això ha estat l’atorgament públic de la iniciació de Vajrabhairava per part d’alts mestres gelug a Occident.

El 14è Dalai Lama ha impartit diverses vegades aquesta iniciació, amb la qual cosa un tantra anteriorment guardat en estricte secret va esdevenir accessible a un cercle més ampli. Des de la perspectiva de la ciència de la religió, aquesta obertura constitueix ella mateixa un objecte d’estudi, ja que planteja preguntes sobre la relació entre secretisme i difusió de la pràctica tàntrica.

També la història de l’art ha popularitzat Yamantaka. Les grans exposicions d’art tibetà han mostrat regularment thangkas i bronzes de Yamantaka, la força visual dels quals impacta fortament el públic. En catàlegs de col·leccions i guies de museus, Yamantaka és una de les divinitats iracundes explicades més sovint, cosa que al seu torn modela la seva imatge en la percepció general.

En la cultura popular, el nom es recupera de vegades, generalment en un sentit superficial com a figura terrorífica, sense el rerefons tàntric. Aquests usos treuen Yamantaka del seu sistema i passen per alt el punt central: que es tracta de la saviesa en forma iracunda.

La transmissió seriosa, en canvi, destaca que la ira de Yamantaka no es dirigeix contra les persones, sinó contra els obstacles interns en el camí cap a la il·luminació, sobretot contra l’aferrament a un jo permanent i contra la por a la mort.

L’estudi científic, des de l’obra fonamental de Nebesky-Wojkowitz fins als estudis textuals de Siklós i als treballs iconogràfics més recents, aporta el necessari correctiu contra les interpretacions simplificadores.

Enllaços relacionats

Bibliografia (selecció)

Més obres de referència a la bibliografia.

Preguntes freqüents sobre Yamantaka

Qui és Yamantaka en el budisme tibetà?

Yamantaka (sànscrit, el vencedor de Yama, és a dir, del déu de la mort) és una manifestació iracunda del bodhisattva de la saviesa Manjushri. També se l’anomena Vajrabhairava i és considerat una de les divinitats de meditació més poderoses de l’escola gelug.

Yamantaka es representa amb cap de bou, diversos rostres, nombrosos braços i cames, envoltat de flames. La seva tasca és vèncer la mort mateixa, és a dir, superar la ignorància que obliga contínuament els éssers al cicle de naixement i mort.

Per què el suau Manjushri apareix com el terrible Yamantaka?

En el budisme tàntric regeix el principi que a la mort només pot enfrontar-se una força encara més poderosa que ella. El pacífic bodhisattva de la saviesa Manjushri pren, doncs, la forma terrible de Yamantaka per vèncer el déu de la mort Yama amb els seus propis mitjans.

La forma iracunda no és, per tant, expressió d’ira en el sentit habitual, sinó de determinació compassiva. Yamantaka és una de les tres divinitats principals en la pràctica de les quals va ser iniciat Tsongkhapa, el fundador de l’escola gelug.