Tyr – déu germànic de la guerra i del jurament

Mite i origen

La recerca veu en Tyr (nòrdic antic Tyr, alt alemany antic Ziu, germànic occidental Tiwaz) una continuació lingüísticament ben documentada d’un déu del cel indoeuropeu de nom protogermànic *Tiwaz.

L’arrel es pot relacionar amb el grec Zeus, el llatí Iuppiter (originàriament *dyeu-pater) i el sànscrit Dyaus Pitar. En la tradició germànica, la funció canvia: del senyor del cel de la tradició indoeuropea passa a ser un déu de la guerra i del dret de la societat del Thing.

Snorri Sturluson anomena Tyr, en la «Prosa-Edda» (Gylfaginning 25), el més «valent i coratjós» dels asos, que decideix qui venç en el combat. Se l’anomena fill d’Odin, però en la «Hymiskvida» de la «Lieder-Edda» apareix com a fill del gigant Hymir.

Jan de Vries i Rudolf Simek interpreten aquesta genealogia contradictòria com una traça d’una posició més antiga i autònoma de Tyr, que més tard va quedar eclipsada pel predomini d’Odin en les fonts literàries.

El mitologema central és la lligadura de Fenrir. Quan els asos volen lligar el llop Fenrir, que creixia sense mesura, amb la lligadura Gleipnir, l’animal exigeix una prova de bona fe. Només Tyr posa la seva mà dreta a la gola del llop.

Quan Fenrir s’adona de l’engany, li mossega la mà. Snorri constata que des d’aleshores Tyr és manc d’una mà i no pot ser considerat instaurador de la pau entre els homes. L’escena està documentada iconogràficament en diverses pedres gravades escandinaves i en petits penjolls de bronze dels segles VI al X.

En la «Voluspa» i en la «Gylfaginning» 51 de Snorri es descriu la fi de Tyr. Durant el Ragnarök s’enfronta al gos infernal Garmr. Tots dos es maten mútuament. La mort d’ambdós éssers marca la fi de l’ordre antic i es troba en relació simètrica amb la caiguda d’Odin en el combat contra Fenrir i la mort de Thor a causa del verí de la serp de Midgard.

La recerca ha resseguit el nom de Tyr en nombroses inscripcions i topònims. La runa Tiwaz es troba a la punta de llança de Kovel (Volínia, segle III), a la fíbula d’Aquincum (Panònia, segle IV) i en nombrosos bracteats de les troballes de l’època de les migracions a Dinamarca i el sud de Suècia.

La distribució d’aquestes troballes s’estén des del Danubi fins al centre de Suècia i mostra una tradició que abasta tots els grups tribals germànics.

La posició singular de Tyr respecte als altres déus també es reflecteix en la pobresa mítica que l’envolta. Mentre que Odin, Thor i Loki apareixen en desenes d’episodis, les possibilitats narratives de Tyr es limiten a poques escenes clau: la lligadura de Fenrir, el viatge a casa de Hymir, el combat del Ragnarök contra Garmr.

Klaus von See, en els seus comentaris a l’Edda (vol. 4, 2004), ha defensat la tesi que aquesta pobresa mítica no és casual, sinó el reflex d’un déu més antic, la referència literària del qual va anar disminuint entre els segles IX i XIII, mentre que la seva funció cultual i jurídica encara perdurava de manera subjacent.

Símbols i atributs

L’atribut més destacat és l’absència de la mà dreta. En la tradició iconogràfica, Tyr apareix sobretot amb una espasa i un monyó que penetra en les fauces del llop. El signe rúnic que porta el seu nom, Tiwaz (germànic t-runa, nòrdic antic tyr), té la forma d’una fletxa dirigida cap amunt.

El «Sigrdrífumál» de l’«Edda poètica» recomana gravar la runa a l’espasa i pronunciar dues vegades el nom de Tyr per obtenir la victòria. Així, la runa apareix alhora com a signe escrit i com a sigil màgic.

El dia de la setmana que li correspon és el dimarts, en anglès Tuesday, en suec tisdag, en noruec i danès tirsdag. En l’alemany del sud, la forma Ziestag, Zischtig es va mantenir en dialectes alemànics fins al segle XX.

Aquesta formació del nom del dia segueix la interpretatio romana, en què Tyr era identificat amb Mart. Tàcit informa a la «Germania», capítol 9, que els germànics veneraven entre els seus déus també Mart, referint-se a Tiwaz.

Els sacrificis d’animals a Tyr es relacionen en les troballes arqueològiques sobretot amb cavalls i gossos. Les troballes de torbera de Dinamarca, com Illerup Ådal i Nydam, contenen armes destruïdes en quantitats massives que, segons la interpretació de Klaus Randsborg i Joachim Werner, es consideren ofrenes de botí bèl·lic a una divinitat guerrera, probablement Tiwaz.

Culte i veneració

Adam de Bremen descriu en la «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (cap a l’any 1075) el temple d’Uppsala amb tres imatges de déus: Thor, Wodan i Fricco. Tyr no apareix en aquesta llista tardana, fet que s’interpreta com un indici de la importància cultual decreixent en la fase final de l’època vikinga.

En estrats més antics, per exemple a les regions tribals continentals dels sud-alemanys i saxons, la seva posició era en canvi prominent. Noms de lloc com Tislund (Dinamarca), Tysnes (Noruega) o Zierberg, Ziessenhausen (sud d’Alemanya) testimonien una densa xarxa sacral.

Tàcit anomena a «Germania» 9, sense nom propi, un Mart germànic al qual s’oferien sacrificis humans. A «Annals» 13,57 relata la victòria dels hermundurs sobre els catts, en la qual tot l’exèrcit enemic, juntament amb els cavalls i les armes, fou consagrat a Mart i Mercuri.

Historiadors de la religió com Jens Peter Schjødt interpreten aquesta pràctica com una devotio ritual, una forma de sacrifici anticipat a la divinitat guerrera per assegurar la victòria.

El thing era l’espai que li corresponia. Com que el thing era alhora assemblea judicial i assemblea política, a Tyr li va correspondre el paper de guardià de l’ordre jurídic. La «Landnámabók» antic-islandesa i el codi legal suec «Upplandslagen» conserven traces d’una connexió més antiga entre les fórmules de jurament, la terra del thing i la figura de Tyr.

Margaret Clunies Ross ha mostrat a «Prolonged Echoes» (1994) que la funció jurídica, en l’estrat literari tardà, va passar en gran part a Forseti i altres figures més recents, però que el rastre arcaic de Tyr es va conservar en fórmules de jurament i testimonis rúnics.

Mites importants

La lligadura de Fenrir n’és el centre. Snorri narra amb detall a Gylfaginning 34 com els nans de Svartálfaheimr forgen la corda Gleipnir a partir de sis ingredients impossibles: el so de la petjada d’un gat, la barba d’una dona, les arrels d’una muntanya, els tendons d’un ós, l’alè d’un peix i la saliva d’un ocell.

Aquesta enumeració té una funció màgico-poètica i explica per què el món ja no posseeix aquestes coses.

Fenrir no es fia de la corda, en aparença fina. L’acció de Tyr no és, doncs, valentia impulsiva, sinó una renúncia conscient per garantir l’ordre còsmic. Georges Dumézil, a «Mitra-Varuna» (1948), ha interpretat aquesta escena com un exemple de la pèrdua de sobirania del déu jurídic: Tyr perd la mà que jura, i amb això, simbòlicament, una part de la seva funció jurídica.

Un segon mite és la recerca del calderó a la «Hymiskviða». Thor i Tyr viatgen fins al gegant Hymir per obtenir el calderó de cervesa dels ansos. Tyr hi és presentat com a fill d’Hymir, fet que subratlla la genealogia contradictòria.

L’escena acaba amb la pesca de Thor, en la qual atrapa la serp de Migjorn amb l’ham. Tyr fa de guia i de vincle genealògic entre els ansos i els gegants.

El tercer mite és el combat de Ragnarök contra Garmr. Snorri i la «Völuspá» 44 anomenen el gos que hi ha a l’entrada de Hel. En el combat final, Tyr i Garmr s’enfronten. Tots dos es maten mútuament.

Aquesta destrucció mútua s’interpreta en la recerca com una variació especular del combat entre Odin i Fenrir. On Odin és devorat, Tyr cau en una destrucció simètrica. Aquesta composició suggereix una reelaboració poètica tardana que encaixa Tyr dins l’esquema del Ragnarök.

La recerca sobre la lligadura de Fenrir ha situat en primer pla el motiu de l’autosacrifici diví. El gest de Tyr no és només valentia, sinó un acte jurídic: ell dóna el seu penyora per a un pacte que després és trencat.

Amb això, el trencament del pacte per part dels altres ansos queda marcat còsmicament i, alhora, legitimat. Klaus von See ha desenvolupat aquesta lectura des d’un punt de vista jurídic-contractual: Tyr perd la mà perquè era l’única mà divina en què Fenrir confiava, i aquesta fiabilitat era, de fet, la garantia real de la lligadura.

Un rastre mitològic menys conegut es troba a la «Heiðreks saga» (segle XIII), on l’espasa de Tyr apareix com una arma màgica que assegura la victòria. Aquest estrat narratiu tardà mostra que la funció guerrera de Tyr va continuar present també en la literatura de sagues, molt després que la veneració cultual pròpiament dita hagués acabat.

La saga vincula l’espasa amb una llarga genealogia de reis pagans i reflecteix una apropiació commemorativa de l’herència pagana durant l’època cristiana.

Relacions dins el panteó

Tyr forma part dels ansos, sense que la seva posició genealògica sigui unívoca. Snorri l’anomena fill d’Odin, mentre que la «Hymiskviða» el fa fill d’Hymir i d’una mare gigant no anomenada, els ornaments d’or i el port noble de la qual suggereixen un origen més distingit del que caldria esperar del simple estatus de gegant.

Rudolf Simek ha proposat a «Lexikon der germanischen Mythologie» (3a ed. 2006) que aquí calgui suposar dues tradicions competidores.

Les fonts èddiques no esmenten explícitament una esposa de Tyr. A la «Lokasenna» 40, Loki parla d’una dona no anomenada de Tyr, amb la qual ell, Loki, hauria engendrat un fill.

Aquest passatge és un discurs d’insults i no s’ha de llegir com una genealogia fiable. Tradicions islandeses posteriors relacionen Tyr amb Zisa, una deessa testimoniada a la regió alemànica. La connexió és plausible des del punt de vista lingüístic, però escassa pel que fa a les fonts.

En relació amb Thor, Tyr apareix a la «Hymiskviða» com a company de viatge i portador de coneixement. Respecte a Odin, la funció és complementària: mentre Odin és el déu de l’èxtasi, la màgia i l’esperit, Tyr representa la vessant jurídica i del jurament de la sobirania. Aquesta divisió binària de la funció sobirana entre dues figures forma part de la clàssica tesi de les tres funcions de Dumézil.

Recepció i influència

A l’alta edat mitjana, la veneració cultual de Tyr retrocedeix amb la cristianització, però el seu nom es manté en les denominacions dels dies de la setmana, en noms de llocs i en la sèrie rúnica. El «Poema rúnic» anglosaxó (segle X) dedica una estrofa pròpia a la runa Tiwaz i la descriu com un «signe que manté la fidelitat amb els nobles».

La runa apareix en espases, puntes de llança i amulets dels segles V al X. Klaus Düwel ha catalogat una vintena de testimonis a «Runenkunde» (4a ed. 2008).

En la folklorística del segle XIX, Jacob Grimm va tornar a portar Tyr a la consciència col·lectiva amb la seva «Deutsche Mitologia» (1835). Grimm va recollir restes regionals, com el topònim d’Augsburg Ziesberg i fórmules de jurament suabes.

Amb el Romanticisme i la recepció wagneriana (l’Anell del Nibelung), Tyr va continuar sent una figura secundària, ben diferent de Wodan o Donar. Aquesta marginació en la mitologia artística contrasta amb la seva posició central en l’estrat arcaic.

Al segle XX, Tyr va ser reactivat diverses vegades en contextos folklòrico-religiosos, en part en marcs problemàtics. La investigació científica, representada per Jan de Vries, Folke Ström, Klaus von See i, més recentment, Jens Peter Schjødt, s’ha distanciat d’aquestes apropiacions ideològiques i ha rehabilitat Tyr com a figura clau de la doctrina indoeuropea de la sobirania.

La denominació del dimarts en les llengües germàniques és un dels vestigis més forts de l’antiga interpretatio romana, en què els déus germànics eren identificats amb déus romans. Tyr-Mars va esdevenir així el titular del Dies Martis, que encara avui perviu com a Dienstag, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg, etc.

El Ziestag de l’alemànic meridional i el Zischtig del sud d’Alemanya són restes especialment arcaiques que encara es documentaven en la llengua parlada als segles XIX i XX. La folklorista Eduard Hoffmann-Krayer va recollir a «Schweizerisches Idiotikon» (volum 8, 1907) nombrosos testimonis de la parla pagesa dels Alps suïssos.

En la tradició anglòfona, Tyr és especialment present en la recepció de Tolkien. J. R. R. Tolkien, ell mateix indoeuropeista, va incorporar al·lusions a Tyr-Tiwaz a la seva mitologia fictícia, sobretot en el personatge de Beren i en les descripcions de batalles del Silmarillion.

Aquesta influència literària ha arribat a un públic ampli durant els segles XX i XXI i ha fet conèixer la figura de Tyr més enllà de la recerca acadèmica.

La investigació arqueològica de les tres darreres dècades ha aportat indicis addicionals sobre el culte a Tyr. Les excavacions a la torbera de Hjortspring (Dinamarca, republicades el 2014) i a Vimose han donat troballes d’inscripcions amb la runa Tiwaz. Aquestes troballes documenten una referència cultual conscient a Tyr-Tiwaz durant la fase final de l’edat del ferro i l’època de les migracions dels pobles.

Classificació dins la ciència de la religió

La recerca situa Tyr dins el model de les tres funcions indoeuropees ideat per Georges Dumezil. Tyr i Odin comparteixen la primera funció, la de la sobirania. Odin encarna la vessant magicoreligiosa (tipus Varuna), mentre que Tyr representa la vessant juridicocontractual (tipus Mitra). Aquesta divisió explica per què Tyr continua sent el déu del jurament i, alhora, representa la vessant jurídica del sobirà en el combat contra Fenrir.

Jens Peter Schjodt, a «Initiation between Two Worlds» (2008), ha argumentat en contra de l’esquematisme rígid de Dumezil i ha mostrat que, en la fase tardana, el perfil de Tyr s’ha desplaçat més cap a la guerra i la victòria. Margaret Clunies Ross, en canvi, assenyala la importància ritual del gest del jurament amb una sola mà en les fonts jurídiques escandinaves i hi veu una continuïtat fins al segle XI.

Des del punt de vista lingüístic, l’etimologia de Tyr està ben establerta gràcies a Heinrich Bernhard Jankuhn, Wolfgang Krause i, més recentment, Edgar Polome. La forma *Tiwaz és l’única denominació divina germànica que es pot fer remuntar de manera fonèticament rigorosa fins a la llengua originària indoeuropea. Aquesta antiguitat subratlla el caràcter arcaic de la figura i reforça la tesi d’un significat continu com a déu del jurament i del dret.

Tyr, déu germànic del dret i de la guerra

Índex