Tunkasila, avi, ésser celestial i fórmula d'invocació del sagrat en la tradició lakota

Tunkasila no és, dins el sistema religiós lakota, una figura amb entitat pròpia, sinó una forma d’invocació teològicament important. La paraula tunkasila significa simplement avi i s’utilitza en el llenguatge quotidià tant per a l’avi biològic com per a altres parents masculins més grans. En el discurs religiós, aquesta invocació s’estén al sagrat, establint així una determinada relació de parentiu amb el sagrat.

Des de la ciència de la religió, el concepte de Tunkasila és un element central de la teologia del parentiu lakota. Les pregàries lakota no configuren el sagrat com un ésser suprem llunyà i distant, sinó com una figura familiar propera, amb qui es manté una relació de parentiu.

Aquest element ha estat destacat repetidament per Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. i la teòloga lakota Doris Leader Charge com una diferència central respecte a la tradició monoteista occidental.

La pràctica de la pregària lakota conté dues invocacions de parentiu centrals: Tunkasila (Avi) per als éssers masculins, i especialment per als éssers celestials superiors, i Unci (Àvia) per als éssers femenins, i especialment per als éssers terrestres (vegeu també Spider Grandmother). Aquesta doble invocació reflecteix l’estructura bipolar de gènere del sagrat lakota i constitueix un element teològic propi.

La tradició de Tunkasila es troba en una relació complementària amb la tradició femenina d’Unci. La invocació de l’Àvia s’aplica especialment als éssers terrestres, a la tradició de l’Àvia Aranya dels lakota occidentals i, en general, a la numinositat femenina superior.

Aquesta doble teologia bipolar de gènere és un tret estructural central de la religió lakota, que la distingeix de les divinitats principals de gènere monotípic de les religions abrahàmiques. Joseph Epes Brown i Severt Young Bear han descrit aquesta bipolaritat de gènere com una complementarietat en igualtat de condicions, i no com una teologia de gènere ordenada jeràrquicament.

El terme lakota thunkasila es compon de thunka (llinatge) i sila (marcador de parentiu per a avantpassats masculins). Això dona literalment parent masculí de llinatge o avantpassat masculí. Aplicat al sagrat, això estableix la idea d’una relació familiar transgeneracional: el sagrat és un parent de rang superior, no una instància llunyana.

La terminologia de parentiu lakota és, en conjunt, molt complexa. A diferència de l’anglès americà modern, que només té un terme per a l’avi biològic, el lakota coneix diversos termes per a diferents classes d’avis (per exemple, tunkasila per a l’avi patern i kakaala per a l’avi matern).

L’aplicació de la forma més general tunkasila al sagrat generalitza la relació d’avi i la converteix en una figura de referència que transcendeix el biològic.

Una observació teològica important és que tunkasila s’utilitza sovint en la forma plural tunkasilas o tunkasilapi, que designa els avis. En aquesta forma plural, la invocació es refereix especialment als Quatre Avis, els Quatre Punts Cardinals, que com a éssers wakan personificats representen les estructuracions còsmiques del món.

En l’aplicació teològica més específica, Tunkasila o el plural Tunkasilas designa els Quatre Avis de les Direccions Celestes. Aquests són: Wiyohpeyata (Oest, Tro), Waziyata (Nord, Bisó, Força), Wiyohinyanpata (Est, Cigne Blanc, Intel·lecte) i Itokagata (Sud, Grua, Creixement Vital).

A cadascun d’aquests Quatre se’ls atribueix un color (Negre, Vermell, Groc, Blanc), un animal wakan i una funció determinada dins l’ordre cosmològic.

Els Quatre Avis són invocats explícitament a l’inici de cada ritual lakota.

Això es fa mitjançant la presentació de la pipa sagrada chanunpa a les Quatre Direccions, llançant petites mica de tabac cap a les Quatre Direccions, o mitjançant la invocació verbal amb la fórmula estàndard Mitakuye Oyasin (A tots els meus parents), que inclou en el ritual tots els parents, visibles i invisibles.

Aquesta estructura de les Quatre Direccions és l’estructura organitzadora fonamental de tota la teologia lakota. Determina tant la pregària com la topografia ritual de la Cabana de Suor (orientada segons les Quatre Direccions), l’estructuració temporal dels grans rituals (quatre dies de Dansa del Sol, quatre nits de Cerca de Visió) i l’estructuració simbòlica de la pràctica curativa.

Joseph Epes Brown va descriure de manera extensa la importància central de l’estructura de les Quatre Direccions a The Sacred Pipe.

El simbolisme cromàtic dels Quatre Avis varia segons la tradició de cada reserva. En la variant més freqüent, tal com s’ha transmès en els textos de Black Elk, l’Oest és negre, el Nord vermell, l’Est groc i el Sud blanc. En altres tradicions lakota s’ordena l’Oest vermell, el Nord blanc, l’Est groc i el Sud negre.

Aquestes variants regionals s’han observat repetidament en la recerca etnològica i reflecteixen la diversitat genealògica de la tradició lakota. James Walker va documentar en els textos de Sword una estructuració pròpia, divergent en molts detalls, que ha de considerar-se com una línia principal alternativa de la teologia lakota.

La funció de l’invocació a Tunkasila en l’oració lakota és profundament diferenciada. Una fórmula estàndard d’oració lakota comença amb Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Avi Sagrat i Gran, tingueu pietat de nosaltres), amb la qual el sagrat s’invoca mitjançant una adreça directa de parentiu.

Aquesta invocació estableix una proximitat emocional amb el sagrat que, en la tradició occidental, correspondria més aviat a l’adreça de Pare de l’oració cristiana (Pare nostre).

Del model de pare progenitor, però, l’adreça d’avi es distingeix per un element addicional: la distància generacional. L’avi es troba una generació més enllà de l’educador immediat (que seria el pare); és digne, savi, ensenyant, però no directament intervencionista. Aquesta distància generacional permet una proximitat respectuosa sense la directesa autoritària, cosa que caracteritza la tonalitat específica de l’oració lakota.

Un element important de l’oració lakota és la invocació dels éssers wakan més importants amb els seus epítets específics de Tunkasila: Wakinyan Tunkasila (Avi Tro, vegeu Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Avi Bisó), Inyan Tunkasila (Avi Pedra). Aquestes múltiples invocacions a Tunkasila mostren que l’adreça d’avi es pot aplicar amb flexibilitat a tots els éssers wakan de rang superior.

La fórmula Mitakuye Oyasin, amb què es clou tota acció d’oració lakota, és una afirmació teològica central. Significa literalment Tots els meus parents i inclou en l’oració, a més dels parents humans de la família, també els parents wakan, els parents animals, els parents vegetals i els parents pedra.

Aquesta ampliació radical del concepte de parentiu a tot l’inventari còsmic és una construcció teològica genuïnament lakota i és un dels trets més destacats de la religió lakota en comparació amb les tradicions monoteistes.

La invocació a Tunkasila és present al llarg de tot el procés ritual de la tradició lakota. A l’Inipi (cabana de suor) s’invoca diverses vegades a l’inici de cadascuna de les quatre fases de resistència. A l’Hanblechiyapi (recerca de visió) és l’element pregari que es repeteix constantment durant la vigília solitària. Al Wiwanyag Wachipi (dansa del sol) s’invoca cadascun dels quatre dies amb una accentuació diferent.

Una aplicació ritual important és el pregària Cetan Wakan, la pregària de l’Ocell Sagrat, en què l’Ocell Sagrat (sovint l’àguila) és invocat com a missatger entre l’ésser humà i Tunkasila.

Es diu que l’àguila porta la pregària humana fins al Avi del Cel i en retorna la resposta. Aquesta idea de l’ocell missatger és un element compartit per nombroses religions indígenes americanes i constitueix un element important de la teologia mediadora entre l’ésser humà i el sagrat.

En els moviments indígenes moderns, especialment en les trobades panindígenes (com el moviment American Indian Movement des dels anys 1970), la invocació a Tunkasila s’ha convertit en una de les formes de pregària més conegudes de les religions amerindies nord-americanes. S’utilitza àmpliament en les cerimònies públiques del Sun Dance, en les trobades d’activistes de l’AIM i en l’espiritualitat amerindia contemporània.

La tradició de la ploma d’àguila Cetan Wakan està prescrita amb detall. Només certes espècies d’àguila, l’àguila reial (wanblee) i no el bussard comú, proporcionen les plomes sagrades. Aquestes plomes només s’intercanvien en forma ritual; no es poden comprar ni vendre. S’han de lliurar de manera ritual o obtenir-se mitjançant una visió.

La llei federal Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, modificada diverses vegades) permet exclusivament als membres reconeguts de tribus indígenes posseir plomes d’àguila amb finalitats rituals; totes les morts d’àguiles estan estrictament regulades. Aquest marc legal de protecció és un exemple únic de reconeixement estatal de la religiositat indígena en el dret nord-americà.

La pràctica relacionada amb la protecció en referència a Tunkasila és la pràctica general de la tradició de pregària lakota. Qui es troba en dificultats, malaltia, amenaça o esperits malignes, invoca el Gran Pare, sovint amb la fórmula estàndard Tunkasila, unsi unkila. Això es fa fumant la pipa sagrada, cremant encens de sàlvia de bisó o herba dolça, o simplement invocant verbalment.

Una pràctica de protecció específica és el ritual de la Cerimònia del Nom (Naming Ceremony), en la qual un infant o un adult rep un nom sagrat lakota. Aquest nom es determina mitjançant una visió o per un sanador experimentat i s’atorga amb una invocació extensa dels Quatre Tunkasilas i del Tunkasila-Wakan-Tanka.

El nom sagrat acompanya l’infant o l’adult durant tota la vida i es considera la protecció més important contra els esperits malignes i els accidents.

Una altra pràctica de protecció important és portar petites plomes d’àguila (wanblee wapaha) com a ornament de ploma d’àguila, que només poden dur les persones iniciades meritòriament.

La ploma d’àguila simbolitza la connexió amb el Gran Pare del Cel i es considera una protecció apotropaica eficaç. En la pràctica lakota tradicional, l’atorgament d’una ploma d’àguila estava vinculat a un esdeveniment ritual complex, que encara avui es practica en algunes comunitats de reserves.

L’adreçament parental al sagrat és un fenomen religiós-històric estès. Estructuralment comparables són l’adreçament cristià del Pare nostre (encara que amb Pare en lloc d’Avi), l’adreçament jueu Avinu Malkenu (El nostre Pare, el nostre Rei) i l’adreçament islàmic Rabbana (El nostre Senyor).

Ara bé, és important la especificitat cultural i històrica de la tradició lakota: l’adreçament va dirigit a l’avi i precisament no al pare; respecta una distància generacional que l’adreçament occidental al pare no té. Aquesta diferència ha estat destacada repetidament per Vine Deloria Jr. com un element central de la teologia lakota, que s’oposa a una identificació precipitada amb el Déu-Pare cristià.

Dins de les tradicions índies americanes, l’adreçament de l’avi està àmpliament estès. Entre les tribus de llengua algonquina es diu Gitchi Manitou (Gran Esperit) amb una connotació similar de distància generacional.

Entre els cherokee, choctaw, cheyenne i crow hi ha respectivament adreçaments propis a l’avi, estructuralment comparables. Ara bé, la difusió pan-índia de Tunkasila en el moviment pan-índi modern ha generalitzat i, en part, ha fet menys precís l’ús específicament lakota.

Dins de la tradició més àmplia de les Plains, l’adreçament cheyenne a l’avi és particularment similar. Els cheyenne s’adrecen al déu suprem Maheo com Old Man i de vegades com a Avi. Entre els crow, l’adreçament corresponent és Akbatatdia, el Sant Transmissor, que també té connotació d’avi.

La convergència estructural d’aquestes teologies de l’avi de les Plains suggereix una parentiu cultural i històric que probablement es va desenvolupar en les estretes relacions interètniques de la regió de les Plains als segles XVII i XVIII.

La invocació a Tunkasila és plenament vigent en la pràctica lakota actual i s’utilitza regularment tant a les comunitats de les reserves com a la creixent diàspora lakota urbana. És un dels pocs elements de la teologia lakota que es tradueix directament a l’anglès nord-americà, com a Grandfather, i que per això és accessible també a qui no parla lakota.

En la recerca acadèmica, Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Åke Hultkrantz, Raymond DeMallie i la teòloga lakota Doris Leader Charge han descrit sistemàticament la tradició de Tunkasila. El punt teològic central, la relació de parentiu amb el sagrat, ha estat reconegut com una aportació important de la teologia indígena americana a la història de les religions a escala global.

Des del punt de vista de la ciència de les religions, la invocació a Tunkasila és un exemple important de l’autonomia de la religiositat indígena americana davant les categories religioses europees preestablertes.

A diferència del simple concepte del Great Spirit de la literatura popular sobre els indis, que és una lectura simplificada i cristianitzant de la teologia lakota, la invocació a Tunkasila transmet una teologia de parentiu específicament lakota, que mereix una atenció pròpia dins la ciència de les religions comparada. La referència d’iWell Guard a la tradició lakota descriu aquestes troballes des d’una perspectiva d’història de les religions, sense promeses d’efecte ni recomanacions espirituals.

Una línia de recerca important dels últims temps s’ocupa de la qüestió de la teologia de la llengua lakota. La invocació a Tunkasila està encastada en una llengua lakota completa, amb estructures gramaticals (sistema verbal, terminologia de parentiu, conceptes de wakan) que sostenen els continguts religiosos.

Si la llengua lakota es perd, i està en perill considerable per la pèrdua lingüística de les generacions més joves, també es perd la profunditat teològica genuïna de la tradició de Tunkasila. Els programes de revifament de la llengua lakota a les escoles de les reserves, des dels anys 1990, són, doncs, també una qüestió religiosa i teològica.

La selecció següent recull obres centrals de la religió lakota i de la ciència de les religions comparada sobre la tradició de Tunkasila.