Déus indígenes americans, Lakota, Hopi i Navajo d'Amèrica del Nord

Les tradicions religioses dels pobles indígenes d’Amèrica del Nord són tan diverses com les seves llengües i cultures: els Lakota a les planes, els Hopi i Pueblo al sud-oest, els Navajo (Diné) com a nació tribal més gran, els Inuit a l’extrem nord, els Cherokee al sud-est, i els Haida i Tlingit a la costa nord-oest.

Malgrat aquesta diversitat, moltes tradicions comparteixen referències al Gran Esperit, a guies espirituals amb forma animal, al paisatge sagrat i a objectes protectors portàtils.

Aquesta panoràmica se centra en les religions indígenes d’Amèrica del Nord i les seves tradicions de protecció.

Les First Nations no comparteixen un panteó comú; cada una de les moltes nacions transmet els seus propis déus i esperits.

Diversitat de les àrees culturals

L’antropologia divideix tradicionalment els pobles indígenes d’Amèrica del Nord en àrees culturals: l’Àrtic (Inuit, Yupik), la Subàrtica (Dene), la costa nord-oest (Haida, Tlingit, Kwakwaka’wakw), el Plateau (Nez Perce), les Planes (Lakota, Cheyenne, Crow, Blackfoot), els boscos orientals (Iroquois, Cherokee, Algonquin), el sud-oest (Hopi, Pueblo, Navajo, Apache), la Gran Conca (Shoshone, Ute) i Califòrnia (Pomo, Chumash).

Cada àrea té els seus propis èmfasis religiosos, des de pràctiques xamàniques fins a la medicina de plantes i una cosmologia estructurada per clans.

Lakota, Wakan Tanka, Dansa del Sol, Cerca de la Visió

Els Lakota (una de les tres llengües principals dels Sioux) veneren Wakan Tanka, el «Gran Esperit» o, més exactament, el «gran sagrat-ser», un principi que ho impregna tot i que es manifesta en múltiples aspectes. La Dansa del Sol és el ritual col·lectiu més important de l’any i combina dansa, dejuni i prova física.

La Cerca de la Visió (Hanblecha), quatre dies de dejuni en solitari a la natura, marca les transicions vitals i la trobada personal amb l’esperit. Un objecte ceremonial important és la Chanunpa (pipa sagrada), que la Dona Búfal Blanca va portar.

Hopi i Pueblo, la religió Kachina

Entre els Hopi i els Pueblo del sud-oest, els esperits Kachina organitzen la vida religiosa. Els Kachines són mediadors entre el món diví i el món humà, encarnats en cicles anuals de dansa per ballarins emmascarats.

Els Hopi tenen més de 300 figures Kachina, cadascuna amb la seva funció pròpia (pluja, fertilitat, curació de malalties, ensenyament dels joves). Les nines Kachina esculpides en fusta de xop serveixen per a l’educació religiosa. La tradició Pueblo coneix la kiva com a espai de reunió i iniciació.

Navajo (Diné), Hozhó i camins de curació

Els Navajo s’anomenen a si mateixos Diné («el poble»). Al centre de la seva religió hi ha Hozhó: bellesa, harmonia, equilibri. Els mites de creació narren l’ascens des de quatre inframons fins al món actual.

Els rituals de curació (chants, camins) com el Blessingway, l’Enemyway i el Nightway són cerimònies complexes de diversos dies que inclouen pintures de sorra (iikááh), cants i pregàries. Les pintures de sorra es destrueixen després del seu ús: no estan fetes per durar, sinó per a l’acte de curació.

Objectes protectors, bosses de medicina, atrapasomnis, plomes

Les bosses de medicina (Medicine Bundle / Pouch), bosses de cuir amb objectes sagrats adquirits personalment, són centrals en moltes tradicions de les planes i dels boscos. Els atrapasomnis (Dreamcatcher, originàriament de la tradició Ojibwe) es pengen sobre els llocs de dormir i filtren els somnis a través del seu patró de teranyina.

Les plomes d’àguila es consideren els objectes portàtils més sagrats; el seu ús requereix permís i un acte que ho justifiqui. El turquesa és una pedra protectora central al sud-oest (tradició d’ornamentació Navajo, Pueblo, Hopi). Els fetitxes d’esperit animal en pedra (Zuni) s’utilitzen en la pràctica de les bosses de medicina.

Preguntes freqüents sobre els déus indígenes americans

Quants déus indis hi ha?

No existeix una única religió indígena; més de 500 tribus de les First Nations d’Amèrica del Nord tenen cadascuna les seves pròpies religions. Els indis de les planes (lakota, cheyenne, crow) es centren en Wakan Tanka. Les famílies lingüístiques algonquines (cree, ojibwe) en Manitou. Els pueblo (hopi, zuni) en els esperits kachina. El trickster Coyote és present a l’oest americà. En total, centenars de divinitats i esperits diferents.

Qui és Wakan Tanka?

Wakan Tanka (lakota: Gran Misteri) és el poder sagrat suprem dels sioux lakota. A diferència del Déu cristià, Wakan Tanka no és una persona, sinó una realitat que ho impregna tot amb set aspectes. La trobada amb la Dona Bisó Blanc és el mite fundacional de la pipa sagrada (Chanunpa) i dels set ritus lakota.

Què és el Sun Dance?

El Sun Dance (lakota: Wi Wanyang Wachipi) és el ritual més important dels indis de les planes, una cerimònia de quatre dies coincidint amb el solstici d’estiu. Els balladors s’abstenen de menjar i beure, i alguns es lliguen amb corretges a través de punxes de fusta clavades al pit fins a l’arbre del ball del sol. El ritual va ser prohibit el 1881 pel govern dels EUA i tornà a ser legal el 1978 amb l’American Indian Religious Freedom Act.

Qui és Coyote?

Coyote és l’esperit embuscador (trickster) de moltes tribus de l’oest d’Amèrica del Nord (navajo, apatxe, klamath, maidu, entre altres), creador i entremaliat alhora. Porta als humans el foc i les plantes de blat de moro, però també és seductor i mentider.

Les seves històries contenen sovint elements eròtics i obscens, a diferència dels contes indis cristianitzats per a infants. Des del punt de vista de la ciència de les religions, Coyote és el trickster prototípic, emparentat amb l’aranya Anansi de l’Àfrica occidental i amb Loki nòrdic.

Sweat Lodge, ritual de la pipa, peiot

La Sweat Lodge (Inipi en lakota) és una pràctica de purificació panindígena: una tenda baixa en forma de cúpula feta de branques de salze amb pedres calentes i aigua, quatre rondes amb pregàries, cants sanadors i reflexió.

La cerimònia de la pipa (Pipe Ceremony) santifica reunions i pactes. La Native American Church (fundada el 1918) utilitza el peiot (Lophophora williamsii) com a medicina vegetal sacramental i avui és una gran organització amb la seva pròpia teologia.

Situació actual i recerca

Avui viuen als EUA aproximadament 5,6 milions de nadius americans, i uns 2 milions més al Canadà. La llibertat religiosa només es va garantir plenament amb l’American Indian Religious Freedom Act de 1978; fins llavors, moltes pràctiques estaven prohibides.

Obres científiques de referència: Ake Hultkrantz The Religions of the American Indians, Sam Gill, Joel Martin, Vine Deloria Jr. (perspectiva indígena).

Àrees culturals i la diversitat de nacions indígenes

Parlar de la religió dels nadius americans és una simplificació que des de fa temps es considera problemàtica en la recerca. A Amèrica del Nord van existir i existeixen centenars de nacions autònomes amb llengües, formes socials i concepcions religioses pròpies. No hi ha una única religió indígena, igual com no hi ha una única religió europea.

Per ordenar aquesta diversitat, l’etnologia utilitza el concepte d’àrees culturals, és a dir, regions més grans amb condicions ambientals i trets culturals semblants.

És habitual distingir, per exemple, entre la costa nord-oest, l’àrea de Califòrnia, el Plateau, les Grans Planes, la subàrtica, l’àrtica, el sud-oest, el sud-est i els boscos del nord-est. Aquesta divisió és una eina auxiliar, no una autodescripció indígena.

Ja dins d’una mateixa àrea hi ha grans diferències. Al sud-oest, per exemple, les comunitats pueblo sedentàries dels hopi i els zuni, amb els seus ritus a la kiva i els ballarins amb màscara, es diferencien clarament dels diné, és a dir, els navajo, les cerimònies curatives i pintures de sorra dels quals tenen una lògica pròpia.

A la costa nord-oest, la pesca del salmó, les festes potlatch i un sistema complex d’escuts i rangs van marcar la religió, mentre que a les Grans Planes ho van fer la caça del bisó, la recerca de visions i cerimònies com la Dansa del Sol.

Una presentació seriosa ha de preguntar sempre de quina nació, quina regió i quina època es parla. Les afirmacions generals sobre l’espiritualitat índia no fan justícia al seu objecte. Diverses pàgines d’aquest lexicó dedicades a éssers concrets tracten temes relacionats d’aquest àmbit cultural.

Patrons conceptuals recurrents

Malgrat tota la diversitat, es poden identificar alguns patrons conceptuals que apareixen en moltes tradicions nord-americanes, encara que no en totes. És freqüent la idea que no només les persones, sinó també els animals, les plantes, els llocs i les forces naturals poden ser persones amb voluntat pròpia.

La recerca parla aquí d’una ontologia relacional o personal, en la qual la frontera entre humà i no humà és permeable.

Sovint apareix la idea d’una força o misteri que ho impregna tot i que cada tradició anomena de manera diferent. Aquests conceptes són difícils de traduir, i les traduccions antigues com a gran esperit sovint distorsionen més del que expliquen. Cada concepte pertany al seu context lingüístic i cultural propi.

Molt estesa és la figura del trickster, un ésser ambigu que és alhora portador de cultura i pertorbador, i que segons la regió apareix com a coiot, corb, aranya o mustela. Els relats del trickster expliquen l’origen del món i de l’ordre, però al mateix temps trenquen normes i en mostren els límits.

També és freqüent la recerca de visions, un esforç normalment acompanyat de dejuni i aïllament per aconseguir una trobada decisiva amb una força protectora. A més, hi tenen un paper important els rituals de curació i purificació, com la cabana de suor, així com festes comunitàries lligades al calendari. Cal tenir present que cadascun d’aquests patrons té, en cada nació, una forma, unes regles i uns significats propis.

Escriptura, història de la recerca i crítica de fonts

Les tradicions nord-americanes es van transmetre oralment. Per això les fonts escrites provenen quasi sempre de persones alienes: missioners, viatgers, funcionaris administratius i, més tard, etnòlegs. Cadascuna d’aquestes fonts porta impresa la perspectiva i l’interès dels seus autors, fet que converteix la crítica de fonts en un requisit bàsic per estudiar aquest tema.

Un paper important, però ambivalent, el va tenir l’etnologia nord-americana al voltant de Franz Boas i els seus deixebles, a finals del segle XIX i principis del XX.

Van recollir un gran nombre de relats, cants i descripcions rituals, sovint partint de la idea que documentaven un món a punt de desaparèixer. Gràcies a aquest enfocament la recerca disposa d’un material extens, però alhora va néixer de la idea errònia de l’indi en via d’extinció.

També és problemàtic que molts registres es van fer sense el consentiment de les comunitats i que, en part, van deixar constància d’un coneixement reservat als iniciats. Per això, avui dia científics i comunitats indígenes exigeixen tenir veu sobre què es pot investigar, publicar i exposar. Lleis com la normativa nord-americana sobre troballes funeràries i objectes rituals han comportat canvis en aquest sentit.

A tot això s’hi afegeix una història d’apropiació popular. Des del segle XIX, les concepcions indígenes han estat romantitzades, incorporades en l’esoterisme i barrejades amb elements inventats, com en la construcció, molt difosa però tardana i en part no indígena, dels animals de poder.

Per això, l’ciència de la religió distingeix acuradament entre les tradicions històriques i actuals de cada nació i el que se n’ha fet a Occident.

Pressió colonial, nous moviments i revitalització

La història religiosa dels pobles indígenes de l’Amèrica del Nord des de la colonització ha estat marcada per una pressió aclaparadora. La pèrdua de terres, els trasllats forçats, les epidèmies i les polítiques deliberades van afectar els fonaments religiosos de moltes nacions. Als Estats Units i al Canadà, generacions d’infants indígenes van ser internats en escoles on estava prohibit parlar les seves llengües i practicar les seves cerimònies. Alguns rituals van estar legalment prohibits durant certs períodes.

Sota aquesta pressió van sorgir també noves formes religioses. Al segle XIX es va estendre la Dansa dels Esperits, un moviment profètic que esperava una renovació del món i el retorn dels difunts, i la seva repressió va culminar el 1890 en la massacre de Wounded Knee.

Gairebé alhora va néixer la Native American Church, que combina l’ús ritual del cactus peiot amb elements cristians i és avui una comunitat religiosa reconeguda i d’abast supraregional.

No va ser fins a la segona meitat del segle XX que la situació legal va millorar. Als Estats Units, l’American Indian Religious Freedom Act de 1978 va posar sota protecció explícita la lliure pràctica religiosa, encara que la seva aplicació pràctica, per exemple pel que fa a l’accés als llocs sagrats, continua sent motiu de controvèrsia.

Des de la dècada de 1970 s’observa una àmplia revitalització. Les nacions mantenen programes lingüístics, reprenen cerimònies i reclamen als museus la devolució d’objectes sagrats i restes ancestrals.

Al mateix temps, moltes comunitats es distancien fermament de l’apropiació comercial de la seva religió per part de persones alienes. Una representació adequada mostra, per tant, la religió indígena de l’Amèrica del Nord com una realitat viva del present, sostinguda per nacions pròpies, i no com un capítol històric tancat.

Éssers d'aquesta tradició (10)

Changing Woman – Deessa del cicle vital dels navahos

→ Zum Wesen

Coyote – trickster dels indis nord-americans

→ Zum Wesen

Iktomi – Trickster i esperit-aranya dels lakota

→ Zum Wesen

Kachina – Ajudants espirituals dels hopi i dels pobles pueblo

→ Zum Wesen

Spider Grandmother – Àvia Creadora dels pobles Pueblo

→ Zum Wesen

Thunderbird – l’ocell del tro dels indis nord-americans

→ Zum Wesen

Tunkasila – Avi Cel dels lakota

→ Zum Wesen

Wakan Tanka – El Gran Poder Sagrat dels Lakota

→ Zum Wesen

Wendigo – Esperit caníbal dels pobles del bosc nord-americans

→ Zum Wesen

White Buffalo Calf Woman – Dona sagrada dels lakota

→ Zum Wesen

Termes clau relacionats: Lakota Hopi Navajo Diné Cherokee Haida Tlingit Inuit Manitou Wakan Tanka Sun Dance Vision Quest Medicine Bundle Dreamcatcher Kachina.

Objectes de protecció d'aquesta tradició cultural

Les tradicions indígenes de l’Amèrica del Nord, lakota, hopi, navajo i moltes altres, coneixen bosses de medicina (Medicine Bundle), atrapasomnis, plomes d’àguila i fetitxes d’esperits animals fets de pedra com a objectes de protecció portables; la joieria de turquesa dels pueblos del sud-oest gaudeix de gran estima.

iWell Guard s’inscriu en aquesta línia culturohistòrica d’objectes de protecció portables, en una arquitectura de materials contemporània, fabricat a Alemanya. 41 capes, or veritable, platí, plata. Dret de devolució de 30 dies.

Més informació sobre l'iWell Guard

Les experiències personals poden variar. No és un producte sanitari. No és una promesa de curació.

Símbols de protecció de les cultures indígenes de l'Amèrica del Nord

El lexicó de símbols de protecció tracta diversos signes i objectes de les cultures indígenes de l’Amèrica del Nord en pàgines pròpies: Atrapasomnis. La pàgina dedicada als símbols de protecció ofereix una visió transversal de totes les cultures.