هي ماتاو: قلادة خطاف الصيد من العظم أو الجاد لدى الماوري

هي ماتاو قلادة لدى الماوري تأخذ شكل خطاف صيد منمّق. تعني كلمة هي قلادة تُرتدى حول العنق، وتعني ماتاو خطاف الصيد، فيكون الاسم دالاً على الشيء مباشرةً.

خلافاً لقلادة الزينة العادية، ترتبط هي ماتاو بدلالة ثقافية، إذ تُحيل إلى البحر والصيد وإلى روايات تُشكّل هوية الماوري.

الماوري هم الشعب الأصلي لنيوزيلندا الذي سكن الجزر قبل الاستيطان الأوروبي، وتظل لغتهم وثقافتهم حية هناك حتى اليوم. وتنتمي هي ماتاو إلى تقليدهم الثري في الحلي الشخصية.

تُرتدى هي ماتاو بخيط حول العنق، وكثيراً ما تستقر على الصدر، فتكون في هذا الموضع زينةً وعلامةً على الأصل وحاملةً لرسالة ثقافية في آنٍ واحد.

من حيث علم الأديان والدراسات الثقافية، تنتمي هي ماتاو إلى السياق الأوسع لـرموز الحماية وأشياء الدلالة المحمولة على الجسم. وهي نموذج يُبيّن كيف يمكن لأداة يومية أن تتحول إلى علامة ثقافية.

تُمثّل هي ماتاو سمةً أعمق مشتركة بين ثقافات بولينيزيا، إذ كانت أدوات الإبحار والصيد تُشحن فيها بدلالات ثقافية، فيغدو الشيء الذي يرتبط به الغذاء علامةً على الأصل وأسلوب الحياة.

من الضروري للعرض الموضوعي التمييز بين هي ماتاو بوصفها موضوعاً ثقافياً لدى الماوري والقلادة المُباعة عالمياً في قطاع السياحة والمجوهرات. فكلتاهما تحمل الشكل ذاته، لكنهما لا تحملان الدلالة ذاتها.

استوطن أجداد الماوري نيوزيلندا في إطار الهجرات الواسعة للشعوب البولينيزية عبر المحيط الهادئ، وقد اتّسمت تلك الهجرات بالإبحار والصيد اللذين كانا حيويين لبقاء المسافرين.

في تلك البيئة كان خطاف الصيد أداةً بالغة الأهمية، إذ كان الخطاف الجيد يكفل الغذاء، فمن الطبيعي أن تكون جذور تقدير خطاف الصيد في هذه القيمة العملية.

من الأداة المستخدمة تطوّرت القلادة المحمولة على شكل خطاف. وقبل الاستيطان الأوروبي كان الماوري يصنعون قلائد فنية من العظم والحجر والصدف، وتنتمي هي ماتاو إلى هذا التقليد في الحلي الشخصية.

للحجر الأخضر بوناموا مكانة خاصة، إذ يُستخرج من الجزيرة الجنوبية لنيوزيلندا، وهو صلب جميل عسير المعالجة. وتُعدّ الأشياء المصنوعة منه ثمينة لدى الماوري وتُتوارث عبر الأجيال.

مع الاستيطان الأوروبي منذ القرن التاسع عشر تعرّضت ثقافة الماوري لضغوط شديدة، وواجهت اللغة والأرض والتقاليد تهديداً حقيقياً، غير أن صناعة القلائد من بوناموا والعظم ظلت حية.

كان بوناموا يُتاجَر به على مسافات بعيدة قبل الاستيطان الأوروبي، فالحجر لا يُوجد إلا في مواضع قليلة من الجزيرة الجنوبية، لكنه كان مستخدماً في الجزيرة الشمالية بأسرها. وتُعدّ المسارات التي كان بوناموا يسلكها من مواضع استخراجه إلى المجتمعات المعالِجة له من الموضوعات الموثقة جيداً في علم الآثار النيوزيلندي.

في القرنين العشرين والحادي والعشرين شهدت ثقافة الماوري انبعاثاً جديداً، وغدت هي ماتاو خلاله علامةً معروفة على نطاق واسع، بينما انتشرت في الوقت ذاته بوصفها تذكاراً وقطعة مجوهرات خارج نيوزيلندا.

الشكل الأساسي لهي ماتاو هو خطاف الصيد المنمّق، إذ تطوّرت الصورة العملية للخطاف إلى شيء منحنٍ كثيراً ما يبدو دائرياً أو حلزونياً، مستوعباً الشكل الأصلي ومُشكَّلاً فنياً في آنٍ واحد.

تتمثّل المواد التقليدية في العظم وبوناموا والصدف. كان العظم، كعظم الحوت، يُنحت ويُصقل ويُلمَّع. أما بوناموا الحجر الأخضر فصلب بشكل استثنائي ويستلزم معالجة مضنية.

كانت معالجة بوناموا قبل إدخال أدوات المعدن مشقةً كبيرة، إذ كان الحجر يُنشر ويُصقل بالرمل والماء، وقد أسهم هذا الجهد في ارتفاع قيمة الأشياء النهائية.

تتوفر هي ماتاو بأحجام وتصاميم كثيرة، فبعضها بسيط وبعضها الآخر مزيّن بزخارف نحتية غنية، إذ قد تُضفي الزخارف على الشيء أنماطاً من فن الماوري.

صنع هي ماتاو جزء من فن النحت لدى الماوري، وينقل النحّاتون معرفتهم جيلاً بعد جيل، ويرتبط نحت بوناموا بتصوّرات خاصة حول الطريقة الصحيحة للتعامل مع الحجر.

تُصنع هي ماتاو اليوم من قِبل فنانين ماوري وكذلك صناعياً ومن البلاستيك. ومن الناحيتين العلمية والثقافية ينبغي التمييز بين هي ماتاو التي ينحتها نحّات ماوري من بوناموا وبين التقليد الرخيص.

ترتبط هي ماتاو بإحدى أشهر روايات الماوري، رواية شبه الإله ماوي. بحسب هذه الرواية سحب ماوي بخطاف صيد عظيم سمكةً ضخمة من البحر تحوّلت إلى الجزيرة الشمالية لنيوزيلندا.

في هذه الرواية يكون خطاف الصيد الأداةَ التي تُستخرج بها الأرض ذاتها من البحر، فتُذكّر هي ماتاو بنشأة الأرض وبصلة الماوري بالبحر وبماوي.

للبحر مكانة محورية لدى الماوري، فهو مصدر الغذاء وطريق السفر وجزء من عالم الأجداد. وتُعبّر هي ماتاو عن هذا الانتماء إلى البحر في شيء محمول.

تحمل الأشياء المصنوعة من بوناموا مكانةً خاصة في ثقافة الماوري، إذ يقترن بوناموا بتصوّرات القيمة والديمومة والانتماء. وهي ماتاو المصنوعة من بوناموا تحمل هذه الدلالة معها.

علمياً يمكن فهم هي ماتاو بوصفها شيئاً يُجسّد رواية وأسلوب حياة وأصلاً في صورة محمولة، ودلالتها تتكشّف من خلال سياق ثقافة الماوري.

المهم أن هي ماتاو ليست أداةً سحرية بل علامة على الانتماء الثقافي، فدلالتها تكمن في استحضار الروايات والأجداد والبحر.

رواية ماوي منتشرة بصورة واسعة في بولينيزيا بتنويعات كثيرة. في نيوزيلندا تتصل اتصالاً وثيقاً بالمشهد الطبيعي، إذ تُفسَّر الجزيرة الشمالية في هذه الرواية الموروثة باعتبارها السمكة التي اصطادها ماوي. وهي ماتاو تُبقي هذه الصلة بين الرواية والأرض حاضرةً في شيء محمول.

تُرتدى هي ماتاو حول العنق وترافق حاملها في حياته اليومية، فهي زينة وعلامة ثقافية في آنٍ واحد. وفي هذا الاستخدام هي أقرب إلى شيء ذي دلالة يُحمل باستمرار منها إلى موضوع طقوسي.

كثيراً ما تُهدى قلائد بوناموا في ثقافة الماوري، وهديةٌ كهذه تربط المانح بالمتلقي وقد تظل في عائلة واحدة عبر الأجيال.

مع تناقل قلادة بوناموا كثيراً ما تقترن تصوّرات ترى أن الشيء يكتسب دلالة بقدر ما يمرّ بحاملين، فيحمل ذاكرة من امتلكوه قبله.

قد تُقدَّم هي ماتاو بمناسبات خاصة كالوداع أو السفر أو محطة حياتية مهمة، وفي هذا السياق تُعبّر عن الأمنيات الطيبة والانتماء.

يحمل هي ماتاو ماوريون يرتدونها علامةً على أصلهم، وأيضاً أناس من غير الماوري اقتنوها زينةً أو تذكاراً. وينبغي مراعاة هذه السياقات المختلفة.

لا يرتبط بهي ماتاو استخدام طقوسي صارم ومحدد، بل تتكشّف دلالتها في الارتداء والتهادي والتذكر بالروايات المرتبطة بها.

هي ماتاو واحدة من عدة قلائد معروفة لدى الماوري، ومنها هي تيكي وهي قلادة على شكل شخصية إنسانية تُصنع هي الأخرى كثيراً من بوناموا.

تنتمي إلى هي ماتاو أشكال أخرى من فن النحت لدى الماوري كالقلائد الحلزونية والعقدية، وكلها تنتمي إلى التقليد الثري للحلي الشخصية لدى الماوري.

في الفضاء الواسع للثقافات البولينيزية توجد تقاليد أخرى لخطاطيف الصيد والقلائد المصنوعة بعناية، وهي تعكس الأهمية المشتركة للإبحار والصيد لدى شعوب المحيط الهادئ.

علمياً يمكن مقارنة هي ماتاو بعلامات الأصل والحماية الأخرى المحمولة على الجسم. ويُوضح مقال التميمة والطلسم الفوارق المفاهيمية لهذه الأشياء.

كثيراً ما تُذكر هي ماتاو في الوعي الشعبي مع أشياء أخرى من الشعوب الأصلية، غير أنها علمياً راسخة في ثقافة الماوري ولا يصح خلطها عشوائياً بتقاليد أخرى.

يُميّز فن النحت لدى الماوري أيضاً أساليب إقليمية، إذ تحرص مدارس النحت لدى تجمعات القبائل المختلفة، الإيوي، على تقاليد شكلية خاصة تتجلى في الخطوط والأنماط. وهكذا كثيراً ما يمكن نسب هي ماتاو التي ينحتها نحّات ماوري إلى سياق ثقافي محدد، في حين تُسوّي المنتجات الصناعية الضخمة تلك الفوارق.

ضمن حقل رموز الحماية، هي ماتاو مثالٌ على شيء تتصل دلالته الوقائية اتصالاً وثيقاً ببيئة حياتية بعينها، هي البحر والإبحار.

كثيراً ما تقترن هي ماتاو بالرغبة في الإبحار الآمن عبر المياه. ولما كان البحر بالنسبة إلى الماوري مصدر حياة وخطراً في آنٍ واحد، فإن القلادة تُعبّر عن الرغبة في الحماية في عرض البحر.

تتصل الحماية هنا اتصالاً وثيقاً بالانتماء إلى البحر، فمن يرتدي هي ماتاو يُرسّخ علاقته بالبحر وبالروايات المرتبطة به، ومن هذه العلاقة يُرجى الحماية.

يقترن هي ماتاو علاوةً على ذلك بالقوة والازدهار وحسن الحظ في العمل، وهذه الدلالات شائعة في الاستخدام الراهن بدرجات متفاوتة.

علمياً يمكن فهم دلالة الحماية في هي ماتاو بوصفها تعبيراً عن الانتماء إلى الأصل والبيئة الحياتية، فالقلادة تستحضر الروايات والأجداد وتُضفي بذلك استقراراً.

لا يُقدّم هذا النص أي حكم على تأثيرات وقائية فعلية، بل يصف فحسب الدلالة التي ينسبها الحاملون إلى الشيء. وتُستثنى استثناءً صريحاً أي وعود بالشفاء أو تأكيدات للتأثير.

المهم أن دلالة الحماية في هي ماتاو مصدرها ثقافة الماوري. وحين تُستخدم مجرد تذكار يبقى من هذه الدلالة في الغالب إيماءة عامة إلى الحظ والسفر الآمن.

فن النحت والحلي لدى الماوري موضوع بحث علمي في الإثنولوجيا وتاريخ الفن منذ زمن بعيد، وقد وثّق الباحثون الأشكال والمواد والروايات وعرضوا الأشياء في مجموعات عديدة.

جزء من هذا التاريخ إشكالي، إذ انتقلت كثير من أشياء الماوري إلى أوروبا وأمريكا الشمالية في سياق الحقبة الاستعمارية، بعضها ببيع وبعضها في ظل ظروف غير متكافئة. ولا تزال المفاوضات جارية حتى اليوم بشأن إعادة بعض هذه الأشياء.

الاستيلاء الثقافي على هي ماتاو موضوع راهن، إذ تُباع القلادة في أنحاء العالم بوصفها تذكاراً وحلية موضة كثيراً دون أي صلة بالماوري، وتُهمل بعض القطع المصنوعة صناعياً الشكلَ الصحيح للموتيفات.

يسعى فنانو الماوري ومنظماتهم إلى الاعتراف بأصل هي ماتاو وإلى حماية بوناموا بوصفه مادةً ذات دلالة ثقافية. وفي الجزيرة الجنوبية لنيوزيلندا يتمتع بوناموا بحماية قانونية خاصة.

الواجب أخلاقياً هو عرض دقيق يصف هي ماتاو بوصفها موضوعاً يعود إلى الماوري ويذكر رواياتها ويُوضّح الفارق بين فن النحت الأصيل والتقليد العشوائي.

يمتنع العرض الجاد عن الترويج لهي ماتاو بوصفها أداةً سحرية للحماية، بل يصفها موضوعاً ثقافياً لدى الماوري وينصح عند الاقتناء بالحرص على مصدرها من فنانين ماوري.

في نيوزيلندا هي ماتاو علامة ثقافية حية، يرتديها الماوري تعبيراً عن أصلهم، وغدت في الوقت ذاته رمزاً لنيوزيلندا معروفاً خارج حدودها.

يشهد فن النحت لدى الماوري ازدهاراً ملحوظاً، إذ ينحت فنانون معاصرون هي ماتاو من بوناموا والعظم ومواد أخرى، جامعين بين الأشكال الموروثة والإبداع الخاص. وتُقدَّر هذه الأعمال وتُقتنى.

في الوقت ذاته هي ماتاو تذكارٌ منتشر، تُعرض قلائد على شكل خطاف في المحلات والمطارات والتجارة الإلكترونية. بعض هذه القطع من صنع فنانين ماوري وبعضها الآخر من إنتاج صناعي دون أي صلة ثقافية.

في عالم المجوهرات والموضة الدولي تُستلهم صورة هي ماتاو، وهذا الاستخدام علمياً شكل استقبال مستقل يأخذ الموتيف دون أن يستمر في السياق الثقافي.

تعرض المتاحف هي ماتاو وسائر أشياء الماوري، ويتعاون كثير منها مع منظمات الماوري للتعريف بالأشياء تعريفاً موضوعياً ومراعاة دلالتها الثقافية.

يُستحسن للقراء المهتمين التعامل بوعي، فمن يقتني هي ماتاو يستطيع الحرص على مصدرها من فنانين ماوري والتعرف على الروايات المرتبطة بها. ويستعرض قسم رموز الحماية أشياء وقائية أخرى.