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波羅的海諸神、佩爾庫納斯與立陶宛、拉脫維亞的神話

波羅的人,即立陶宛人與拉脫維亞人,分布於今日的立陶宛與拉脫維亞境內,其基督教化直到1387年才完成,而在熱馬伊蒂亞(Žemaitija)地區甚至要到1413年才結束,使波羅的人保有歐洲維持前基督教信仰最久的宗教傳統。被稱為「戴納斯」(Dainas)的民謠、圍繞爐火女神加比婭(Gabija)的爐火崇拜,以及對家宅之蛇扎爾提斯(Zaltys)的敬拜,構成了一個獨立且在印歐語系中特別古老的宗教層次。

波羅的海神祇世界與家宅、爐火以及大地諸力量緊密相連。

貝維(Beaivi)——薩米(Sami)傳統中的神祇,歷史插圖風格

波羅的海地區的戴納斯(Dainas)傳統構成了重建波羅的海地區前基督教宗教的骨幹。

波羅的海諸神可分為以雷神佩爾庫納斯(Perkūnas)為中心的天空與天氣諸力量、如考卡斯(Kaukas)與艾特瓦拉斯(Aitvaras)等家宅精靈,以及主宰森林、火與水的眾多母神。這些主題至今仍在立陶宛與拉脫維亞受到延續與傳承。

波羅的人、語言與居住地區

波羅的語系是印歐語系中一個獨立的分支,包含現今仍在使用的立陶宛語與拉脫維亞語,以及17世紀已滅絕的西波羅的語支普魯士語。語言學上,波羅的語系被視為特別古老,因此對於重建印歐語系的原始狀態具有重要意義。

其居住地區涵蓋今日波羅的海沿岸的立陶宛與拉脫維亞。立陶宛的基督教化正式始於1387年,由大公約蓋拉(Jogaila)推行,而熱馬伊蒂亞地區(下立陶宛)則遲至1413年才跟進,是歐洲最後基督教化的異教地區之一;有關前基督教習俗的記載甚至零星延續至18世紀。

天空與爐火構成了波羅的人神祇世界的秩序:天上是雷神佩爾庫納斯(Perkūnas),家中是火神加比婭(Gabija),而大地景觀中則有眾多的母神。立陶宛與拉脫維亞的戴納斯(Dainas)傳統至今仍使這些知識保持生機。

神系:迪耶瓦斯(Dievas)、佩爾庫納斯(Perkūnas)、萊馬(Laima)、索勒(Saulė)

立陶宛語稱迪耶瓦斯(Dievas),拉脫維亞語稱迪耶夫斯(Dievs),意指天空之神,是一位遙遠而掌管秩序的神祇。佩爾庫納斯(Perkūnas,立陶宛語)與佩爾孔斯(Pērkons,拉脫維亞語)則是雷神,掌管雷雨、豐饥與正義。萊馬(Laima)是命運與幸福女神,守護生育與人生道路;索勒(Saulė,立陶宛語)或索烈(Saule,拉脫維亞語)則是女性太陽神。在拉脫維亞,還有作為大地與母性神祇的瑪拉(Māra),與迪耶夫斯(Dievs)及萊馬(Laima)並列。

立陶宛語稱韋利納斯(Velinas),拉脫維亞語稱韋爾恩斯(Velns),是冥界與亡靈之神,基督教化後逐漸與基督教的魔鬼形象融合。除了這些重要神祇之外,傳說中也有專司特定領域的個別神靈,例如風神維喬帕蒂斯(Vėjopatis),或是守護家宅與農莊的拉脫維亞家宅精靈馬雅斯加爾斯(Mājas gars)。此外,拉脫維亞傳統中還有一套龐大的體系,包含約七十位「母親」(mātes),她們是森林、海洋、風或火等各個自然領域的擬人化統治者。

戴納斯(Dainas)作為宗教史資料來源

戴納斯(Dainas)是短小的立陶宛與拉脫維亞民謠,通常為四行,經過世代口傳流傳下來,被視為幾乎未受基督教影響、得以一窺前基督教信仰的珍貴窗口。拉脫維亞法學家與民俗學者克里沙尼斯·巴倫斯(Krišjānis Barons)在1894年至1915年間,收集了近21萬8千首戴納斯,編成六卷,而拉脫維亞境內所有收集者彙整的總語料估計超過一百萬篇。

約於1880年依巴倫斯設計製作的「戴納斯� 」,收藏了超過35萬張紙條,自2001年起被列入聯合國教科文組織世界記憶名錄,目前保存於拉脫維亞國家圖書館。在立陶宛,收集而來的民謠、童話與地名同樣是重建宗教史的重要資料來源。

圍繞加比婭(Gabija)的火崇拜

加比婭(Gabija)是立陶宛的爐火女神,家庭與家宅的守護者,常被想像為動物形態,如貓、鸛或公雞,亦有時化身為身著紅衣的女性。她的崇拜要求人們以敬重的態度對待火焰:不可對火吐口水或踐踏,夜間須小心地將餘燼覆蓋而非徹底熄滅,而麵包與鹽則被視為合宜的祭品

這一崇拜的主要資料來源,是波蘭學者揚·瓦西茨基(Jan Łasicki)於1615年出版的著作《薰馬伊蒂亞人諸神論》(De diis Samagitarum)。在拉脫維亞,則有屬於拉脫維亞母神體系的相關神祇烏古恩斯·瑪特(Uguns māte),即「火之母」。

關於波羅的海神話的常見問題

誰是波羅的人?

波羅的人包括立陶宛人和拉脫維亞人,以及在17世紀滅絕的普魯士人(Prußen)。他們使用的語言屬於印歐語系中一個獨特而特別古老的分支,聚居於今日瀕臨波羅的海的立陶宛和拉脫維亞境內。

立陶宛為何基督教化得如此之晚?

立陶宛於1387年正式接受基督教,日馬伊蒂亞(Žemaitija,下立陶宛)地區則遲至1413年才跟上。因此立陶宛被視為歐洲維持前基督教信仰時間最長的地區,這得益於它作為大公國的政治實力以及邊陲地理位置。

什麼是Dainas(達伊納斯)?

Dainas是簡短的立陶宛和拉脫維亞民歌,以口頭方式流傳,是研究前基督教信仰最重要的資料來源之一。克里希亞尼斯·巴龍斯(Krišjānis Barons)僅在拉脫維亞就蒐集了近21萬8千首這類歌謠,收藏於拉脫維亞國家圖書館的達伊納櫃(Daina-Schrank)中。

什麼是家蛇扎爾提斯(Zaltys)?

立陶宛語稱Zaltys,拉脫維亞語稱Zalktis,指的是草蛇,牠被視為神聖的家養動物,人們會用牛奶餵養牠,且不得殺害。牠被視為家宅與牲畜的守護者,有時也與拉脫維亞的乳汁之母皮耶納·瑪蒂(Piena māte)產生關聯。

家蛇扎爾提斯(Zaltys)及其崇拜

扎爾提斯(Žaltys),立陶宛語,或稱拉脫維亞語的扎爾克提斯(Zalktis),指的是草蛇,在波羅的傳統中被視為神聖而帶來好運的家養動物。人們定期用牛奶餵養牠,牠若出現在住宅或牲舍中,便象徵著居民與牲畜獲得庇護;一句廣為流傳的諺語稱,看見死去的扎爾提斯時,太陽會哭泣。

對草蛇的禁殺習俗有民族學上的證據,直至近代仍有記載,宗教學者約納斯·巴利斯(Jonas Balys)與哈拉爾茨·比耶扎伊斯(Haralds Biezais)以及瑪利亞·金布塔斯(Marija Gimbutas)皆曾對此加以描述。此外,在普魯士人(Prußen)中也曾零星證實有扎爾提斯崇拜的存在。

森林之母:梅扎·瑪蒂(Meža māte)與梅德娜(Medeina)

梅扎·瑪蒂(Meža māte)是拉脫維亞的森林之母,屬於拉脫維亞龐大的「母親」神系(mātes)之一,守護獵人、林業工人與牧人;有時人們會為她配上一位森林之父梅扎特維斯(Mežatēvs)作為伴侶。在立陶宛,梅德娜(Medeina)則扮演類似的角色,作為統治森林與野獸的女神,兔子是她的象徵動物。

早在1252年的《希帕提烏斯編年史》(Hypatius-Chronik)中,以及後來15世紀波蘭編年史家揚·杜龍斯基(Jan Długosz)的著作中,都將梅德娜與羅馬狩獵女神黛安娜(Diana)相比擬。立陶宛學研究者阿爾吉爾達斯·尤利安·格雷馬斯(Algirdas Julien Greimas)則將她詮釋為一位處女般、獵人般的形象,有時也被想像成一頭母狼。

強制基督教化與當今的文化重新採借

波羅的人的基督教化是一個特別漫長,且有時充滿暴力的過程。條頓騎士團(Deutscher Orden)和寶劍兄弟騎士團(Schwertbrüderorden)建立的騎士團國家自13世紀起以軍事壓力進行傳教,而立陶宛作為獨立的大公國,則出於政治考量遲至1387年才接受洗禮。有關禁止向火焰、樹木與蛇獻祭的記載,一直延續到18世紀。

自20世紀末以來,隨著立陶宛與拉脫維亞於1990年及1991年獲得獨立而更加強化,一場文化重新採借的運動正在展開,體現於立陶宛的新異教運動羅穆瓦(Romuva)、拉脫維亞的迪耶夫圖里巴(Dievturība)運動,以及對Dainas、民歌節慶和圍繞家宅精靈的習俗,例如考卡斯(Kaukas)艾特瓦拉斯(Aitvaras)的維護與傳承。宗教學方面的重要著作出自瑪利亞·金布塔斯(Marija Gimbutas)、阿爾吉爾達斯·尤利安·格雷馬斯(Algirdas Julien Greimas)、哈拉爾茨·比耶扎伊斯(Haralds Biezais)與諾伯塔斯·韋利烏斯(Norbertas Vėlius)之手。

兩種語言,一個文化圈及其內部差異

波羅的文化圈包括立陶宛人和拉脫維亞人,以及在17世紀滅絕的普魯士人(Prußen),其語言僅留下片段性的紀錄。立陶宛語和拉脫維亞語雖然關係緊密,卻早已各自發展成獨立的語言,兩個民族的宗教觀念在細節上也存在相當大的差異。

特別引人注目的是拉脫維亞的「母親」神系,其中約有七十位人格化的自然母親神(mātes),結構遠比立陶宛的傳承更為細密繁複;相比之下,立陶宛的傳統則以少數輪廓分明的具體神格,如梅德娜(Medeina)或加比亞(Gabija)為主軸。

各地的習俗也因地理環境、沿海或內陸位置以及經濟形態(例如農耕、漁業或林業)而有所不同。籠統地談論「波羅的宗教」,往往掩蓋了這兩個民族之間及內部所存在的豐富多樣性。

兩種傳統的共同之處在於雷神居於核心地位——立陶宛語稱佩爾庫納斯(Perkūnas),拉脫維亞語稱佩爾孔斯(Pērkons)——以及爐火的重要性、對家蛇扎爾提斯(Zaltys)的崇拜,還有Dainas作為最重要的口傳資料類型。不過,即使是這些共同元素,在不同地區的記載也各有差異。

Dainas、母親神系與波羅的世界觀中的諸種力量

波羅的民族最為人熟知的宗教遺產是「達伊納斯」(Dainas),這是一種短小、多為四行的民謠,以凝練而formulaic的語言保存了宗教觀念。這些歌謠既歌詠家宅、田野與家庭的日常生活,也歌詠萬神殿中的重要神祇,相對而言較少受到基督教的改寫。

拉脫維亞民俗學者克里沙尼斯·巴龍斯(Krišjānis Barons)在1894年至1915年間蒐集了近21萬8千首達伊納斯,並將其編為六卷,他所建立的體系至今仍是拉脫維亞民謠研究的基礎。整個拉脫維亞語料庫,加上後來的蒐集成果,估計超過一百萬篇文本,立陶宛也擁有規模相當可觀的蒐集資料。

波羅的世界觀中有一位遙遠的天空之神狄耶瓦斯(Dievas,拉脫維亞語作Dievs),一位居於核心地位的雷神佩爾庫納斯(Perkūnas,拉脫維亞語作Pērkons),以及命運、太陽與大地之神,如萊瑪(Laima)、莎烏萊(Saulė),在拉脫維亞還有瑪拉(Māra)。此外,拉脫維亞還有一套龐大的體系,約有七十位「母親」神祇,分別掌管景觀與生活的各個領域,從森林之母梅扎瑪特(Meža māte)、火之母烏古恩斯瑪特(Uguns māte),到海洋之母尤拉斯瑪特(Jūras māte)。

家宅與庭院也有各自的守護力量,例如火女神加比亞(Gabija)、家宅之蛇扎爾特斯(Zaltys),以及性格矛盾的家宅靈,如考卡斯(Kaukas)與帶火的艾特瓦拉斯(Aitvaras),牠們會帶來財富,但若受到輕忽也會帶來災禍。其他自然領域也各有其專屬神靈,例如立陶宛的風神維約帕蒂斯(Vėjopatis)、拉脫維亞的家宅靈瑪雅斯加爾斯(Mājas gars),以及近代早期文獻中提及的神祇雅高比斯(Jagaubis)

學界對這套萬神殿的確切體系尚未有完全一致的看法,因為早期的文字記載出自基督教編年史家與傳教士之手,而後來的民謠蒐集工作要到19世紀才展開。瑪利亞·金布塔斯(Marija Gimbutas)、阿爾吉爾達斯·朱利安·格雷馬斯(Algirdas Julien Greimas)與哈拉爾茨·比耶扎伊斯(Haralds Biezais)分別就這些材料提出了不同、有時互相競爭的詮釋。

史料:編年史、傳教報告與民謠蒐集

關於波羅的宗教最早的書面傳承來自外部,主要是與德意志騎士團及寶劍兄弟會在波羅的地區發動的十字軍相關的基督教編年史家與傳教士。最早的史料之一是1225年至1227年間的《利沃尼亞的亨利編年史》,以及《利沃尼亞韻文編年史》。

14世紀,騎士團編年史家彼得·杜斯堡(Peter von Dusburg,1326年)記述了普魯士人的種種習俗;16世紀則有西蒙·格魯納烏(Simon Grunau)頗具爭議的記錄(1519年至1529年)。近代早期最重要的史料之一,是波蘭學者揚·瓦西茨基(Jan Łasicki)於1615年印行的著作《薩馬吉提亞諸神論》(De diis Samagitarum),其中列出了立陶宛與熱馬伊蒂亞的眾多神祇與儀式,其中也提到一位名為雅高比斯(Jagaubis)的神祇,其確切職能在史料中並無一致的記載。

這些早期文獻資料豐富,但立場鮑徹偏頗,因為它們的目的主要是為傳教事業辯護,或是打擊被視為異教的習俗,而不是對其進行中立的描述。

第二組較晚出現的史料,是19世紀與20世紀初蒐集的達伊納斯民謠、童話與地名。拉脫維亞法學家克里沙尼斯·巴龍斯(Krišjānis Barons),以及後來立陶宛的學者約納斯·巴利斯(Jonas Balys)等人,藉此建立了一套規模龐大、主要以口傳形式流傳的語料庫,其受基督教詮釋意圖改寫的程度遠不及先前的編年史。

20世紀又加入了系統性的學術研究成果,例如瑪利亞·金布塔斯(Marija Gimbutas)結合考古與語言學證據進行的研究,阿爾吉爾達斯·朱利安·格雷馬斯(Algirdas Julien Greimas)以結構主義方法分析神話,以及哈拉爾茨·比耶扎伊斯(Haralds Biezais)在瑞典流亡期間主要分析拉脫維亞的材料,並對母權制的論點進行了批判性檢驗。諾伯塔斯·韋利烏斯(Norbertas Vėlius)則以多卷本的史料彙編,為後續研究奠定了重要基礎。

研究者普遍強調,波羅的宗教的史料狀況並不一致,且分散於數個世紀之中,因此任何整體性的論述都必須正視相當程度的不確定性與地區性的空白。

強制傳教、壓迫與當今的文化再認同

波羅的人的基督教化是一個漫長、部分過程充滿暴力的歷程。條頓騎士團與寶劍兄弟騎士團自13世紀起,以軍事壓力向普魯士人以及拉脫維亞、愛沙尼亞居民傳教,造成大量生命損失與獨立文化的消亡,普魯士語言於17世紀滅絕。

作為獨立大公國的立陶宛,於1387年在大公約蓋拉(Jogaila)的政治考量下接受基督教,以此鞏固與波蘭的聯盟,並剝奪條頓騎士團發動十字軍的正當性。熱麥希亞(Žemaitija,下立陶宛)地區則遲至1413年才跟進,也就是在1410年坦能堡(Tannenberg)之戰擊敗騎士團之後。有關持續向火、樹、蛇及其他神聖物件獻祭的記載,個別地延續至18世紀。

19與20世紀期間,宗教壓力與語言、文化上的壓迫相互交織,在沙皇統治、後來蘇聯統治下,立陶宛語與拉脫維亞語言及文化一度受到嚴重限制。

自20世紀末以來,特別是在1990年與1991年立陶宛與拉脫維亞重新獲得獨立之後,人們對基督教之前的口傳傳統重新產生興趣。這體現在立陶宛的新異教運動羅穆瓦(Romuva)上,該運動於2015年在當地經歷正式的官方認可程序,也體現在拉脫維亞的迪耶夫圖里巴(Dievturība)運動上,後者早在兩次世界大戰之間便已出現。

這種關注同樣體現在達伊納斯(Dainas)民謠的傳承、被列入聯合國教科文組織人類非物質文化遺產代表名錄的民歌節,以及日益增長的、對前基督教主題的學術與藝術探討之中。

然而,這並不能稱為古老信仰作為多數人日常實踐的廣泛復興。大多數立陶宛人與拉脫維亞人在信仰上仍以基督教為主,對前基督教過去的關注,主要屬於一種文化上的自我確認與歷史反思。

立陶宛─拉脫維亞的加比亞火崇拜(Gabija-Feuerkult),將爐火、獻祭與潔淨戒律結合,形成一套獨特的家庭與住宅守護方式,而家蛇扎爾提斯(Zaltys)則被視為守護庭院牲畜與家宅興旺、安全的活體守護動物。

相關關鍵詞:佩爾庫納斯(Perkūnas)、佩爾孔斯(Pērkons)、迪耶瓦斯(Dievas)、迪耶夫斯(Dievs)、萊瑪(Laima)、掃萊(Saulė)、加比亞(Gabija)、扎爾提斯(Zaltys)、達伊納斯(Dainas)、立陶宛、拉脫維亞。

此文化傳統中的防護物件

波羅的傳統中,人們謹慎守護加比亞(Gabija)的爐火,以牛奶餵養的家蛇扎爾提斯(Zaltys)被視為活體守護動物,還有性格矛盾的家宅精靈考卡斯(Kaukas)與帶來財富的火焰精怪艾特瓦拉斯(Aitvaras),後者若受到輕視也會招來災禍;相較於這些與住宅、庭院緊密相連的守護形式,可隨身佩戴的護符在史料中較少見到證明,至多可與其他文化中的鐵器護身小袋相比擬。關於各種傳統中護身物件的概覽,可參閱守護指南(Schutz-Kompass)

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